Ко входуБиблиотека Якова КротоваПомощь
 

 

 

 

Айлин Баркер

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

К оглавлению

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ:

НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

Когда было принято решение включить это приложение в

 книгу (см. раздел Содержание во Введении), встал вопрос: о каких движениях из более 600 знакомых автору стоит рассказать. В своем выборе автор руководствовалась двумя основными критериями. Во-первых, следовало уделить внимание движениям, входящим в число тех 150, по которым служба ИНФОРМ получала запросы. Во-вторых, движения должны были предстать перед читателем во всем разнообразии, так, чтобы статьи справочника, взятые вместе, наглядно показывали, насколько схожи бывают подчас различные движения и культы, объединенные общим названием «новые религиозные движения».

Цитаты, предваряющие разделы, взяты из литературы самих движений. Информация, содержащаяся в основной части книги, а также статистические данные Приложения //не всегда здесь повторяются, поэтому для получения более полной информации о каком-либо движении читателю, возможно, придется заглянуть в Указатели. В сносках указываются адреса движений в Великобритании и в США.

AETHERIUSSOCIETY (ОБЩЕСТВО ^ЭТЕРИУС^) 1

Главным делом Общества «Этериус» является прямое сотрудничество с Высшими Космическими Силами, совершенными Духовными Существами, имеющими в сердце своем заботу о человечестве, помогающими ему в это

Адрес штаба в Европе: 757 Fulham Road, London SW6 5UU, UK. Штаб в Америке: 6202 Afton Place, Hollywood, CA 90028, USA.

189

решающее время так же, как они помогали на протяжении всей истории.1

Учение ОБЩЕСТВА «ЭТЕРИУС» передается Космическими Учителями с других планет через ... Его Преосвященство Сэра Джорджа Кинга в то время, когда он находится в абсолютном трансе.2

Основателем и Президентом Общества «Этериус», или «Международного Духовного Братства», является Его Преосвященство Сэр Джордж Кинг (род. 1919), Главный Архиепископ, имеющий ученые степени в области богословия и философии. Сам Его Преосвященство рассказывает, что 8 Мая 1954 года он получил команду: «Готовься! Тебе предстоит стать голосом Межпланетного Парламента!»3. После этого Кинг несколько раз входил в контакт с Космическими Существами (многие из них являлись в виде НЛО или «летающих тарелок»). Среди этих Существ особое место занимает Космический Учитель Эте-риус с планеты Венера. Как заявляет Кинг, Этериус передавал через него многочисленные послания землянам.

Общество было основано в Лондоне в 1955 году; зарегистрировано оно как Церковь. В Обществе проводятся службы, включая и свадебные церемонии. Есть филиалы за границей. Члены Общества уплачивают ежегодные взносы в 22 фунта стерлингов. Членство дает право бесплатной подписки на обозрение Cosmic Voice («Космический голос»), информационные издания Общества, а также право на скидку при посещении лекций, семинаров и т. д. Приветствуются и добровольные пожертвования на открытые службы, называемые «Космическими Миссиями».

Согласно документам Общества, Сэр Джордж «был рукоположен в архиепископы в 1980 году архиепископом ново-католиков. Тогда ему было разрешено, в соответствии с церковным правом, учредить свою собственную Церковь и стать ее Главным Архиепископом».4 Однако новокатолики заявили о

190

своей непричастности к Джорджу Кингу, замечая кстати, что у них не существует архиепископов. Кинг изобрел «Излучатели Духовной Энергии», с помощью которых гигантский космический корабль может транслировать тысячи Молитвенных Часов духовной энергии. Другое изобретение Кинга называется «Батарея Духовной Энергии». Эта батарея аккумулирует энергию, произведенную силой христианской молитвы или буддийской мантры. Энергию затем можно посылать в те места, где в ней более всего нуждаются.1

Члены Общества верят, что они «вступили в команду землян, сотрудничающую с Космическими Силами, и исполняют важнейшую роль в осуществлении Космического Плана — эпохальных событиях в преддверии Новой Эры на Земле».2 Они распределяют духовную энергию так, чтобы Земля спаслась от катастрофы. Работа по спасению нашей планеты осуществляется в контакте с Космическими Силами и Великим Белым Братством. По имеющейся информации, в 1958-1961 годах проводилась Операция «Звездный свет», в ходе которой 19 горных вершин по всему миру были заряжены Космической Энергией и стали навеки священными. Теперь многие члены Общества отправляются в паломничества на эти Святые Вершины.

ANANDAMARGA (АНАНДА МАРГА)3

АНАНДА МАРГА (ДОРОГА БЛАЖЕНСТВА) ... есть синтез традиционной и тантрической йоги с акцентом на социальном аспекте, предполагающем социальное служение и социальное реформирование.4

Пока человек несет в себе мысли или совершает поступки, имеющие целью нанести вред ближнему или его поработить, движение такого человека навстречу спокойствию и пониманию затруднено... Применение силы в определенных обстоятельствах может быть необходимо для сохранения человеческих жизней и свобод... Однако наши

191

поступки никогда не должны руководствоваться мыслью о ненависти или гневе.1

Человеческая цивилизация в наше время находится на последней стадии решающей эпохи. С одной стороны — заря новой славной эры, с другой - маячит полусгнивший скелет прошлого. Человек должен решить — на чьей стороне ему быть.2

Движение Ананда Марга было основано в 1955 в Бихаре, Индия. Его основатель — Шрии Шрии Анандамурти, мирское имя — Прабат Рейнждян Саркар (1921-1990). Члены движения склонны расценивать Ананда Марга не как религию, а как образ жизни по определенной философии, под духовным наставлением общественной организации.

Отличительная черта этого движения — высокая степень централизации. В Великобритании «Лондонская Епархия» Ананда Марга является частью «Берлинского сектора».3 Среди дочерних организаций в рамках движения существуют: организация Ананда Марга Пракарака Самга, «Всемирное Возрождение» (Rennaissance Universal), «Всемирная Команда Облегчения Аманда Марга» (Ananda Marga Universal Relief Team — AMURT). Члены AMURT недавно провели акцию помощи жертвам наводнений в Замбии.4 Существует специальное Отделение Благоденствия Женщин с несколькими подотделами. Организация PROUT (PROgressive Utilisation Theory Univer-salism — Универсализм Прогрессивной Теории Пользования) официально независима от движения Ананда Марга, но опирается на политическую теорию Саркара.5

Количество активистов движения во всем мире, вероятно, измеряется сотнями. Большее количество людей так или иначе связано с Ананда Марга. Члены движения подразделяются на три группы: 1) Маргии, ставшие членами движения, но не работающие в нем постоянно и не обязанные неуклонно и регулярно заниматься духовной практикой; 2) члены движения,

192

занятые в нем постоянно по месту жительства; 3) Ахарии, активисты, полностью посвятившие себя делу организации; они могут быть направлены на работу в любую часть света.

Членом движения можно стать по знакомству. Можно узнать о движении в диетическом магазине, ресторане или в одной из школ движения. Новоприбывший начинает членство с участия в каком-либо проекте организации или с посещений лекций или курсов по медитации и йоге. В странах третьего мира новые члены часто приходят через многочисленные службы социальной помощи, спонсируемые движением (оно поддерживает школы, приюты, социальные программы помощи сельской бедноте). Кандидат в члены движения должен посетить несколько занятий; следующий этап — личный инструктаж одного из ахариев, и лишь затем — изучение особых разновидностей Тантрической йоги Ананда Марга.

Для «сосредоточения на Высшем Сознании» исполняется песнопение «BA'BA NA'M KEVALAM». Члены движения должны каждый день регулярно заниматься медитацией или йогой. От них также требуется следование правилам, определяющим требования гигиены, питание, пост, поведение, состояние духа, служебные обязанности и половую жизнь. Диди и дада (женщины и мужчины ахарии) носят особое индийское платье; маргии в одежде не отличаются от других представителей западного общества. Особо преданные члены движения принимают «духовное имя» на санскрите или хинди. Члены движения соблюдают строгую молочно-вегетарианскую диету. Особо предписано употреблять чеснок и лук. Дада и Диди не разрешается жениться и выходить замуж, а маргии могут вести половую жизнь только в браке.

Вокруг Ананда Марга ведется много споров. В некоторых странах, в Индии, например, противники этой организации заклеймили ее как насильственную и террористическую. Во время чрезвычайного положения в Индии (1975-1977 гг.) движение было запрещено и более чем 400 школ, принадлежащих движению, были закрыты, а несколько активистов движения — арестованы. Сам Анандамурти был заключен в тюрьму в 1971 году и вышел из нее в 1978, когда с него было снято обвинение в подготовке убийства одного из его бывших последователей.1

193

Последователи Анандамурти возмущались тем, что движение подвергают жестоким и несправедливым гонениям, и заявляли, что их лидер совершенно невиновен. Более того, они выражали опасение за его жизнь, утверждая, что в тюрьме Анандамурти пытались отравить.1 Имели место акты самосожжения членов движения в знак протеста.

BRAHMAKUMARIS (БРАХМА КУМАРИС) 2

У каждого из нас есть Третий Глаз, часто называемый глаз мудрости или внутреннее зрение. И по мере того, как медитация постепенно открывает этот третий глаз, он начинает приносить состояние отдохновения и спокойствия в сознание, ясность в разум и полное самообладание. Но более того, появляется переполняющее чувство примирения... Вы снова обретаете власть над обстоятельствами и можете правильно распределять Вашу энергию. Следовательно, Вы уже гораздо менее подвержены срывам и болезни.3

Медитация, практикуемая в Раджа Йоге, не есть отрицание мира, это подготовка к жизни в мире. Применяемое отчуждение лишь привносит объективность, которая придает всей Вашей деятельности позитивный характер.4

В Раджа Йоге, практикуемой членами Брахма Кумарис, нет пения мантр, особых поз или способов дыхания. Нет и поклонения гуру. Обычно медитация проходит в сидячем положении с открытыми глазами. Обучиться медитации можно в центре движения Брахма Кумарис, или заочно, используя пособия и магнитофонные записи. Задачей обучения является «достижение понимания того, что есть ум, для овладения его

194

внутренней энергией», а также все более ясное осознание природы Высшего Существа.

В 1937 году Дада Лех Радж (1877-1969), преуспевающий купец, торговец бриллиантами и набожный индуист, основал в Карачи Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис — Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU). Дада Лех Радж принял духовное имя Праджапита Брахма. Когда Дада Лех Раджу было 60 лет, у него начались видения. Сообщается, что выглядело это так: через него как будто проходил свет и при этом он говорил голосом, который, казалось, принадлежал не ему. Голос возвещал: «Я — Блаженное „Я". Я — Шива, я — Шива; я — Всезнающее „Я", я — Шива, я — Шива; я — Светоносное „Я", я — Шива, я — Шива.» Последователи Брахма Кумарис верят, что «Шива, Бог Высшая Душа, вошел в тело Дада ... для того, чтобы начать создание нового мирового устройства».1

Головной центр Всемирного Университета Брахма Кумарис расположен на горе Абу в Раджастане. BKWSU рекламирует себя как неполитическая, нерелигиозная, и несектантская организация.^ Подавляющее большинство духовных лидеров Брахма Кумарис — женщины («Кумари» в переводе означает «незамужняя женщина»). Первые отделения движения на Западе появились в 1971 году. В 1980 году Всемирный Университет Брахма Кумарис вошел в число ассоциированных членов ООН как неправительственная организация. Движение финансировало проведение нескольких конгрессов с участием ученых и знаменитостей, проявивших себя активными миротворцами. В 1987 году Брахма Кумари Пракашмани, руководительница администрации Всемирного Университета, была удостоена Международной награды ООН «Посланник Мира».

По данным Брахма Кумарис, ежедневно во всем мире Раджа Йогу практикуют 200 тысяч людей. Еще недавно в нескольких лондонских муниципальных школах члены Брахма Кумарис обучали медитации детей. Такое же обучение проводилось в тюрьмах, школах полиции и в Парламенте.

Лишь небольшое число последователей Брахма Кумарис работает в организации постоянно, подавляющее большинство

195

ходит на «нормальные» работы, однако ежедневно вступает в контакт с местным центром Брахма Кумарис, в основном во время медитации в 6 часов утра. Последователи ведут аскетический образ жизни; наиболее приверженные члены движения приняли обет безбрачия, носят отличительную белую одежду и соблюдают строгую диету. Брахма Кумарис существует на пожертвования. Часто члены Брахма Кумарис переписывают на организацию свое личное имущество и сбережения.

Среди публикаций Брахма Кумарис: Brahma Kumaris WORLDWIDE, международный информационный бюллетень Всемирного Университета; Visions, международный информационный бюллетень (вестник) дочерней организации «Всемирное сотрудничество за лучший мир» (Global Cooperation for a Better World) с центральным офисом в Лондоне.'

Как и большинство НРД, Брахма Кумарис имеет своих критиков. Среди самых недовольных — мужья тех женщин, которые приняли требуемый организацией образ жизни и вместе с ним безбрачие.2

CENTRAL LONDON CHURCH OF CHRIST (ЦЕРКОВЬХРИСТАЦЕНТРАЛЬНОГОЛОНДОНА)

см. LONDON CHURCH OF CHRIST (ЛОНДОНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ХРИСТА)

CENTRESNETWORK, The(ОРГАНИЗАЦИЯ <СЕТЬ ЦЕНТРОВ^) 3

Твое участие в Форуме дает тебе гораздо больше, чем понимание жизни, больше, чем дает тебе случайный, непредсказуемый опыт жизни, но ведет тебя прямо в область настоящей жизни. В этом — магия Форума...

Из Форума ты несешь эту волшебную силу во все сферы своей жизни — в отношения с семьей, друзьями и

196

знакомыми: наделенный этим волшебством, ты наслаждаешься жизнью, волшебство проникает в твое мышление, общение и поведение, в твое свободное время и в работу.*

В 1971 году в Калифорнии Вернер Эрхард (род. в 1935 г.) провел первые «Обучающие семинары Эрхарда», осэ (Erhard Seminars Training, est). В настоящее время «Важнейшее знание» вместо семинаров организует Форум, а также ряд курсов, например, Курсы Общения. Разработаны и проводятся в жизнь Программы Семинаров по таким темам, как «взаимоотношения», «развитие возможностей и производительности». Данные курсы проводятся с выпускниками Форума. Кроме того, Эрхард считается основателем других, юридически независимых от Форума, учреждений, таких как «Образовательная Сеть» (Education Network) и «Проект по борьбе с голодом» (Hunger Project). Последний проект вызвал многочисленные споры, так как в нем не предполагается расходовать деньги на продукты. Цель работы — довести до сознания голодающих, что необходимые ресурсы для преодоления голода у них уже имеются;

ресурсы эти надо только мобилизовать — и с голодом будет покончено.2

Участие в Форуме стоит примерно 325 фунтов стерлингов. Семинар длится несколько выходных и еще один вечер на протяжении трех часов. Как правило, выпускники Форума говорят, что описать происходящее на семинарах невозможно, это можно понять, только участвуя в них лично.

Многие выпускники как est, так и Форума утверждают, что опыт, полученный на семинаре, произвел революцию в их жизни, наделил их «навыками общения», которые делают жизнь более продуктивной. Некоторые, однако, выражали беспокойство по поводу того, что посещающих ознакомительные вечера вынуждают безвозмездно жертвовать 50 фунтов стерлингов на осуществление следующей программы Форума. Кроме того, интенсивная работа на семинаре может оказать отрицательное воздействие на некоторых людей. Теперь организаторы семинара настаивают, чтобы люди с плохим самочувствием или находящиеся на лечении предварительно получали разрешение терапевта или лечащего врача на прохождение курса.

197

 (CHILDREN OF GOD), The FAMIL Y ((ДЕТИБОГА), 4CEMbЯ^)\

ТЫ НЕ МОЖЕШЬ ОДНОВРЕМЕННО ПРИНАДЛЕЖАТЬ И СИСТЕМЕ, И РЕВОЛЮЦИИ, силам реакции и силам реформ! Не выйдет. Как сказал Иисус:

либо ты ненавидишь одно и любишь другое — либо придерживаешься одного, но тогда ненавидишь другое. Или будь внутри Системы, или покинь ее. Нельзя сшиваться где-то между, пойти на компромисс и с Небом, и с Преисподней!2

Наслаждайся собой, сексом и всем, что дал тебе бог для наслаждения, без страха и проклятья. Отбрось все эти старые глупые выдумки, которые все еще проповедуют некоторые Церкви и родители! Предоставь себя груди Бога и воле Бога в оргазме Духа, — и ты станешь свободным! Ты — Его жена! — Внуши ему это! Аллилуйя, я свободен -Иисус дает нам свободу! - Аминь? — Попробуй! - Понравится! — И благодари Бога за это! Аминь? Это - Революция! - За Иисуса! Власть — Народу! - Власть в сексе! — Сила Бога! — И, может стать, твоя власть! Аминь? — Стань сексуальным революционером для Христа! — Ура! — Вперед! Аллилуйя! — Ты с нами?^

Когда Давид Брандт Берг (1919-1994) стал работать в конце 60-х в Калифорнии с хиппи, он имел сан в Церкви Христианского и Миссионерского Союза, консервативной деноминации «Святость». Была сформирована маленькая община «Подростки за Христа» (Teens for Christ). Она действовала на волне проходившей тогда Иисус-революции. Берг стал известен под именами Моисея Давида, просто Мо, Отца Давида или

198

 «Папы». Его движение получило название «Дети Бога» (Children of God), а в конце 70-х переименовалось в «Семью Любви» (Family of Love). Были и другие названия, например, «Небесное Волшебство» (Heaven's Magic), но в настоящее время движение чаще всего называют просто «Семья» («The Family»).

Члены движения считают себя христианами-фунда-менталистами, исповедующими «богоугодный социализм». Они также верят в то, что мы приближаемся к «последним временам», когда и капитализм, и социализм (которые в теории и на практике материалистичны) произведут на свет мировое правительство, возглавляемое Антихристом. Это правительство, согласно одному из пророчеств, должно быть у власти семь лет, до 1993 года, когда мы станем свидетелями Армагеддона.1 Берг называл себя «пророком последних дней» и заявлял, что получил ряд откровений. В своих писаниях он часто ссылался на Библию и особенно на Христа. Христианские критики усматривают в этом не только оскорбительные выпады против христианства, но и богохульство, проявляющееся в основном в ненасытном интересе Берга к сексу. Тема секса определила не только общий тон писаний Берга, но и весь характер движения. В основной части книги описана практика «кокетливой рыбалки». В настоящее время сексуальное «участие» все еще имеет место, но только между членами движения. Половые отношения между детьми и взрослыми, а также связи с не-членами движения теперь караются исключением.

«Семья» имеет отделения во многих странах мира. Сейчас (1995 г.) в ней, согласно заявлениям, состоит около 3000 взрослых и около 6000 детей. В Великобритании насчитывается около 240 полноправных членов движения и примерно 280 «сочувствующих», обязавшихся отчислять часть своих денег в пользу движения. Среди и тех, и других около двух третей — дети. От полноправных членов требуется полная преданность делу «Семьи». Они принимают библейские имена, живут в «Доме Семьи» и работают на движение, «добывая» пожертвования, присматривая за детьми и выполняя работу по дому. Они также участвуют в различных благотворительных мероприятиях, например, в раздаче еды нуждающимся. Особенно часто практикуется «свидетельствование миру» — раздача

199

ярких плакатов и брошюр, раскрашенных в стиле Диснея. Плакаты и брошюры содержат лозунги об Иисусе и любви, часто перенасыщенные восклицательными знаками, подчеркиваниями и выделениями слов. Все материалы помечены World Services («Всемирная Служба») с почтовым адресом в Цюрихе. Обычно литературу раздают в общественных местах, при этом просят пожертвовать «на миссионерскую работу». «Сочувствующие» (TRF — Tithing Report Form — заполняющие «отчет о внесенной десятине») отдают движению 10 процентов своих доходов. У них «обычная» работа, они живут дома и отправляют детей в обычные школы, в то время как дети полноправных членов движения получают образование в Семье. В основном «сочувствующие» — бывшие полноправные члены Семьи.

Кроме перемены в подходе к сексу, в последние годы движение претерпело ряд других коренных изменений. Если совсем недавно оно было явлением «андеграунда», носило «подпольный» характер и не шло ни на какие контакты, то теперь «Семья» приоткрыла двери инспекторам органов власти и исследователям. Изменилась также и внутренняя организация движения. Авторитарная структура организации и строгая иерархия власти с Бергом во главе ушли в прошлое, уступив место более сложной системе отношений, когда Дома имеют выборное самоуправление, а совет «пастырей» координирует деятельность Домов в различных странах. В последнее время все большее влияние в движении приобретает Мария, гражданская жена Берга. Теперь она фактический лидер движения; она утверждает многие решения и дает прямые указания по ключевым вопросам.

Идеология и деятельность движения неоднократно вызывали многочисленные протесты. В глазах общества, секс в идеологии и практике «Семьи» служил для манипуляций последователями Берга. Возмущение вызывало содержание и характер писем Мо, «подпольное» существование движения. «Дети Бога» были, пожалуй, первым НРД, в противодействие которому группа родителей создала комитет. Его название — «Комитет родителей за освобождение наших сыновей и дочерей от „Детей Бога"» (Parents'Committee to Free Our Sons and Daughters from the Children of God (FREECOG). Комитет был создан в начале 70-х гг. и предшествовал созданию

200

информационной службы «Сведения о культах» (Cult Awareness Network).

CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬСЛЙЕНТОЛОГИИ) 1

Саиентология — это изучение ... основ знания о человеке и о жизни, которые существенно необходимы каждому, чтобы быть счастливым и выполнить все задуманное... Применение принципов сайентологии может усилить уверенность в себе, умственные способности, возможности и навыки... Саиентология выводит человека из круга каждодневных проблем и кажущихся ограничении на тот уровень, с которым он может достичь больших высот духовной свободы.2

Книга Л. Рона Хаббарда (1911-1986) «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (Dianetics: The Modern Science of Mental Health) впервые была опубликована в 1950 году и до сих пор остается бестселлером. В ней описываются философские предпосылки методики «дианетической терапии». Терапию проводит «одитор», иногда использующий прибор, называемый «Е-метр». Считается, что в ходе терапии одитор помогает пациентам стирать из их разума «энграммы», запечатленные в части сознания в далеком прошлом и с тех пор постоянно препятствующие нормальной работе разума и тела. Оптимальным результатом такой терапии считается «полное стирание „энграммов" из сознания»; пациент при этом получает статус «клира» («очищенного», человека без аберраций).3

Церковь Сайентологии была основана в 1954 г. В Великобритании часовня движения не была зарегистрирована как «культовая постройка». Вместе с тем Верховный Суд Австралии определил движение по отношению к налоговому

201

законодательству как религиозное. При этом были приведены следующие доказательства:

*... сутью сайентологии является вера в реинкарнацию и в прохождение „тетана" или духа, или души человека через восемь динамических ступеней и в окончательное освобождение „тетана" от оков тела».1

Движение по ряду вопросов придерживается радикальных взглядов: выступает против использования определенных медикаментов, электро-шоковой терапии и психо-хирургии. В США движение обвинило ЦРУ в проведении ряда незаконных мероприятий.

С Церковью Сайентологии связана деятельность многочисленных организаций. Среди них: Author Services Incorporated, AOSH UK (Advanced Organization Saint Hill), Bridge Publications (издательство в Лос-Анджелесе), Concerned Businessmen's Association of the UK, Narconon, New Era Publications (издательство в Копенгагене), Saint Hill Foundation, Sea Org, Way to Happiness Campaign. Периодические издания организации: Advance («Наступление»), Auditor («Одитор»), Crusader («Крестоносец»), Freedom («Свобода»).

В 1968 году правительство Великобритании ввело ограничения на въезд иностранных граждан для изучения сайентологии или работы в этой области. По данным отчета Фостера, в 1980 году эти ограничения были сняты. В настоящее время Церковь Сайентологии апеллирует в суд против приговора, в соответствии с которым она должна перечислить 30 млн. фунтов стерлингов своему бывшему последователю за «преднамеренное нанесение морального ущерба в результате халатного отношения». Люди часто жалуются на непомерную стоимость обучения в Церкви Сайентологии. В результате такой учебы некоторые клиенты оказались в долгах на многие тысячи фунтов стерлингов. Имели место также обвинения в «промывке мозгов» и в насильственных методах принуждения, практикуемых движением.

CHURCH UNIVERSAL and TRIUMPHANT (ЦЕРКОВЬВСЕОБЩАЯ» ТОРЖЕСТВУЮЩАЯ)

См. SUMMIT LIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА)

202

DIANETICS (ДИАНЕТИКА) См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ)

DIVINELIGHTMISSION(МИССИЯ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА)

См. ELAN VITAL (ЭЛАН ВИТАЛ)

ECKANKAR(ЭККАНКАР) 1

Экканкар — для тех, чья цель — понять Себя и Бога уже в этой земной жизни... Экканкар - секретная наука, доступная на протяжении веков немногим избранным и принесенная в современный мир Шри Полом Твитчеллом, великим учителем Экка и современным основателем Экканкара.2

Экканкар — это путь жизни. Это самый древний путь, известный человеку, и он основан на личном контакте с Эк-ком (Духом) — той божественной сущностью Бога, что есть в каждом из нас.3

Учителя Экка несут послание Духа и обращают особое внимание на необходимость личного соединения с Духом, чего можно достичь с помощью духовных упражнений Экканкара.4

Джон Пол Твитчелл (1908/127-1971), основатель Экканкара, участвовал сначала в других движениях, таких как Рухани Сатсанг Карпала (Кирпала) Сингха и Церковь Сайентологии Л. Рона Хаббарда. В Церкви Сайентологии он был одним из первых, удостоенных звания «клир». В 1965 году в Лас-Вегасе Джон Пол Твитчелл основал свое собственное движение Экканкар и объявил, что он — Учитель Живой Экк.5

Утверждается, что учение Экканкара непрерывно передавалось в веках от Учителя к Учителю. В этой цепи преемственности Джон Пол Твитчелл называет себя 971-ым.

203

После «перенесения» (смерти), звание «972-ой Учитель Живой Экк» получил Шри Дарвин Гросс, однако его лидерство оспаривалось. В 1984 году Шри Гарольд Клемп объявил, что Гросса нельзя более признавать Учителем.' Шри Гарольд Клемп также известен под духовным именем Вах Зед (Wah Z). Еще в 1981 году сам Гросс признал его 973-им Учителем Живым Экком.

Учение Экканкара считается развитием сурат шабда Йоги. В центре учения — способы физического совершенствования и духовные упражнения, которые дают возможность душе преодолеть физические границы тела и путешествовать в высшее духовное царство Сугмад. Сугмад определяется как бесформенное и всеобъемлющее, безличное и бесконечное, как Океан Любви и Милосердия, из которого истекает все живое, то есть то, что в теистических религиях нашло отражение в понятии Бога.2

Для несовершеннолетних движение организует специальные курсы. Начать обучение можно на курсах серии ЕСК Teenie для детей 4-6 лет. Члены движения платят годовой взнос, который в 1980 году составлял 80 долларов США за первый год членства, 100 долларов за второй год и 120 долларов за каждый последующий год. Членом движения может быть целая семья. Членство дает право на посещение 12 лекций-бесед и получение материалов по почте. Члены движения не живут в общинах. Нет ограничений в питании, определенных правил поведения, хотя поощряется умеренность во всем. Обучающийся (называемый «чела») ежедневно выполняет 20-минутные духовные упражнения у себя дома. Можно также ходить на занятия в местном центре, на курсы Сатсанг («святые беседы»). Проводятся и международные семинары, по три дня четыре раза в год, под председательством Шри Гарольда Клемпа.

Первое Посвящение в члены Экканкара бывает без каких-либо формальных церемоний. Оно «происходит в невидимых, внутренних сферах. Часто оно приходит в состоянии сна.» По прошествии двух лет членства в Экканкаре человек проходит через Второе Посвящение, которое «связывает его с Духом, освобождая от необходимости дальнейших инкарнаций в нашем

204

физическом мире.»1 Проходящие Второе Посвящение «получают тайное слово, которое принадлежит только им».2

Давид Кристофер Лейн выбрал движение Экканкар темой своей дипломной работы. Ознакомившись с книгой Твитчелла «Становление духовного движения» (The Making of a Spiritual Movement), он обвинил автора в плагиате и нечестности. По данным того же Лейна, движение на начало 80-х охватывало примерно 40-60 тысяч человек во всем мире.^

ЭЛАН ВИТАЛ (ELANVITAL) 4

Мы можем быть счастливы в этом мире. Не надо ничего ждать. Можно испытать и настоящую радость, и настоящую любовь, все можно испытать. Дело не в образе жизни. И не в образе мышления. И не в философии... Я говорю о том, что постоянно происходит с нами. О наслаждении просто быть человеческим существом — вы можете теперь насладиться этим простым обстоятельством.5

Чтобы уметь получать удовольствие от Знания, вы должны уметь получать удовольствие от жизни... В жизни с нами никто не играет, мы сами с собой играем... Но не надо отчаиваться... В этой жизни есть что-то, и вам нужно только это «что-то» открыть. Не нужно ничего предпринимать... Возьмите щетку и расчистите картину перед вашими глазами.

Везде, во всем мире, люди получают это Знание. И тогда они сразу задают вопрос: «Как же случилось, что я этого не знал раньше?» «Как все, оказывается, просто!» Да, просто, — ведь жизнь проста, очень, очень проста.^

205

В 1930 году Шри Ханс Джи Махарадж основал Миссию Божественного Света (Divine Light Mission, DLM). Когда он умер в 1966 году, его восьмилетний младший сын Прем Пал Сингх Рават (род. 1957 г.) стал для последователей Миссии «Сат-гуру», или Совершенным Учителем. Через некоторое время Прем Пал Сингх Рават получил известность под именем Гуру Махараджи Джи и затем просто как Махараджи. В 1971 году в возрасте 13 лет Махараджи прибыл в Англию, а вскоре после этого он учредил движение в США.

Несмотря на то, что существуют стенограммы речей Махараджи, магнитофонные пленки и видеозаписи, движение так и не выпустило книги, в которой бы подробно описывались основные положения веры и практика Миссии. Между тем подобные документы существуют у Церкви Сайентологии, Общества Сознания Кришны, Церкви Объединения и т. д. Члены движения разделяют центральное положение, что ключом к самореализации и пониманию себя служит упражнение в Знании. Это Знание — внутри каждого, но упражнять его можно только после того, как его пробудит в человеке Махараджи или один из его ближайших последователей, наделенных правом посвящения новых членов. Знание состоит из четырех методик, позволяющих посвященному обращать свои чувства внутрь себя и воспринимать то, что в начале 70-х гг. называлось «Божественный Свет» «Музыка», «Нектар», «Изначальное колебание» или «Святое Имя».

Воспринявших Знание просят не рассказывать о методиках, которые помогли его достичь, и этот запрет объясняется тем, что Знание принципиально необъяснимо во всей своей полноте и важности, его можно лишь субъективно пережить. Несмотря на это, некоторые бывшие члены движения рассказали о том, что внешне представляют из себя эти методики, а также поделились своими ощущениями.1

Сначала движение распространялось довольно быстро. Летом 1973 года, по данным движения, количество приверженцев, (premies — молодых членов) в Великобритании достигало 8000 человек. В основном это были разделяющие взгляды хиппи белокожие молодые выходцы из семей среднего достатка. Всего насчитывалось около сорока ашрамов — семейных общежитии, где проживали молодые члены движения.1 Примерно в это же время количество «наделенных Знанием» в Соединенных Штатах составляло 50 000, хотя активистов движения, проживавших в 24 ашрамах, было гораздо меньше -— около 500 человек.2

Вскоре движение Миссия Божественного Света, в основном управляемое матерью Махараджи Матой Джи с помощью старшего брата Махараджи, столкнулось с трудностями. После большого собрания, проведенного в 1973 году в «Хьюстон Аст-родом», движение охватил финансовый кризис3, а последующая женитьба Махараджи на Мэролин, его американской секретарше, едва не привела к борьбе за власть внутри семьи.4 Все же Махараджи добился безраздельной власти в Миссии на Западе.

Тогда изменился и общий характер движения. Махараджи отбросил многие положения, корнями уходящие в индийские традиции, и основное внимание стал уделять своему учению. В начале 80-х годов было принято новое название движения — Элан Витал. Махараджи настоял на том, чтобы ему не поклонялись как богу, распустил ашрамы, прекратил употребление термина premie — молодой («незрелый») приверженец. Активисты движения, обладающие властью посвящения новых членов, стали называться не «Махатма», как раньше, а «наставник». Несмотря на то, что наделенные Знанием все еще имели возможность встречаться, были прекращены регулярные и обязательные «святые беседы» — «сатсанг». Многие продолжали проповедовать и распространять деяния Махараджи, но это уже не являлось непременной обязанностью служения. Движение теперь избегало шумихи. Вследствие этой новой политики не наделенные Знанием средства массовой информации стали получать гораздо меньше сведений об Элан Витал. Лишь в последние годы движение охотнее делится данными.

До последнего времени финансовое состояние движения зависело от нерегулярных пожертвований в адрес Махараджи. Но недавно в Великобритании было решено урегулировать финансовую ситуацию. Для этого к последователям Махараджи

207

обратились с просьбой ежемесячно вносить небольшую сумму (примерно 5 фунтов стерлингов) на нужды движения- В апреле 1989 года, по сообщениям News line, английского информационного листка, предназначенного для внутреннего распространения, такие поступления приходили от 1420 «подписчиков».1 В Великобритании около 5 тысяч человек регулярно получают материалы движения. Возможно, около 7 тысяч человек в Великобритании и примерно 15 тысяч человек в США все еще регулярно упражняются в Знании. Очевидно, что в настоящее время число новопосвященных в тайны Знания несравнимо с притоком новообращенных в начале 70-х годов. В прошлом году в Великобритании в движение вступило около ста человек. На момент написания данной книги насчитывается около 150 желающих получить тайну Знания от наставников Махараджи. В 1989 году для 200 кандидатов из Великобритании и Европы была проведена 4-дневная конференция по обучению наставников. Подобное обучение уже три раза проводилось в США;

также планировалось провести два курса обучения в Италии и Австралии.2

Когда движение Миссия Божественного Света только что появилось на Западе, о нем много спорили. Махараджи, «детский гуру», был постоянным предметом насмешек средств массовой информации. Членов движения часто обвиняли в последовательной «промывке мозгов» населению, в давлении «Знанием» на сознание новообращенных. В последние годы общественная критика в адрес движения стихла, отчасти благодаря новой политике, отчасти из-за всем очевидной «нормальности» приверженцев Знания.

EMISSARIESOFDIVINELIGHT(ПОСЛАННИКИ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА) 3

Посланники — это ассоциация люден из многих стран, движимых стремлением прилежно содействовать нормальному ходу жизни во всех повседневных делах.

Основная предпосылка: открытие себя возможно только в контексте чего-то большего. Открыть себя можно

208

только через принятие целесообразности, полезности и уравновешенности во всем и в любой ситуации.1

Организация Посланники Божественного Света начала формироваться в 30-х годах нашего века в США. Инициатором создания движения был Ллойд Микер (писавший под именем У ранда). Учреждено движение было в 1945 году на ранчо «Санрайз» в штате Колорадо. В 1948 году лорд Мартин Сесил (1909-1988), бывший маркиз Эксетер, основал общину в Канаде. Именно Мартин Сесил «духовно руководил Посланниками в период с 1954 по 1988 гг.»2. После его смерти эстафету лидерства принял его сын Майкл Эксетер.

По всему миру существует 12 общин Посланников. Всего членов движения насчитывается порядка 2 или 3 тысяч. Из них в Великобритании живет около 150 человек, и примерно 60 из них проживают в общине в Котсволдсе, основанной в 1979 г. Время от времени проводятся семинары на различные темы, например, один такой семинар был посвящен «искусству жить». Участие в этом пятидневном семинаре стоило 225 фунтов стерлингов.

При движении существует также организация The Emissary Foundation International, выпускающая журнал Integrity («Цельность»). С ней связан ряд организаций, таких как Rennaissance Educational Associates (образовательная ассоциация «Возрождение»), издающая The Rennaissance Educator, a также организации: Rennaissance Business Associates (организация деловых партнеров «Возрождение»), the Stewardship Community («Общество Управляющих»), The Whole Health Institute («Институт Хорошего Здоровья»), The Association for Responsible Communication («Ассоциация „За Ответственное Общение"»).

209

FLAMEFOUNDATION (АССОЦИАЦИЯ чПЛАМЯ^) 1

•«ВЕЧНОЕ ПЛАМЯ» - группа физически бессмертных людей, которые пришли из разных частей света по внутреннему зову в ответ на слово Основателя и с общей целью — распознать и утвердить телесное бессмертие у своих членов и у всех тех, кто страстно желает жить...

Смерть физического тела — проявление ограниченности, которое не приемлют те из нас, кто пробудился для телесного бессмертия.2

Телесное бессмертие — состояние, присущее человеческой форме после устранения всех признаков смертности. Иными словами, это состояние полной физической « жиз ценности ».3

Вы все еще думаете, что можете быть спасены от собственных грехов через смерть другого? Ну что ж, давайте все тогда умрем и спасем остальных от их грехов! Мы все еще собираемся жертвовать собой. Нам нельзя жертвовать собой ради спасения других. Смерть никому не приносит выгоды!4

«Творцами» и «служителями» телесного бессмертия являются Чарльз Пол Браун (род. ок. 1933), Бернадин Браун (род. ок. 1934) и Джеймс Рассел Строул (род. ок. 1949). Чарльз Браун описывает, что в 1960 году с ним случилось нечто сверхъестественное, он понял, что Иисус учил о телесном бессмертии. Тогда Браун почувствовал, что его телом завладел этот новый образ мышления.5 Откровение Брауна имеет под собой целую теорию, согласно которой физическое бессмертие таится в самой клеточной структуре человеческого тела. Если мы поверили в то, что мы физически бессмертны, наши клетки начинают приумножаться и, укрепляя имунную систему, устраняют протеины энзимы смерти в ДНК. При этом ясно проявляется наша «запрограммированность на смерть», генетически и культурно закодированная в нас и разрушающая наши тела. Мы можем

210

избавляться от так ясно проявленных «программ смерти» и «строить друг друга вплоть до полного торжества нашего развившегося, творческого и радостного я».1 Публикации в журнале The Eternal Flame («Вечное Пламя»), издающемся Ассоциацией, часто ссылаются на идеи, выдвигаемые идеологами «Нового Века», на данные об открытиях, сделанных в науке и при изучении Библии, могущих быть полезными для понимания членами движения природы биологической войны, идущей в нашем организме.

Поскольку считается, что телесное бессмертие должно быть прочувствовано «на клеточном уровне» и только в контакте с другими бессмертными телами, особое внимание уделяется регулярным встречам, на которых бессмертные исследуют и познают свое бессмертное существование. Такие встречи вызывают в участниках как «страсть, напряжение и глубокую близость», так подчас и «горечь, гнев и ненависть». Провозглашается, что только на этих собраниях бессмертные имеют шанс полностью ощутить те аспекты собственной личности, которые они ранее отрицали из боязни встретить противодействие.

Бессмертные из Аризоны начали свое продвижение в Европу и Израиль в конце 80-х годов. По словам Бернадин, ими двигало желание, «чтобы вся Земля была покрыта телами, такими же как наши».^ Планировалось также, что поездка по Великобритании и Северной Ирландии в 1989 увенчается встречей на Пятидесятницу в Гластонбери.3 В июне 1989 года в Ско-тсдейле состоялся девятидневный 22-ый Ежегодный Международный Сход, Посвященный Физическому Бессмертию. Собрание предлагало участникам спонтанные открытые форумы, проводимые обоими Браунами и Строулом, спонтанные интенсивные самоиспытания, работу по секциям и посещение Мексиканской Фиесты. Участие с размещением клиента в отдельном номере стоило 1095 долларов США.4

Имеются сведения о том, что в Скоттсдейле проживает около 200 бессмертных. Некоторые приехали туда из Великобритании, чтобы быть поближе к «динамической тройке»

211

основателей движения.1 Бессмертных поощряют отчислять от своих доходов «десятину» в пользу Ассоциации. Ассоциация недавно выпустила аудиокассеты (например, «Динамика тела и физическое бессмертие», 20 долларов США + доставка), видеокассеты (например, «Физическое бессмертие, пробуждение клеток» — 50 долларов США + доставка) и продолжает активно расширять ассортимент.

HUMANPOTENTIAL МО VEMENTandTRANSPERSONALPSYCHOLOGY(ДВИЖЕНИЕ ^ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ^ и НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ) 2

См. также CENTRES NETWORK, INSIGHT, THE NEW AGE MOVEMENT, OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM, SATANISM and TRANSCENDENTAL MEDITATION (ОРГАНИЗАЦИЯ «СЕТЬ ЦЕНТРОВ, ДВИЖЕНИЕ «ПРОНИКНОВЕНИЕ», ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК», ОККУЛЬТИЗМ», НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ, САТАНИЗМ и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ).

Работа над проектом по изучению потенциальных возможностей человека была начата в декабре 1970 года Университетом графства Саррей. В настоящее время здесь располагается старейший в Европе центр гуманистического и надличностного образования. Основные цели его работы следующие:

способствовать проникновению высшего и непрерывного образования в сферу профессионального и личного развития; способствовать распространению холистических форм практической деятельности, образования и исследовательской работы.3

Название «надличностная психология» скрывает многое. Официально надличностная психология появилась

212

недавно, но корнями своими она уходит в далекое прошлое. Религии мира и разработанные в них системы духовного обучения, мистические школы и эзотерические движения, символические системы, порожденные алхимией, Таро и И Шин, — благодаря всему этому стал возможен подход к понятию сущности «Я»...

Критерием того, что является надличностным, а что нет, выступает принятие реальности субъекта. В начале было потенциальное «Я», (субъект).

В конце — также «Я», реализованное и актуализированное.

Надличностная психология является перспективой развития, а не системой или доктриной...

Наш практический опыт терапии показывает, что наиболее ценен тот образ личности, который является самым творческим и важным для пациента.1

Гуманистическая психология делает упор на личную ответственность и сотрудничество. Она признает, что у жизни есть духовное измерение, и не одобряет зависимость личности от авторитарного гуру или строгих правил организации. Считается, что сознание и тело имеют внутреннее единство, а Человеческие Существа наделены природной тенденцией к росту, здоровью и положительным чувствам. Доверие, уважение и принятие себя и других — важная составляющая данного подхода.2

Многие из основных идей и работ движения «Человеческий потенциал» также нашли применение в движении «Новый Век» (см. соотв. статью), так что некоторые считают «Человеческий потенциал» частью «Нового Века». Согласно другой точке зрения, эти движения различны прежде всего в том, что «Новый Век» ориентирован вовне и стремится выработать новые формы отношений с окружающей средой, а «Человеческий потенциал» (и надличностная психология) стремится, используя психотерапию (в самом широком смысле), заглянуть «внутрь» «Я» и развить внутренний человеческий потенциал. Надличностная психология выходит за пределы «эго». Это часто достигается тогда, когда пациенту помогают войти в контакт со своими чувствами, приобрести «эмоциональную компетентность», т. е. способность «разряжать» их эффективно

213

и «приемлемо». Иногда через реорганизацию понятии происходит полная перестройка отношений человека со своими чувствами и переживаниями.

Среди наиболее известных подходов, терапий и методик — Биоэнергетика Александра Лоуэна, Биосинтез Давида Боадел-лы, Взаимное консультирование (Харви Джакин), Группы Встреч, Гештальт-терапия (Фритц Перле), Ведение фантазии, Гуманистическая психология, Обучение Отношениям любви (Сондра Рэй), Праймэл Терапия (Артур Джанов), Психодрама, Ребефинг, Писхосинтез (Роберто Ассаджиоли), Транзакцион-ный Анализ Эрика Берна. Один из основных принципов Гуманистической психологии гласит, что эксперт должен скорее помогать пациенту и стимулировать его работу над собой, чем обучать его.

В основной части данной книги описывается полемика, развернувшаяся вокруг некоторых из упомянутых групп (во многом они подпадают под определение, данное Хиласом «религиям субъекта», а также под определение «мироут-верждающих религий», разработанное Уоллисом). Столь разнообразные группы и терапевтические концепции не могут быть рассмотрены здесь во всех деталях, однако многочисленные упоминания о них и библиографические данные, разбросанные по всей книге, укажут заинтересованному читателю путь для дальнейшего изучения этой проблемы.1

214

INSIGHTandMSIA(ДВИЖЕНИЕ ^ПРОНИКНОВЕНИЕ^) 1

При помощи Проникновения вы обретете:

большую уверенность в себе;

высокую самооценку;

более эффективные навыки в общении и умении слушать других;

возросшую мотивацию и энтузиазм в делах;

способность продуктивно работать;

прекрасные взаимоотношения.2

При Проникновении Вы сердцем чувствуете прилив энергии, происходит Пробуждение Сердца. Чтобы Вы смогли сильнее почувствовать сердцем эту энергию, необходимо более активно участвовать в жизни... Эта энергия пронзит Ваш ум, эмоции и Ваше «эго» и дойдет до сердцевины, которая называется Любовью, Богом, Сердцем, или Духом, или любым другим словом.

Пробудив эту энергию, Вы неизбежно откроете для себя и в себе самоценность, любовь и собственное величие.3

Не надо умирать, чтобы открыть Христа. Можно проникнуть в свое внутреннее духовное знание и продвигаться вверх по ступеням сознания, пока Вы не найдете то, что является Христом в Вас.

Христос внутри Вас поет прекраснейшую песнь. Это звуки Бога, Поток Света, который можно услышать, поток энергии, текущий ввысь к Богу, ... и единственный путь к Богу — той, незримой тропой.4

«Примерно в 1963 году» Джон-Роджер Хинкинс (род. 1934 г.), один из первых приверженцев движения ЭККАНКАР (см. соотв. статью), основал свою собственную Церковь Движения Внутреннего Духовного Знания (Church of the Movement of

215

Spiritual Inner Awareness, сокр. MSIA — произносится Мессия)' С годами он расширил сферу своей деятельности. Среди его инициатив было учреждение ПРАНА (PRANA — Purple Rose Ashram of the New Age — «Пурпурная Роза», Ашрам Нового Века), Богословской Семинарии и Колледжа Философии в Лос-Анджелесе, Холистического Центра Терапии и Исследований в Бараке и Университета Кохинор в Санта Монике. Университет служит международным координационным центром Трансформационных Семинаров «Проникновение», учрежденных в 1978 году. В последние годы личная жизнь самого Джона-Роджера, его духовный облик и политика управления движением стали объектом критики и споров.1

Семинары по Проникновению стали распространяться в Великобритании в 1979 году, во многом благодаря стараниям Арианны Стассинопулос Хаффингтон, которая убедила многих своих знакомых принять в них участие. В настоящее время движением управляет Лондонский штаб, состоящий из двух штатов сотрудников, занятых постоянно. Штабу помогают добровольцы. Некоторые работают в движении из приверженности общему делу и потому, что приобрели там круг общения, другие не в состоянии заплатить за курс обучения, а безвозмездный труд дает им право бесплатно участвовать в семинарах. В основном члены движения — представители среднего класса, постоянно работающие вне движения. Поэтому занятия по Проникновению назначаются обычно по вечерам в рабочие дни или в выходные.

На вводные вечера-презентации новых людей, как правило, приводят друзья, уже участвовавшие в Семинаре. Участие в таком Семинаре стоит 300 фунтов стерлингов. Семинар длится 50 часов в течение 6 дней. Обычно он проводится в какой-нибудь гостинице. Как правило, Семинар посещает 150-200 человек, проводит его т. н. «помощник» при помощи 20 добровольцев. Многие из побывавших на Семинаре заявляют, что их жизнь радикально изменилась, что они приобрели уверенность

216

в себе, умение общаться и в целом ощутили большую полноту жизни. Лицам, находящимся на лечении, перед началом семинарского курса рекомендуют проконсультироваться с лечащим врачом.

INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS (ISKCON) (МЕЖДУНАРОДНОЕОБЩЕСТВОСОЗНАНИЯКРИШНЫ (MOCK)) '

Международное Общество Сознания Кришны представляет собой всемирную общину преданных людей, практикующих бхакти-йогу, вечное знание о служении Богу в любви. Общество было основано в 1966 году Его Божественной Милостью А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который подлинно предан Богу и представляет непрерывную плеяду духовных учителей, плеяду, начало которой — Сам Господь Кришна2).

Богословские устои движения Харе Кришна принадлежат традиции вишнуизма, которая восходит к деятельности в XVI столетии монаха Чайтанья Махапрабху. Центральной священной книгой является Бхагавад-Гита.

Вскоре после приезда Прабхупады (1896-1977) в Соединенные Штаты Общество стало одним из самых заметных НРД на Западе. Последователей Кришны с бритыми головами в ярких индийских одеждах можно часто видеть на улицах западных городов. Они танцуют и распевают мантру: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».

От последователей Кришны («преданных») требуется строгий аскетизм. Запрещается употребление мяса, алкогольных напитков, наркотиков. Половые отношения также запрещены, их можно иметь только в браке и то лишь с целью

217

рождения детей. «Преданные» встают очень рано - в 3 часа утра, для того чтобы встретить утро молитвой божествам в Храме. Около двух часов в день обязательно посвящается произнесению молитвы, называемой «джапа», которая состоит в том, что необходимо произнести мантру «Харе Кришна», перебрав 16 раз четки из 108 бусинок. У преданных есть и более светские обязанности — некоторые работают внутри общины, другие распространяют литературу на улицах и в других общественных местах. Все большее количество приверженцев Общества трудоустраивается на постоянную работу «во внешнем мире».

Многие члены индуистской общины на Западе (и, естественно, в Индии) видят в Обществе Сознания Кришны одно их традиционных течений индуизма. Например, MOCK активно участвует в работе Национального Совета Индуистских Храмов Великобритании и Европейского Совета Индуистских Организаций.

После смерти Прабхупады общество возглавила Управляющая Комиссия, состоящая из 22 членов. Однако наряду с Комиссией в Обществе имели авторитет и 11 гуру, назначенных самим Прабхупадой для того, чтобы духовно направлять движение. Через десять лет после смерти Прабхупады примерно половина назначенных им гуру были либо исключены из движения, либо сами покинули его (включая и двух гуру, поставленных во главе Британского отделения Общества).

Деятельность Общества критиковалась не раз и по разным поводам. В частности, выдвигались обвинения в «промывке мозгов», обмане с целью пополнения казны Общества. Некоторые члены движения, шокированные поведением отдельных прежних лидеров, покинули ряды Общества, хотя и исповедуют сознание Кришны. Другие пытаются поддерживать порядок в движении, оставаясь внутри него.

218

JESUSFELLOWSHIPCHURCH (BAPTIST) (ЦЕРКОВЬ ИИСУСОВА БРАТСТВА (БАПТИСТСКАЯ)) \

Эта Церковь сохраняет во всей полноте исторически первоначальную библейскую христианскую веру, соединяя в себе Реформатские, Евангелические и хариэматические традиции. В особенности она поддерживает учение о Троице и божественности Господа Иисуса Христа.2

Братство Иисуса выросло из маленькой общины Баптистской Церкви Багбрука. «Старшим Пастором» и лидером Братства по сию пору является Ноэль Стантон (род. в 1928 (?)г.). В 1969 году члены Баптистской Церкви Багбрука «исполнились Святого Духа». Сейчас Христианская Община Нового Творения состоит из 600 членов, проживающих примерно в 50 общинных домах. Члены общины ведут очень скромный образ жизни и много работают. Режим недели расписан до мелочей. Кроме работы, каждый день происходят общее богослужение, молитва, и занятия по изучению Библии. Особенностью структуры Общины является практика «духовного окормления». Все члены Церкви поделены на Группы Духовного Окормления. Каждая группа находится на попечении Пастора-Старейшины. Хотя в Общине довольно много семейных пар с детьми, остальные ее члены соблюдают целибат. Собственность считается совместной, а заработки членов Общины поступают в общий котел. Церковь насчитывает около 350 прихожан, живущих вне Общины и не принимающих участия во всех общежительных мероприятиях. Церковь возделывает 400 акров земли, а также имеет несколько предприятий. Среди них: House of Goodness Ltd., Towcester Building Supplies Ltd., фирма по сборке и ремонту автомобилей Skaino Services Ltd. Среди периодических изданий Общины — Jesus Army Newspaper, журналы Jesus Lifestyle и Heartcry.

В 1986 году Церковь попросили покинуть Евангелический союз, а вскоре после того было приостановлено и ее членство в

219

союзе Баптистов Великобритании. Основанием приостановки членства было то, что общенациональный статус Братства и структура управления внутри него не подпадали под определение местной Баптистской Церкви. Критика со стороны СМИ была в основном направлена против суровой дисциплины и ограничений общинной жизни, а также против агрессивной евангелической деятельности Братства. В 1987 году была официально создана Армия Иисуса. Ее лозунг: «Любовь, Сила и Жертва» («Love, Power and Sacrifice»). Также Армия обещает «бороться за ТЕБЯ». В Великобритании можно встретить людей в униформе военного типа, служащих в Армии. Они разъезжают по стране в открытых двухэтажных автобусах, участвуют в маршах и фестивалях. Организуются также лагерные сборы и кампании под лозунгом «Ешь, Пей и Молись», круглосуточные миссионерские пикеты в центре Лондона. Недавно появилась служба под названием «Телефонная Сеть Иисуса» (Jesus Phone Network).1

LONDON CHURCH OF CHRIST and BIRMINGHAM CHURCH OF CHRIST (ЛОНДОНСКАЯЦЕРКОВЬХРИСТАиЦЕРКОВЬХРИСТАВБИРМИНГЕМЕ) 2

В каждом районе мы будем нести волнующие и важные вести людям, сотням и тысячам тех, кого мы встречаем, посещая дома, общаясь и просвещая. Все это для того, чтобы атаковать Лондон — этот великий оплот Сатаны. Мы будем говорить с людьми так, что даже в неверующем, пришедшем к нам, проснется страстное желание увидеть волю Бога в своей жизни и самому начать изучение Библии.3

Центральная Лондонская Церковь Христа попыталась создать себя по образцу великой Церкви Антиохии. В июле 1982 года Лондонская Церковь была изгнана из Бостона, точно так же, как некогда Церковь Антиохии была изгнана из Иерусалима. И вот теперь Лондон насадил церковь в Сиднее, в Австралии. Это произошло в феврале 1987 года. Мы готовы в ближайшие же месяцы отправить наших

220

людей в Сингапур, в Бангалор в Индии и в Бирмингем. Слава Тебе, Боже!1

Церковь Христа Центрального Лондона (Central London Church of Christ — CLCOC) была основана в 1982 году Дугласом Артуром и Джеймсом Ллойдом совместно с миссионерами, приехавшими в Великобританию из Бостонской Церкви Христа. Бостонская Церковь Христа входит в движение «Перекресток» («Crossroads Movement»)2, вызвавшее многие споры. Движение также известно под названиями: Международная Церковь Христа и Движение Умножающегося Пастырства. В Лондоне его называют Лондонская Церковь Христа (London Church of Christ — LCC), а в Бирмингеме — Церковь Христа Бирмингема (Birmingham Church of Christ). В ближайшее время планируется учредить Церкви Христа Манчестера и Эдинбурга. Один из евангелических деятелей недавно заметил, что конгрегацию Церквей, входящих в Церковь Христа Центрального Лондона, можно считать движением за обновление Церквей Христа, которые впервые появились в Англии в XVII веке.3 Однако старые Церкви Христа, основанные раньше Церкви Центрального Лондона, открыто отрицают с ней какую-либо связь.4

Многие из принципов Церкви Центрального Лондона совпадают с положениями консервативных евангелических движений. Тем не менее в 1986 году объединение Христианское Братство Евангелических Союзов Университетов и Колледжей (Universities and Colleges Christian Fellowship of Evangelical Unions — UCCF) выступило с заявлением, в котором утверждалось, что Лондонская Церковь отлична от членов Братства в том, что, по ее учению, человек не может быть христианином, если он не прошел крещение погружением, будучи взрослым верующим человеком. В то же время считается, что

221

человек может быть лишен спасения.1 Данное заявление было оглашено в Лондоне на встречах Христианского союза. В нем также провозглашалось, что «деятельность CLCOC не имеет ничего общего с Христианских союзом и UCCF».2

В движении существует строгая иерархия. Активисты, лидеры движения, не носят одежды, отличающей лиц духовного звания. В Великобритании во главе Церкви стоит несколько Проповедников; это всегда мужчины, «как в Библии». Затем следуют Миссионеры — проповедники — также мужчины и «Советники женщин», занимающиеся исключительно женской половиной членов движения. Лидерами в движении становятся после долгих лет обучения (как правило, 2—8 лет), однако при этом не существует формального курса обучения. Отличительной чертой Центральной Церкви является практика всеобщего «ученичества». Каждый член движения находится под наблюдением «обучающего», который «старше его в Господе». От обучающего требуется помогать ученикам становиться хорошими христианами. Для этого он регулярно обсуждает с ними события их повседневной жизни и дает советы.

Дисциплина — также очень важная особенность движения. Члены Церкви должны ежедневно уделять время молитве и изучению Библии. В течение недели необходимо посетить несколько церковных служб и встреч. На встречах и службах все зависит от морального подъема прихожан. Пение во время службы не сопровождается аккомпанементом музыкальных инструментов. Членам Церкви запрещено вступать в половые отношения до брака. Также запрещается развод, исключение делается лишь в тех случаях, когда супруг (супруга) уличены в прелюбодеянии. Иногда поощряется соблюдение поста в течение нескольких дней. Обязательные пожертвования в пользу Церкви составляют 5-10 фунтов в неделю, однако часто к прихожанам обращаются с просьбой о «жертвах любви» и целевых взносах. В настоящее время в Лондоне проживает около 1100 членов Церкви и около 160 — в Бирмингеме. Многие из них живут в общинных квартирах. Большинству членов движения нет еще тридцати лет. На сомневающихся оказывается давление

222

с целью отвратить их от ухода из Церкви. Тем не менее, согласно статистике, половина британцев, вступивших в ряды Церкви, впоследствии покинули ее.

Особое внимание уделяется обращению новых членов. Заявляется, что, в противоположность большинству евангелических групп, где лишь маленькая часть активистов занимается миссионерской деятельностью, каждый член Центральной Лондонской Церкви Христа обязан проповедовать, ибо это неотъемлемая часть жизни христианина. В первые годы существования движения его члены часто появлялись в местах скопления людей, останавливали прохожих и убеждали их придти к ним на службу. Появился специальный термин — «tubing», означающий публичное проповедование пассажирам лондонского метро (от англ. the tube — «лондонская подземка»). Такие акции все еще проводятся, но теперь приоритетным считается «миссионерство по дружбе», когда член Церкви приглашает друзей, сослуживцев на барбекю на открытом воздухе, позаниматься спортом или «полежать на солнышке». На отдыхе друзья и сослуживцы имеют шанс поближе познакомиться с членами Церкви.

Напористая миссионерская деятельность Церкви стала многим внушать опасения, особенно в университетах и колледжах. Ряд студенческих союзов (среди них союзы Лондонской школы экономики и политических наук и Бирмингемского университета) наложили запрет на деятельность движения. Студенческие газеты призвали остерегаться Центральной Лондонской Церкви Христа.1 Существующее противоборство движение объясняет тем, что о нем распространяют лживую информацию;

повод к обвинениям видит в бескомпромиссном следовании Библии, поддержании дисциплины и евангелической деятельности. Движение также обвиняют в том, что оно заставляет студентов слишком много времени проводить за изучением Библии и исполнением обязанностей миссионерства, что неблагоприятно сказывается на их успеваемости. В ответ заявляется, что, наоборот, в них воспитывается дисциплина, помогающая в учении.

223

NEO- PAGANISM (HEO-ЯЗЫЧЕСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, HEO-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

NEWAGEMOVEMENT(ДВИЖЕНИЕ < НОВЫЙ ВЕК»-) 1

См. также HUMAN POTENTIAL MOVEMENT and OCCULTISM, NEW-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ», ОККУЛЬТИЗМ, HEO-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

Чтобы радикально изменить жизнь в Соединенных Штатах, работает не имеющая лидера, но могучая тайная сеть. Члены ее порвали с некоторыми фундаментальными элементами западной мысли, они даже в чем-то отказались от исторической преемственности. Эта тайная сеть — заговор Водолея. У заговорщиков нет политического учения. Нет у них и программного документа.2 ... Заговор Водолея — это не обычная революция. Заговорщики отличаются от революционеров прошлого. Заговор задуман с целью произвести переворот в сознании критического числа отдельных членов общества, достаточного для того чтобы все общество пережило обновление.3

224

Просите и будет дано вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.*

Название «Новый Век» стало своего рода «ярлыком», который неразборчиво навешивается и на тех, кто считает его похвалой, и на тех, кто расценивает его как оскорбление. В целом, это не движение как таковое, а скорее группы и отдельные люди, выражающие целый ряд различных установок и положений. Все они, как сказал бы философ Людвиг Витгенштейн, обладают «фамильной схожестью», когда два члена семьи могут быть абсолютно не похожи друг на друга, но оба похожи на кого-то третьего. Некоторые исследователи включили бы в этот раздел Приложения и группы, описанные в разделах «Движение Человеческий Потенциал», «Оккультизм, неоязычество, колдовство, шаманизм и сатанизм».

Здесь деление НРД на группы делается лишь для того, чтобы читатель мог изначально хоть как-то ориентироваться в этой аморфной и запутанной сфере.

Приверженцы «Нового Века» лелеют захватывающую мечту об открытии и покорении новых сфер, доселе никому не известных. Многие из них одновременно входят в несколько движений, некоторые остаются при этом в традиционных Церквях и движениях, а на участие в «Новом Веке» их толкает желание приобщиться к новым идеям, пережить неизведанные ощущения. Тем не менее часть последователей «Нового Века» отказалась от традиционных религиозных и философских учений ввиду их несостоятельности.

Движение не объединено одной организацией. Например, в Соединенном Королевстве центром движения служат собрания, проводящиеся в церкви Святого Иакова на Пиккадили, где разместились организации Alternatives («Альтернативы») и Creation Spirituality («Духовность Творения»). Частью этой широкой сети также являются: Teilhard Centre2, Turning Points3, World Goodwill4 и Scientific and Medical Network.5

225

Издано несколько «справочников» по группам данного толка, свидетельствующих об их особенностях и одновременно общих чертах.1 В последние 25 лет стремительно растет число информационных центров, где собраны книги, кассеты, свечи, «магические кристаллы» и прочие любопытные предметы, используемые в практике «Нового Века».2 Желающие могут проводить в таких центрах долгие часы, просматривая издания организаций, принадлежащих «Новому Веку».3 Из рекламных

226

объявлении можно узнать о событиях, происходящих в этой сфере. В рамках данного направления проводятся и многочисленные ярмарки (например, ежегодный Фестиваль «Дух, Разум и Тело»). Посетив такую ярмарку, неосведомленный человек может получить представление о многообразии идей, существующих в направлении «Новый Век».

Кроме того существует ряд нетрадиционных лечебных методик, которые не обязательно связаны с направлением «Новый Век». Достаточно взять любой номер журнала «Journal of Alternative and Complementary Medicine» («Журнал Альтернативной и Нетрадиционной Медицины»), чтобы встретить многочисленные рекламные объявления об акупунктурной терапии, алхимии, методике Александера, ароматерапии, электро-кристаллотерапии, траволечении, гомеопатии, радионике, реф-лексотерапии и других всевозможных методах лечения и оздоровляющих методах, некоторые из которых стары как мир, другие же, если верить рекламе, «родились в XXI веке».

Несмотря на то, что многие идеи и группы, представляющие движение «Новый Век», существуют уже несколько веков, а иные и тысячелетий, настоящий вид движение приобрело в 60-х годах. Нововековцев объединяет вера в то, что перед человечеством восходит заря новой формы сознания, что в духовной сфере происходят коренные изменения, так как человечество находится на пороге эры Водолея.1 Поэтому в идеологии Нового Века приобрели популярность такие понятия, как «покорение», «духовное знание», «космическое сознание», «холистический подход». Признается важность эволюции, однако приветствуется скорее духовная, чем материальная или технологическая эволюции. Все большее значение приобретают вопросы экологии; распространение получают вегетарианство, проживание в коммунах под девизом «назад, к земле», использование органических удобрений в земледелии, трикотаж ручной работы, малые производства, экологически чистые технологии как альтернатива технократическим. Распространяется

227

убеждение, что «красота — в малом».1 Высоко ценится женское начало, в политике приобретает вес движение «зеленых»2

В Великобритании одна из наиболее известных общин направления — Финдхорн Фаундейшн на севере Шотландии.3 В США особенной известностью пользуется община Фарм.4 Также действуют сотни других общин, разбросанных по Европе и Северной Америке.5 Некоторые из них расположены в отдаленных сельских районах, но существуют и городские об-дтины, в которые обычно вступают горожане среднего достатка.6 В общинах считается, что занятия танцами, поэзией, драматическим искусством и ремеслами развивают творческий потенциал и дают возможность человеку гармонично слиться с космической энергией.

Идеи «Нового Века» иногда связаны с христианскими воззрениями, но это христианство особого рода, вобравшее в себя элементы других религий и философских учений. Работы Алана Уаттса (1915—1973) повлияли на сближение Нового Века с Дзен Буддизмом.7 Иногда идеи движения вбирают в себя древние шаманистские и языческие верования (см. соотв. статью) и разновидности шаманизма. В последнее время широко распространилась практика так называемого «ченэллинга» (от англ.

228

 «channeling» — установление канала) — общения с духами через контактера, играющего роль «канала связи». Среди контак-теров большую известность получил Дж. 3. Найт. Через него за определенную плату клиент может выслушать духа по имени Рамтха, возраст которого 35 тысяч лет.1

Последователи направления Новый Век, как правило, не стремятся агрессивно насаждать свои идеи. Довольно редко они подконтрольны какому-либо авторитарному лидеру и в подавляющем большинстве группы направления Новый Век довольно безобидны. Споры и претензии в адрес направления чаще всего имеют богословскую подоплеку и исходят от части евангелических христиан, считающих опасным синкретизм идей движения2, так как Христос при этом синкретизме перестает быть центром учения3 (действительно, Христос-Водолей иногда играет весьма странную роль в мировоззренческих системах Нового Века).4 Некоторые консервативно настроенные христиане объявили труды таких деятелей, как Ширли Маклейн5, сатанинскими.6 Для скептиков-рационалистов деятельность движения Новый Век угрожает упадком рациональной научной мысли. Они призывают понять, что все эти идеи — «белиберда, шелуха, идиотизм, бессмысленная дурь».7 Американская Ассоциация Семьи провела специальный симпозиум под названием «Бизнес и Новый Век» «с целью изучить обоснованность распространенных обвинений в том, что в программах Нового Века используются разрушительные тоталитарные методы убеждения и контроля».8 В этой связи нелишне упомянуть, что в движении Новый Век присутствуют и элементы, описанные в данном Приложении в статье «Движение „Человеческий Потенциал"».

229

NICHIRENSHOSHUBUDDHISM (SOKAGAKKAI) (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА ^НИТИРЭН ШОШУ»-, (СОКА ГАККАЙ)) \

Если Вы хотите избавиться от страданий жизни и смерти, испытываемых человечеством целую вечность, и обрести высшее просветление уже при жизни, вам нужно пробудиться для восприятия мистической истины, истины, которая всегда присутствовала в Вашей жизни. Эта истина - Myoho-renge-kyo. Поэтому пение Nam-myoho-renge-kyo даст Вам возможность дойти до мистической истины внутри Вас. Myoho-renge-kyo — царь среди сутр, он безупречен по духу и учению. Слова его - действительность жизни, а действительность жизни — мистический закон (myoho). Он называется Мистический Закон, потому что объясняет взаимопроникновение жизни и явлений. Вот почему эта сутра стоит мудрости всех Будд.2

Вы не должны искать учения Шакьямуни, Будд или ботхисатв Вселенной вне себя самих. Овладение буддийскими учениями не облегчит Ваши смертные страдания, пока Вы не дойдете до природы собственной жизни. Если Вы ищете просветления вне себя, любая дисциплина или добрые дела бессмысленны.3

В XIII веке в японском Буддизме появилось новое направление. Основателем этого направления стал монах Нитирэн Дайшонин (1222-1282), который считал, что Лотос Сутра содержит квинтэссенцию учения Будды. Центральное место в учении Ни-тирэна Дайшонина занимает положение о том, что человек должен молитвенно возглашать фразу «Nam-myoho-renge-kyo», что означает: «Я посвящаю себя невыразимо глубокой и чудесной истине, закону жизни, разъясненному в Лотос-Сутре, воплощающей самые высокие учения Буддизма». В отличие от

230

иудаизма, христианства или ислама, буддизм атеистичен. Согласно буддизму Нитирэн Шошу, существует универсальный Закон, который действует внутри каждого из нас и с которым вступает в связь поющий Nam-myoho-renge-kyo. Даже если поющий не понимает значения этой фразы, пение все равно послужит ему на пользу — улучшится здоровье, отношения с людьми, служебные дела и финансовое состояние.

В 1913 году стала известна секта Нитирэн Шошу, являющаяся одной из нескольких сект, следующих учению Нитирэна Дайшонина.1 Сока Гаккай — нецерковная организация, связанная с буддизмом Нитирэн Шошу. В Сока Гаккай входит Британская организация Нитирэн Шошу (NSUK). Организация была основана в 1930 году Цунэсабуро Макигучи (1871-1944) и Джосей Тода (1900-1958). Тогда она носила название Сока Кьёйку Гаккай. В послевоенный период движение быстро набирало новых членов и к 1970 году, по сообщениям, в организацию входили более 16 миллионов последователей.2 В конце 80-х гг. в 115 странах насчитывалось 20 миллионов членов Сокка Гаккай.3 В конце 1990 года произошел раскол между священством Нитирэн Шошу и организацией Сока Гаккай, в результате чего подавляющее большинство членов движения остались верны Сока Гаккай.

В 1975 году Дайсаку Икэда основал Международную Организацию Сока Гаккай (Soka Gakkai International — SGI). По сей день он является ее президентом. В 1983 году Дайсаку Икэда был удостоен Медали и Премии Мира ООН. Среди многочисленных инициатив движения было учреждение Университета Сока в Токио, издание ежемесячного информационного бюллетеня Soka Gakkai News и ежедневной газеты Сейкио Шимбун. С движением имеет близкие связи одна из японских политических партий — Комейто (Партия Чистой Политики — Clean Government Party), появившаяся в 1964 году. Юридически, правда, партия не представляет движение.

В США организация Нитирэн Шошу, называемая «Нитирэн Шошу в Америке», появилась в 1960 году. Изначально почти все члены ее были японки, жены американских военнослужащих, но уже в середине 70-х годов, по сообщениям

231

организации, в ней насчитывалось более 200 тысяч приверженцев, причем более 90 процентов из них были с Запада.1 Еще в 1974 году секта Нитирэн Шошу проникла в Великобританию Появление ее в Соединенном Королевстве связано с возвращением на родину Ричарда Костона (1920-1995), бизнесмена, работавшего в Японии и примкнувшего к движению. Под его руководством организация выросла и сейчас насчитывает около 4 гысяч членов.

Практика Нитирэн Шошу включает гоньо — пение дважды в день сутры Nam-myoho-renge-kyo. Сутра поется перед го-хонзоном — свитком, исписанным китайскими иероглифами и двумя санскритскими буквами. Свиток является объектом поклонения. Кроме того, «для поддержки» необходимо прочитать наизусть две главы из Лоту с-Сутры.;> При вступлении в движение на специальной церемонии новый член получает свой гохонзон. Он обещает не употреблять других заклинаний, кроме Nam-myoho-renge-kyo, и не иметь других объектов поклонения. До последнего времени член организации мог, если это было ему по средствам, поехать в паломничество в главный храм Нитирэн Шошу, в котором хранится Дай-Гохонзон (подлинный гохонзон, написанный самим Нитирэном Дайшо-нином). Храм расположен в Тайсеки-Джи, у подножия Фудзиямы. Каждый день его посещало несколько тысяч человек.

В Великобритании члены движения в основном ведут обычную жизнь, за исключением небольшого количества людей. Большинство членов организации имеют средний достаток и постоянно трудоустроены. Для них не существует предписаний относительно образа жизни, одежды и т. д. В организации состоят люди разных возрастов, однако много молодежи. Существует два центра, где происходят собрания организации, а также ежемесячно по всей стране у себя в домах члены движения проводят встречи-обсуждения. Люди одного возраста, пола и т. д. объединяются в так называемые «отряды» (например, Отряд Молодых Женщин), и для них проводятся отдельные мероприятия. Также организуются групповые встречи по интересам (например: для докторов, адвокатов, медработников или учителей). Группы по интересам могут собираться 3-4 раза в год и

особенно части 3 и 4.

232

обсуждать свои профессиональные дела в свете буддистских идей. Для распространения своих взглядов NSUK организует публичные лекции. Общественная деятельность организации многообразна; так, в 1986 году в театре Одеон в Хаммерсмите было поставлено красочное музыкальное представление, названное «Элис», где пелись песни, содержащие, в частности, такие слова: «Небо — оно здесь и сейчас, оно — там где ты, оно не так далеко, как одинокая звезда».* Сбор от премьеры был пожертвован ООН, а сбор от второго представления пошел на осуществление экологического проекта.^ В журнале UK Express можно найти репортажи о мероприятиях движения, а также свидетельства его членов, рассказывающих о чудесных изменениях в их жизни, произошедших вследствие поклонения и пения.

В Японии движение подверглось усиленным нападкам.3 Критика в адрес движения раздавалась и в Соединенных Штатах, где действует ассоциация, вышедшая из недр американской организации Нитирэн Шошу (NSA). Во главе организации стоят бывшие члены NSA, порвавшие с ней. Они подвергают сомнению авторитетность Президента Икеды, говорят о том, что в организацию вступают под давлением, объявляют ежедневное пение сутры «пристрастием» и обвиняют организацию в ущербе, наносимом членам Нитирэн Шошу. Говорится, что член организации живет в постоянном страхе, ему запрещено не петь сутру, он боится покинуть организацию, он запутался в действительности.4 В Великобритании, напротив, движение не вызвало таких ожесточенных споров, поскольку здесь оно носит менее агрессивный характер.

Может быть, это не точная цитата, но общин смысл был примерно такой. Проект организации Commonwealth Human Ecology Council.

233

OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT,

SHAMANISM AND SA TANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО,

КОЛДОВСТВО (ЧЕРНАЯ МАГИЯ), ШАМАНИЗМ и

САТАНИЗМ) \

См. также ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК» и ДВИЖЕНИЕ

«ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ»

Стремительно возрастает количество человек, всерьез и надолго заинтересовавшихся вопросами мистики и магии... Оккультисты достигли в этом смысле больших результатов и возможностей, поскольку они этому специально обучены... Оккультисты полагают, что усовершенствование жизненных сил, талантов и способностей через оккультные методы может эффективно помочь развитию нашего общества.2

Слово «оккультный» означает «скрытый», «сокровенный», «спрятанный», «эзотерический» или «неподвластный обыденному сознанию». Среди множества «древних премудростей» и религиозных традиций, питающих современный оккультизм, могут быть названы: алхимия, египетская, китайская, греческая, римская и кельтская мифологии, скандинавские легенды, друидизм, культ женских божеств, гностицизм^, розен-крейцерство4, теософия Блаватской5, Тайная Школа Алисы

234

Бейли1 и многие другие.2 Чтобы ознакомиться с аспектами оккультной науки, язычества и черной магии, доступными широкой публике, достаточно, например, посетить несколько лекций и секций на ежегодном Фестивале Предсказаний в Лондоне, где можно пройтись вдоль многочисленных лотков, предлагающих волшебные палочки, ритуальные мечи, ручную резьбу с изображением рун, карты Таро, И Шин, рунические письмена, целительный кварц, магические кристаллы, пирамидки, благовония, волшебные свечи, наборы заклинаний, и руководства по самостоятельным занятиям магией (содержащие предупреждения о том, что ни авторы, ни издатели не несут ответственности за возможные последствия занятий по пособию).^

Марчелло Труззи выделяет три группы оккультных интересов.4 К первой группе следует отнести оккультистов, занимающихся различного рода аномалиями, от НЛО5 до Лох-Несского чудовища и «кровавых дождей». Примеры таких аномалий может дать и Общество Исследования Необъяснимого. Вторая группа, по Труззи, — это интересующиеся тайной связью между различными явлениями, причем сами по себе явления могут быть вполне «нормальными». Примером может служить использование колоды карт Таро для пророчества о будущих событиях. Характеризуя эти оккультные интересы, Труззи замечает: несмотря на то, что к этой группе принадлежит большинство магических практик, сами практикующие магию в основном придерживаются иного взгляда на свое дело. Например, Верховный Жрец Церкви Сатаны Антон Лавей заявляет:

235

Я не считаю магию сверхъестественной, она лишь сверхнормальна. Она действует по причинам, доселе не понятым наукой. Шаман или маг занимается заклинаниями. Ученому же нужны формулы.\

Третий уровень оккультизма, по Труззи, включает целые системы верований, которые могут вбирать элементы двух предшествующих групп и пытаться дать им объяснение. Сам Труззи изучает колдовство и шаманизм — один из примеров таких систем. Можно привести немало примеров из современного оккультизма.

Некоторые неоязычники считают себя оккультистами, некоторые не связывают свои воззрения с оккультизмом.2 В отдельных случаях «язычество» и «колдовство» считают синонимами, иногда же язычество видят как более религиозное проявление колдовства. Как считает Марго Адлер, нео-языческие группировки многообразны по своему отношению к традиции, по охвату людей, иерархии и структуре, ритуалам и именам божеств, которым они поклоняются. Тем не менее они видят себя частью единого религиозно-философского движения, у них есть общие ценности, они поддерживают связи друг с другом при помощи целого ряда изданий и на совместных собраниях. Нео-языческие храмы немногочисленны, встречи чаще происходят где-нибудь в лесу или по домам. Среди известных святынь нео-язычников — Гластонбери и Стоунхендж. Неоязычники стремятся вести обычную жизнь и ничем, за исключением верований, не выделяться из остальной части общества.3

Каковы же тогда эти верования? Прежде всего, язычество есть религия природы:

Большинство неоязьгаников чувствуют в природе жизненную энергию и присутствие духов. Они обычно исповедуют политеизм (вера во многих богов) или анимизм (вера в то, что природные явления наделены душой), либо пантеизм («Бог есть все и все есть Бог»). Имея общую цель — жить

236

в гармонии с природой, они склонны видеть причину отчуждения человека в «поступательном развитии» человечества и отделении от природы. В ритуале они видят способ преодоления этого отчуждения.1

Именно через обряды, путем установления «правильных взаимоотношений» с космосом, неоязычники ищут возможности обрести силу. «Возрождающие колдовское искусство используют слово „колдун" (witch — колдун, ведьма) для обозначения посвященного в религию Викка, также известную как Ремесло.»2 Колдун (колдунья) — это мужчина (женщина), имеющий (имеющая) навык подчинять себе и изменять действительность. По оценкам Тани Люрман, «лишь небольшое число оккульти-стов называют свои занятия магией и еще меньшее число их (в Великобритании примерно 2000 человек) практикуют в организованных группах.»3 Если неоязычники проводят маломасштабные кампании по привлечению новых членов в свои ряды, то колдуны обращают людей лишь в редких случаях — человек обычно сам изъявляет стремление принять участие в шабаше.

Среди многочисленных деятелей, повлиявших на современную магию, были два британца Алистер Кроули (1875-1947) и Джеральд Гарднер (1884-1960).4 Кроули известен тем, что разработал сексуально-магические ритуалы. Он учил:

«Делай по своей воле» — вот весь Закон... Нет Закона, кроме «Делай по своей воле». Любовь — закон, любовь в воле.5

Кроме того, на магию повлияла традиция герметизма (в основном алхимия) и Каббала, где считается, что мир можно символически представить в виде чисел и букв. Среди других источников влияния — Гаитянская религия Буду, обязанная своим происхождением племенным религиям Западной Африки.6

237

В последние годы стремительно возрос интерес к шаманизму, «технике экстаза».1

Шаман - целитель, провидец, художник, медиум и психотерапевт — врачеватель души... Изменяя сознание, он может привнести в него ощущение цельности; цельность и есть настоящая святость...* Обычные люди живут в состоянии «прерывающегося сна» (термин Гурджиева), они основательно загипнотизированы той, кажущейся, действительностью мира-во-вне. Шаман знает, что та действительность есть лишь отражение этой, внутренней действительности.2

Считается, что в состоянии транса шаман может посещать другие миры, отправляться в обычные путешествия и встречаться с богами и демонами. Современные антропологи проводят параллели между функциями шамана и психоаналитика, психотерапевта.3 В большой степени на возрастание интереса к шаманской практике североамериканских индейцев повлияли произведения Карлоса Кастанеды.4

Язычники и «Белые» маги не устают повторять, что их не следует путать с «Черными» магами и сатанистами.5 В 1989 году проводился опрос оккультистов, в результате которого выяснилось: лишь 4% респондентов являются глубокими

238

приверженцами сатанизма, а 46% и 42% преданы язычеству и колдовству соответственно (респондент мог выбрать одновременно несколько ответов).1 Обычно считается, что колдовство отлично от сатанизма прежде всего тем, что никак не соотносится с христианством. Вот что говорится в одном докладе:

Колдуны отличаются от христиан тем, что не верят в грех и не принимают ни идеи искупления, если речь идет о внешней силе (Боге или Христе), ни идеи искушения со стороны злых духов (Сатана).2

Гностическое богослужение описывают как «утверждение единого комплекса стремлений и идеалов». В отличие от гностического богослужения, Черную мессу сатанистов описывают как пародию или осквернение христианской мессы.3 Тем не менее «христианская» разновидность сатанизма есть лишь одна из его разновидностей. Существуют и другие формы, например, Церковь Сатаны. Такие разновидности обычно называют палладиз-мом или люциферизмом.4 Кроме того, у сатанистов есть общие с магическими религиями ритуалы и символика, но есть и свои отличительные, например, пятиконечная звезда, направленная одним лучом вниз, или рогатый козел.

В книге уже шел разговор о важном различии внутри сатанизма. На него нам указывает и Мелтон:

При изучении многообразия современного сатанизма в нем можно проследить две отчетливые тенденции. С одной стороны, существуют группировки так называемых «больных». Они состоят из людей, практикующих оккультизм, чтобы скрыть свои абнормальные занятия различного свойства:

сексуальные, садо-мазохистские, психопатические, тайные и незаконные... Для этих группировок характерны отсутствие идеологии, разрозненность и кратковременность существования. Обнаружение группировки нередко полагает конец ее существованию.

239

С другой стороны, есть общественные группировки, члены которых всерьез принимают сатанизм... Для христианина оба эти типа сатанизма достойны отвращения, однако по своему поведению они принципиально различаются, и их не следует путать.1

Дальнейший разговор о сатанизме идет в основном тексте книги. Там упоминаются споры, развернувшиеся вокруг различных групп, описанных в этом разделе. Можно лишь добавить, что некоторые евангелические христиане считают, что борьба в данной сфере должна идти на совершенно ином уровне, чем это обычно делается в отношении других НРД. Евангелический союз, например, заявляет, что:

Сегодня христианская Церковь стоит лицом к лицу с очевидным фактом: демоны и злые духи вовсе не басни из прошлого. По всей стране специально обученные священники имеют опыт освобождения людей от вселившихся в них злых духов, приносящих мучения... Как говодит Преподобный Джон Баннер: «Иногда при изгнании злых духов из человека, они обращаются к своей жертве... Вселившийся демон может даже цитировать Библию... Стоит лишь начать копаться в оккультных делах, как тут же тебя станет обихаживать Сатана, говоря при этом: „Я дам тебе невиданную власть". Но, позвав духа тьмы в свое сердце, ты становишься одержим злым духом, ты уже — обитель зла».2

Буклет, из которого взята эта цитата, также предупреждает об опасности астрологии и «ужасных гороскопов» и говорит о том, как опасно детям ходить на традиционный праздник кануна Дня Всех Святых.3

240

PAGANISM (ЯЗЫЧЕСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

RAELIANS (ПОСЛЕДОВАТЕЛИ РАЁЛЯ) \

Тринадцатого декабря 1973 года французу Клоду Ворильону явился инопланетянин и предложил войти в его корабль. Когда тот вошел, инопланетянин, маленький человек, стал объяснять ему, что когда-то совсем давно на далекой планете существовало человечество, достигшее того же уровня развития науки и технологии, которого нам предстоит достигнуть в ближайшие годы...

Позволяя избавиться от заложенного в человеке иудео-христианского чувства вины и не ввергая его в пучину мистицизма восточных учений, чувственная медитация дает возможность узнать свое тело и, главное, научиться так владеть им, чтобы наслаждаться звуками, красками, вкусом, лаской и особенно сексуальностью, ощущаемой всеми чувствами, так, чтобы воспринять космический оргазм, бесконечный, абсолютный, просветляющий сознание, связывающий того, кто его достиг, со Вселенной, часть которой — в человеке, и часть которой — человек.2

Сообщается, что Элогим, «наши отцы из космоса», переименовали Клода Ворильона (род. в 1946 г.) в Раёля, что обозначает «посланник приходящих с неба».3 В посланиях, переданных Раёлем, говорится, что мы рискуем истребить человеческий род, что человеческий род был создан по образу Элогим, который давным-давно произвел на свет совершенную конструкцию — ДНК. Элогим поручил Раёлю организовать движение для того, чтобы Раёль мог передавать сообщения на Землю и построить Посольство (желательно вблизи Иерусалима) для официальных встреч с политическими лидерами Земли.4

241

Последователи Раёля должны ежедневно практиковать Чувственную Медитацию. Существует программа обучения медитации, которая «представляет собой курс пробуждения, рассчитанный на неделю обучения и содержащий в общем 12 упражнений». В Европе и Северной Америке работают центры, где можно медитировать в одиночку или в группе. Распространяются и записи, причем некоторые

«предназначены для прослушивания совместно с партнером противоположного пола; таким образом, не состоящие в браке могут рассчитывать на встречу с человеком, с которым они обязательно обретут духовную гармонию... и с кем они могут надеяться на обретение гармонии физической».1

До сих пор последователи Раёля не жили в общинах. Многие считают, что прежде всего надо сосредоточиться на профессиональной карьере, чтобы развиваться самим и вносить деньги в движение.2 Члены движения должны жертвовать 10% от своих доходов: 3% на нужды Британского движения последователей Раёля и 7% на международное движение.3 Приверженцы Раёля могут узнать друг друга по специальному медальону в форме шестиконечной звезды с вписанной в нее свастикой — символу бесконечности, эмблемой наших Создателей. «Но кроме того, он [медальон] служит катализатором психики при попытке телепатического общения с Элогим и помогает пробуждению сознания.»4

242

RAJAJOGA (РАДЖА ЙОГА)

см. BRAHMA KUMARIS (БРАХМА КУМАРИС)

(RAJNEESHISM) THEOS НО MOVEMENT(ДВИЖЕНИЕ ОШО РАДЖНИША) \

Это целое искусство медитации: как сосредоточиваться на действии, как отказываться от мышления и как обращать в бытийный разум энергию, обычно предназначающуюся для процесса мышления.2

Медитация приведет тебя к твоей природе... Она принесет понимание, любовь, раскованность, ответственность. Она благословит тебя и все твое существование. Медитация — единственный действенный метод. Она ключ, главный ключ.3

Международный Не-Университет Раджниша независим... Мы не готовы идти на компромисс в нашем подходе к образованию ради официального признания...

Не-Университет представляет собой новую область в образовании, он не принимает соревновательности в обучении, системы экзаменов и практики усвоения знаний запоминанием. Не-Универсистет — структура не авторитарная, нетрадиционная и не принимающая признанных установок. В свете озарения Бхагвана Шри Раджниша, старая образовательная система неэффективна. Она не только неэффективна, но еще и оказалась бедствием для человечества. Она служит прошлому против будущего.4

243

Религия внезапно соскочила с алтарей и воплотилась в танцы в Центре Тела.1

Где есть один мои саньясин, там есть я.2

Утверждается, что в 1953 году Бхагван Шри Раджниш (1931-1990) будучи в университете получил просветление. В 1960 году он читал лекции по философии в университете Джа-балпура. Затем оставил университет и стал разъезжать по Индии, «читая лекции огромным толпам и откровенно выражая свои бескомпромиссные, радикальные взгляды на религию, секс и политику».3 В 1974 в Пуне была основана община, названная Ашрам Шри Раджниша. Сюда приезжали тысячи людей со всего света. Количество постоянно проживающих в общине выросло до 2 тысяч человек. Как и многие паломники, Бернард Левин «был ошеломлен просветлением в Пуне».4 Иные же приезжали из Пуны с рассказами о сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах, об ущербе, наносимом в результате предлагаемых в Пуне программ, посвященных физическому и умственному здоровью людей.

Летом 1981 года Бхагван внезапно исчез из Пуны. Через несколько недель в штате Орегон открылся международный центр его последователей, расположенный в имении площадью 64 тысячи акров. Последователи Бхагвана сами построили громадный комплекс помещений, известный как Раджнишпурам. Работа добровольцев называлась «проводить время в поклонении». Уже в то время по всему миру было открыто около 300 Центров Медитации Раджниша. В Британии крупнейшими из них были Медина (большой загородный дом недалеко от Бери Сейнт-Эдмундс, Кальптару) и появившийся позже Центр Тела в северной части Лондона. Центры предлагали последователям Раджниша и всем желающим пройти платные вечерние, месячные курсы или курсы выходного дня. Основной курс Терапии Раджниша, длящийся год, стоил 3500 фунтов стерлингов, включая питание, проживание и НДС. Выбор курсов был широк: биоэнергетика, владение телом, работа тела, плотничество и столярные работы, дегипнотерапия, биоэнергитический

244

баланс, интуитивный массаж, нео-тантрическая йога, ребефинг и многие другие. После окончания курса обычно следовало приглашение посетить Раджнишпурам. Стоимость такого путешествия измеряется тысячами долларов. В начале 80-х годов в Великобритании насчитывалось около трех-четырех тысяч саньясинов; в те годы Раджниешизм был самым модным альтернативным религиозным/духовным движением в Англии и быстро распространялся. Последователям движения говорили, что для того, чтобы стать саньясином Раджниша (или новым саньясином), необходимо иметь горячее желание повергнуться перед Бхагваном, быть очень честным и открытым, наслаждаться жизнью и любить себя самого. Внешними проявлениями преданности Бхагвану были: 1) ношение одежды оранжевого цвета (чаще такие одеяния выглядели скорее розовыми или алыми), благодаря чему члены движения получили прозвище «Оранжевые» («The Orange People»); 2) принятие нового имени; 3) ношение портрета Бхагвана на ожерельи, состоящем из 108 бусинок сандалового дерева, и называемом «мала».

До того как стать саньясином, большинство последователей Бхагвана проходят как минимум двухдневный курс, вводящий в технику «хаотического дыхания», разработанную самим Бхагваном.

При проведении Динамической Медитации Раджниша ме-дитирующий произвольно увеличивает фактор стресса до максимума, чтобы потом разрядиться и расслабиться. Вход в стрессовое состояние достигается быстрым хаотичным дыханием, при котором обнаруживаются и выходят на поверхность подавленные эмоции и внутренняя напряженность. Затем чувства, доселе скрытые, выплескиваются при очищении (катарсисе), выражающемся в криках, визге, плаче, смехе и прочих подобных проявлениях. Далее наступает третья стадия, когда медитирующий подпрыгивает, размахивает руками и выкрикивает: «Ух! У-у-ух! У-у-у-ух!» И лишь после этих трех активных стадий, каждая продолжительностью 10 минут, медитирующий расслабляется, успокаивается и затихает в неподвижном положении. 1

Саньясины могут также практиковать и Медитацию Кундалини Раджниша, которая включает в себя сильное потряхивание с целью «разогнать зажимы тела», танцы, «чтобы проявилась

245

вновь обретенная струящаяся жизненность», и после этого две стадии тишины и покоя.1

Особенно подчеркивается, что саньясином нужно стать просто ради развлечения. Практика саньясина — не тяготящая и серьезная религия. По словам одного из саньясинов, «если католик становится саньясином, ему не нужно принимать решение отказаться от католичества, просто уже как-то все равно».2

Большинство саньясинов принадлежит к средней возрастной группе — от 25 до 45 лет. Обычно в движение вовлекаются представители среднего класса, работающие в сфере социальных услуг, образования или нетрадиционного лечения. Как правило, став членом движения, человек по-прежнему живет дома, продолжает карьеру, однако наиболее преданные делу движения могут поселиться в коммуне, такой, например, как Медина (сейчас она уже продана). До 1985 года некоторые активные приверженцы движения уезжали в Раджнишпурам.

Однако, несмотря на декларированную свободу, Раджнишпурам постепенно превращался в тоталитарную организацию с жесткой системой контроля (см. основной текст).3 В сентябре 1985 года Раджнишпурам неожиданно покинула личный секретарь Бхагвана Ма Ананд Шила, практически руководившая Раджнишпурамом в 1981-1984 годах, пока Бхагван хранил молчание, некоторое время после этого.4 Она была арестована и заключена в тюрьму за ряд преступлений.5 Вскоре после того при попытке выехать за пределы США был арестован и сам Бхагван. Он был также заключен под стражу, а позднее выслан из страны за нарушения иммиграционного законодательства. Его отказались принять целый ряд стран, но через некоторое время Бхагван вновь приехал в Пуну. В Пуне движение возобновилось в слегка измененном виде. Раджнишу

246

удалось привлечь новых последователей, наряду с теми, кто оставался верен ему на протяжении всех пережитых трудностей. Теперь Учитель уже был не Бхагван, а назывался Ошо Раджниш. Было отменено требование носить «мала» и оранжевые одеяния.

Для появления перед ним в Зале Будды Ошо предложил надевать белые одежды, которые носят лишь в Его присутствии, а также во время индивидуальной медитации... Кроме того, Ошо предложил надевать темно-бордовые одежды в лагерях медитации, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц.1

После некоторого периода неопределенности и после смерти самого Ошо вновь стали появляться центры, распространяющие философию Раджниша и предлагающие целый набор терапий и методов, ведущих к самопросветлению. Они открывались в странах Северной Америки, Европы, в Великобритании, Австралии, Новой Зеландии и др. Ряд недовольных саньясинов, покинувших движение в период до и после событий 1985 года, но все еще преданных основным положениям философии Бхагвана, начали проповедовать его идеи под другими названиями и даже основали свои собственные движения, например, Международную Академию Медитации Пауля Лёвэ («Paul Lowe's International Academy of Meditation»). Внутри самого движения также существует несколько относительно независимых течений. Одно из таких течений представлено Гума-университетом (Humauniversity), которым руководит голландец Вериш санья-син с большим стажем. Из этого течения вырос целый ряд «Городов Неудачников» («Misfit Cities»), в которых больше, нежели медитация, практикуется терапия.

247

RASTAFARIANISM (РАСТАФАРИ) 1

Из Устава Растафари:

1. Члены движения Растафари — неотъемлемая часть черного населения Ямайки (Каждый африканец — Раста!)...

12. Движение Растафари выступает за возвращение на родину и наделение властью, а также за тесное сотрудничество и контакты между правительствами и народами Африки и свободным и независимым народом Ямайки...

17. Поскольку у нас нет других задач, кроме удовлетворения законных требований всего черного населения острова, в движение может вступить любой черный, независимо от классовой, религиозной принадлежности и финансового состояния.2

Раста воплощает в себе всю совокупность жизненного опыта... Жизнь Расты отражена в истории и направлена в будущее. Раста духовно и материально воплощает реализацию пророческой «жизненности». Раста — результат поисков культурного самовыражения и равенства рас.

Почитание Всемогущего Создателя происходит постоянно в жизни Расты. Для ритуалов и поклонения не отводится специального времени... I n I , знают, что в глазах Джа все действия равны.

Хайле Селассие I, император Эфиопии — Мессия и лидер I n I. За ним следуют, куда бы он ни вел...

Растам нужна земля в Африке, для того чтобы построить Общество Раста здесь, на земле... I n I хотят мира и любви между всеми людьми, но также I n I хотят справедливости и права во всем мире]3

Растафарианство выросло из движения «Назад, в Африку» в первой четверти нашего века благодаря деятельности Маркуса

248

Гарви (1887-1940), выходца с Ямайки. У движения нет определенного вероучения, в нем можно найти пестрое смешение разнообразных идей. Их так много, что едва ли можно определить растафарианство как единую политическую партию или «религиозное» движение. Во взглядах идеологов движения большое место занимает Ветхий Завет. Многие растафары верят в то, что все люди равны и объединены одним духом или богом «Джа», который особенно благосклонен к чернокожим. Одно из основных мнений, разделяемое почти всеми растафарами (и не только ими), состоит в том, что, придя в Африку, белые люди подчинили себе черное население не только при помощи рабства, но и всей социальной системой (характеризуемой как «Вавилон»). После отмены рабства эта система продолжает, хотя и более изощренно, отрицать права черного населения и заставляет его представителей чувствовать превосходство белых в силе.

Большинство растафаров разделяло веру в божественное предназначение Раса Тафари (1892-1975). В 1930 году он стал Императором Эфиопии, под именем Хайле Селласие I. Существовало поверье, что Хайле Селласие является провозвестником предсказанного возвращения негров в Африку. Многие до сих пор не верят в то, что он умер, а считают, что он просто «исчез», однако по-разному расценивают это событие и выдвигают противоречивые предсказания.1

Впервые растафары пришли в Великобританию в конце 50-х годов нашего века. Особенное распространение движение получило в 70-х и начале 80-х годов среди городской негритянской молодежи в Великобритании и, конечно, в Северной Америке, некоторых странах Европы, Австралии и Новой Зеландии (где оно вызвало большой резонанс среди некоторых общин туземного населения и народа Маори). Рост движения был вызван разнообразными факторами, среди них: возрастающая безработица, тяжелое материальное положение негритянской молодежи, популярность музыкального стиля рэгги (особенно песен Боба Марли (1945-1981), которые несли идеи движения Растафари по всему миру).

Было также учреждено несколько организаций, связанных с движением Растафари. Из них можно назвать: Всемирную

  

 

  249

 

  как женщины, так и мужчины, стремятся улучшить поло-

4

Организацию за Улучшение Положения Черного Населения (Universal Black Improvement Organisation), Народную Демократическую Партию, организацию Двенадцать Колен Израи-левых (The Twelve Tribes of Israel), Всемирную Эфиопскую Федерацию (Ethiopian World Federation). Общее количество членов движения очень трудно подсчитать, поскольку в движении не существует никакой централизующей организации или лидера. По произведенным подсчетам, количество приверженцев движения измеряется десятками тысяч.1

Узнать растов можно по их «дредлокам» — «устра-щающим пучкам», представляющим собой локон нестриженых волос,2 иногда покрытый вязаным беретом символических цветов: красного (символизирующего кровь ямайских мучеников), черного (цвета кожи африканцев), зеленого (символизирующего растительность, а также надежду победить угнетение) и золотого (цвета флага Ямайки).3 «Строгие» расты не едят мяса и не употребляют спиртного, остальные не придерживаются этих ограничений. Растафарианство — религия, прежде всего ориентированная на мужчин и вверяющая им власть. В женщине видится низшее существо. Несмотря на это, некоторые расты, как женщи жение женщин.

В целом движение проповедует пацифизм, однако имели место случаи насилия со стороны некоторых недовольных растов. Это, а также «устрашающие пучки», распространенное курение наркотической травы «ганга» (род марихуаны) и подозрения в том, что расты частично повинны в волнениях 1981 года в Брикстоне, вызвали в основном отрицательное мнение о них со стороны прессы.5 Тем не менее некоторые высокопоставленные лица из числа «белых» настойчиво защищают движение. Так, Лорд Скэрмэн неоднократно призывал англичан к пониманию и защите растов6, а Католическая Комиссия

250

за Расовую Справедливость рекомендовала «признать Растафарианство полноценной религией», относиться к растам с уважением и по возможности оказывать им помощь со стороны Церквей и светских организаций.*

SAHAJAYOGA (САХАДЖА ЙОГА) 2

Сахаджа Йога отличается от прочен йоги тем, что осознание «Я» является ее началом, а не недостижимой мечтой отдаленного будущего. Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви делает это возможным, потому что по постижении рожденного «Я» она может передать свой Дар Божественного Откровения другим... Постижение «Я» — это ключ, который отпирает невидимую преграду, скрывающую жизненную силу кундалини...3

...вы должны полностью посвятить себя мне, не Сахаджа Йоге, а мне. Сахаджа Йога — лишь одно из моих выражений. Вы должны посвятить себя мне, отбросив все остальное. Полная Преданность... иначе дальнейшее восхождение немыслимо. Безусловная, бесспорная преданность.4

Сахаджа Йога — это Страшный Суд. Это есть в Библии. Тебя судят лишь после того, как ты пришел к Сахаджа Йоге. Для этого, однако, ты должен полностью сдаться, придя к Сахаджа Йоге.5

251

... Вы должны знать, что я — Дух Святой. Я — Ади Шакти. Я — впервые пришедший на эту Землю в этом обличье, чтобы выполнить эту грандиозную задачу. )

Христос-это я, сейчас сидящий перед вами.2

Ее Святейшество Матаджи Нирмала Дэви Шривастава (род. в 1923 г.), известная своим последователям как Божественная Мать, родилась в Чиндаваре (Центральная Индия), в протестантской семье. Ее муж был Генеральным Секретарем Международной Морской Организации при ООН. После некоторых событий, произошедших с ней в 1970 году^, она стала учить Сахаджа Йоге, центральное положение которой состоит в том, что внутри нас заложены средства для добровольного и легкого союза с Божественным. Матаджи помогает их пробудить.

Те, кто получает «осознание» без физического присутствия Матаджи, садятся перед ее изображением, подняв ладони рук. Считается, что при этом Кундалини (потенциальная духовная энергия, дремлющая в нас у основания позвоночника) пробуждается и проходит вверх по спинному мозгу, минуя шесть чакр. В этот момент может ощущаться легкий ветерок; затем у некоторых наступает состояние безмерного счастья и покоя. Другие же вместо прохладного ветерка чувствуют жар, сильную головную боль или даже падают в обморок. Третьи вообще ничего не ощущают. В таких случаях Матаджи или ее ученики стараются устранить то, что, как им кажется, мешает потоку энергии, иногда для этого применяется зажженная свеча.

«Осознавшие» души иногда получают возможность переживать определенные ощущения (например, боль в определенной части какого-либо пальца руки), сигнализирующие им о том, что что-то стряслось у другого человека.4 Считается, что Матаджи способна передавать своим ученикам силу исцеления от некоторых болезней (например, рака) при помощи «лечения вибрированием».5 Также заявляется, что вибрирование может воздействовать на органическое вещество и поэтому

252

при поливке растений «вибрированной водой» значительно повышается урожайность.1

Возраст большинства занимающихся Сахаджа Йогой — от 20 до 45 лет. Это, как правило, выходцы из среднего класса. В первое время обращение новых членов происходило в основном через личные дружеские связи. Теперь новые члены обычно знакомятся с учением на одной из еженедельных встреч, где можно посмотреть видеозапись Матаджи и «почувствовать вибрирование». Со временем можно начать посещение воскресных утренних собраний, называемых «пуджа», включающих молитву, пение, ритуальное омовение изображения Шри Матаджи и беззвучную медитацию.2 Обычно после «пуджа» происходит совместная трапеза участников. Наиболее приверженные члены движения посещают международные «пуджа» с самой Матаджи во главе. Можно попросить Матаджи выбрать будущего спутника жизни и затем участвовать в общей свадьбе, обычно являющейся кульминацией ежегодной паломнической поездки в Индию.3

Процент ухода из движения высок на всех уровнях. В настоящее время за пределами Индии проживает не более трех тысяч последователей Сахаджа Йоги. В самой Индии активистов движения насчитывается от одной до двух тысяч. Неактивно участвующих в движении около ста тысяч. Среди англичан насчитывается от 200 до 400 учеников Матаджи, и лишь их меньшая часть проживает в ашраме (называемом еще «кооператив»). Поощряется внесение регулярных пожертвований на путешествия Матаджи и на осуществление международных проектов, которыми в Великобритании занимается «Трест Жизнь Вечная» («The Life Eternal Trust»).4 Матаджи получает дорогие подарки и большие пожертвования от своих последователей5, которых нередко убеждают вносить деньги на такие предприятия, как, например, покупка «Шади Кэмпс

253

Парк Хаус» — большого загородного дома недалеко от Кембриджа.1 Матаджи, однако, настаивает на том, что этр не ее личный дом.2 В прошлом выходили периодические издания движения: Life Eternal («Жизнь Вечная») и Nirmala Yoga. В последнее время идут разговоры о возрождении Nirmala Yoga в несколько другой форме.

На первых порах (примерно в течение года) жизнь последователя Сахаджа Йоги может оставаться прежней — на него не оказывается заметного давления. Однако, чем более человек предан движению, тем больше ощущается его зависимость от движения и желаний Матаджи. Одновременно происходит потеря прежнего круга общения, последователь Матаджи отдаляется от мужа (жены), а иногда и от своих детей. Известно, что Матаджи отвергла некоторых своих учеников. Тем не менее они продолжали верить в силу ее учения, им было трудно бросить практиковать методики, которым она учит, и приспособиться к «нормальной жизни».

SATANISM (СА ТАНИЗМ)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

SCIENTOLOGY (САЙЕНТОЛОГИЯ)

См. CHURCH OF SCIENTOLOGY (ЦЕРКОВЬ САЙЕНТОЛОГИИ)

SHAMANISM (ШАМАНИЗМ) См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM (ОККУЛЬТИЗМ, НЕОЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ и САТАНИЗМ)

254

SOKKA GAKKAI (СОКАГАККАЙ) См. NICHIREN SHOSHU BUDDHISM (БУДДИЙСКАЯ СЕКТА «НИТИРЭН ШОШУ»)

SRICHINMOY (ШРИ ЧИНМОЙ) \

Цель медитации — осознание Бога, или сиддхи, что значит открытие себя в самом высоком смысле этого слова. Одновременно человек осознает свою тождественность с Богом.

Медитация не бегство. Медитация — это принятие жизни во всей ее целостности для того, чтобы изменить ее для высшего выражения божественной Истины здесь на земле.2

Когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает. Когда я ме-дитирую, Бог говорит, а я слушаю.3

Шри Чинмой Кумар Гоуз родился в 1931 году в Бенгалии. В возрасте 12 лет он поступил в ашрам. В 1964 году он отправился в Соединенные Штаты с целью «положить духовное богатство к ногам всякого ищущего».4 В настоящее время он ведет медитации на территории штаб-квартиры ООН в Нью-Йорке. Также Шри Чинмой является лидером более 100 центров медитации по всему миру.

Последователи Шри Чинмоя проводят две пятнадцатиминутные медитации в день — рано утром и вечером. Они помогают своему местному центру движения, но во всем остальном жизнь члена движения ничем не отличается от «нормальной». Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на гигиену и здоровье. Они должны воздерживаться от употребления наркотиков, алкоголя, табака и мяса. Члены движения поддерживают себя в хорошей физической форме, занимаясь в многочисленных спортивных секциях, организуемых движением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом. Отсюда и

255

популярный лозунг движения: «Беги и становись!» («Run and Become!». В 1989 году был организован «Пробег мира» от Глазго до Дувра, где его участники присоединились к «Европейскому Пробегу Мира» — части всемирной эстафеты мира протяженностью 31 тысяча миль. Тема борьбы за мир постоянно звучит и на других мероприятиях движения, например, по всему миру был организован ряд «Концертов Мира». Сам Шри Чинмой оказался неимоверно плодовитым художником и писателем: заявляется, что за один год он написал более ста тысяч произведений искусства. Также он опубликовал за все годы более 700 книг и написал свыше 30 тысяч стихотворений;

утверждается, что однажды за сутки им было написано 843 стихотворения.1

Шри Чинмой говорит, что если у человека есть в запасе многие сотни и тысячи лет, чтобы осознать Бога, то ему, конечно, не нужен духовный учитель.2 При этом ясно, что он вполне серьезно принимает на себя роль духовного учителя и ждет от своих учеников полной и серьезной приверженности своему учению.

SUBUD (СУБУД)3

Субуд не религия и не учение, но духовный опыт, пробуждаемый властью Бога, ведущий к духовной реальности, свободной от страстей, сердца и сознания.4

Субуд (расшифровывается как Сусила Будхи Дхарма) означает следование Воле Бога при помощи Божественной Силы, действующей как внутри нас, так и вовне. Это

256

  НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

возможно только через отказ от себя и отдачу себя Воле Всемогущего Бога.'

Субуд был основан в 30-х годах нашего века в Индонезии Му-хаммадом Субу Сумохадивиджоджо (1901-1987), известным своим последователям как Бапак. Посетив Великобританию в 1957 году, он принес движение на Запад.

Центральное место в практике последователей Субуда занимает так называемый «латихан кедживаан» («духовное упражнение»), при котором люди становятся близко друг к другу. «Многие чувствуют трепетание, большинство испытывает желание двигаться, издавать звуки, петь.»2 «Упражнение» длится примерно полчаса, практикуется дважды в неделю, причем женщины и мужчины занимаются им в разных комнатах. Желающие стать членами движения обычно ждут три месяца, пока им позволят впервые участвовать в «духовном упражнении». Выполнение первого «духовного упражнения» называется «открытием».

Заявляется, что в рядах Субуда состоит около 10 тысяч человек более чем в 70 странах. В Великобритании из них проживает более тысячи человек. Движение также участвует в многочисленных (их несколько десятков) благотворительных проектах, выполняемых Сусила Дхарма Интернешнл, организацией при ООН.3

SUMMITLIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА) 4

Теперь, как никогда, людям нужны ответы на вопросы:

«Кто я?», «Зачем я родился?», «Куда я прейду во времени и пространстве?», и, наконец, «Что я делаю на этой Земле?»... Опять Бог посылает своих сыновей и дочерей, вос-шедших хозяев, в ответ на призывы детей, странствующих

257

и ищущих в двадцатом веке. Он направил своих посланников, чтобы обратиться к ним из столпа священного огня: «Я есть то, что Я есть», — и повести их в Обетованную Землю собственного сознания Бога.1

Марк и Элизабет Профет", обученные Эль Морья (Восшедшим Хозяином), — преданные слуги воли Бога, назначенные в эти последние дни провозглашать Слово Господа. После своего вознесения в 1973 году Марк Профет исполняет свою миссию свыше в качестве Восшедшего Хозяина под именем Ланелло, а Элизабет продолжает быть посланницей Бога здесь, «внизу».2

Марк Л. Профет (1918-1973) основал Высший дом света в 1958 году в Вашингтоне, столице США. Позже он женился на Элизабет Клэр Вульф (род. в 1940 г.). После смерти мужа она стала духовным лидером Высшего дома. В 1974 году под ее руководством движение стало частью Церкви Всеобщей и Торжествующей (Church Universal and Triumphant — CUT), сейчас она известна своим последователям как Гуру Ма.

Для вступления в ряды движения желающие могут посетить конференцию, длящуюся примерно 4 дня, на которой можно прослушать лекции и научиться «провозглашать духовные веления» («провозглашение веления» — особый вид пения, регулярно практикуемый членами движения, иногда длится часами). Посетителя конференции после этого приглашают стать членом Братства Хранителей Огня, ордена, основанного Восшедшим Хозяином Сен-Жерменом в 1962 году. Затем они могут несколько четвертей (по 3 месяца каждая) проучиться в Высшем Университете, основанном в 1971 году. Обучение вместе с проживанием стоит примерно 2100 долларов. Полномочный член движения (называемый «причастник») должен быть членом Братства, поддерживать основные положения Церкви Всеобщей и Торжествующей, быть официально крещенным, воздерживаться от наркотиков, алкоголя и табака и отчислять десятую часть своего дохода в пользу движения. Некоторые «причастники» живут в общинах, но их меньшинство. Движение продало свое земельное владение «Камело» в Калифорнии и теперь имеет участок земли в 33 000 акров, ранчо «Ройял

258

  НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

Тетон Ранч», недалеко от Йеллоустонского Национального парка в штате Монтана. Для детей членов Братства существует частная школа «Монтессори Интернешнл».

Церковь Всеобщая и Торжествующая стремится к тому, чтобы количество ее членов не уменьшалось. По всему миру должно быть не менее нескольких тысяч Хранителей Огня. На Ежегодную Летнюю Конференцию в «Ройял Тетон Ранч» приезжает более двух тысяч Хранителей.1 В Великобритании их около 150. Издательство Саммит Юниверсити Пресс опубликовало более пятидесяти книг и располагает большой библиотекой кассет и видеозаписей. Издательство также занимается распространением «Жемчужин Мудрости» (Pearls of Wisdom), где еженедельно печатаются послания Хозяев ко всем, кому это интересно.

Движение активно выступает в поддержку семьи и за надежную защиту Соединенных Штатов. Оно выступило против абортов, коммунизма и рок-музыки. Критики, в том числе и бывшие члены, обвиняют движение в эксплуатации последователей и вымогательстве, а также в том, что оно заставляет людей разводиться. В 1986 году состоялся судебный процесс, на котором один из бывших членов движения засвидетельствовал, что в практике Высшего дома света имели место насильственные методы идеологической обработки. В результате суд постановил выплатить истцу штраф в размере полутора миллионов долларов. Несмотря на поданную апелляцию, решение суда не изменилось.

TEMPLE 0VPSYCHICKYOUTH (TOPY) (ХРАМ ДУХОВНОЙ МОЛОДЕЖИ) 2

Методики Храма предназначены для того, чтобы стимулировать духовный рост, расширять пределы возможного, устанавливать контакт человека с его магическим «Я».

Восприятие жизни и сексуальности в Храме Духовной Молодежи не имеет границ и не зависит от пола, религии или членства в какой-либо группе, кроме Храма Духовной Молодежи.

259

В Храме ничто не священно, но ничто не упускается, не игнорируется и не высмеивается. Там ни в чем не сомневаются, хотя можно задавать вопросы.1

Храм Духовной Молодежи появился в 1981 году, во многом благодаря стараниям поп-музыканта по имени Дженезис П. Орридж, который примерно в это же время организовал группу «Psychic TV» («Духовное Телевидение»). Многие члены движения — так называемые Сотрудники — впервые познакомились с его идеями через песни этой группы (которые имели такие названия, как, например, «Послание из Храма»). В феврале 1988 года движение заявило о создании 11 «точек» в разных странах. Девять из них были в Великобритании, две — в США и одна — в Голландии.2 Движение примерно дважды в год выпускает информационный бюллетень Temple Bulletin, имеющий несколько сотен подписчиков. Стоимость годовой подписки — 5 фунтов стерлингов.

Философское учение движения испытало на себе влияние различных традиций и мыслителей, среди которых — работы Алистера Кроули. Очевидно, центральной идеей движения является положение о том, что человек должен сам держать ответ за все происходящее с ним. Подчеркивается, что не стоит полагаться на внешние источники информации (такие, как книги и телевидение), если хочешь достичь правильного понимания вещей. Необходимо исследовать себя, прислушаться к своим сомнениям и осознать свое истинное «Я» с помощью различных методик (включающих и «сексуальную магию»). Практика Сотрудников Храма имеет целью достичь состояния «измененного сознания». Это делается при помощи музыки, танцев и цветомузыки. К употреблению наркотиков Сотрудники относятся отрицательно.

260

TRANSCENDENTALMEDITATION (ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ) \

Трансцендентальная Медитация — это техника глубокого отдыха и восстановления сил, развивающая внутренний энергетический потенциал, мыслительные способности, которые служат залогом жизненных успехов. ТМ практикуется дважды в день, утром и вечером, в сидячем положении с закрытыми глазами... ТМ занимаются люди любого возраста, пола, образования и вероисповедания. ТМ не требует от вас веры или всецелой преданности. Ежедневно более трех миллионов человек практикуют ТМ.2

Махариши Махеш Йоги окончил в 1940 году Аллахабад-ский Университет, где изучал физику. Затем в течение 13 лет он был учеником своего духовного наставника Гуру Дэва (1869-1953). Гуру Дэв, изучая индийские священные тексты, вновь открыл древнюю технику, известную сейчас как Трансцендентальная Медитация. В 1958 году Махариши принес эту технику на Запад.

Обучение ТМ стоит 165 долларов. Оно включает вводную лекцию, часовой инструктаж и затем три занятия, каждое из которых занимает полтора часа. После изучения ТМ можно приступить к освоению усовершенствованной техники ТМ-Сидхи. Все обучение ТМ-Сидхи стоит 1200 фунтов стерлингов и включает занятия в течение двух выходных дней, две недели вечерних занятий и полный двухнедельный курс с отрывом от работы в одной из Академий движения. Там последователи ТМ могут обучиться широко рекламируемой технике «левитации», методике полетов. Левитирующие садятся в позу лотоса и начинают подпрыгивать. Иногда им удается вспрыгнуть на несколько положенных друг на друга матрасов.

Движение издает множество литературы с описанием достижений ТМ и Ведической Науки, науки «жить по законам

261

  ПРИЛОЖЕНИЕ IV

чистого знания». Также там излагаются грандиозные проекты по установлению всеобщего мира, искоренению нищеты во всем мире и достижению прекрасного здоровья.1 С ТМ связан ряд организаций и предприятий. Организация Maharishi Corporate Development International предлагает не только курсы для сотрудников фирм, но организует целые программы внутри компаний. В Соединенных Штатах работает Международный Университет Махариши, основанный в 1971 году и предлагающий около тысячи курсов для студентов и аспирантов.

В Приложении II уже говорилось, что большинство практикующих ТМ живут обычной жизнью. В прессе, однако, появлялись отрицательные отзывы о движении, где утверждалось, что у определенных членов движения вырабатывается зависимость от движения или от самой практики ТМ. В некоторых сообщениях в прессе выражались сомнения и недоверие по поводу эффективности ТМ, несмотря на многочисленные похвальные суждения со стороны ученых2.

TRANSPERSONALPSYCHOLOGY (НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ )

См. HUMAN POTENTIAL MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ»)

262

UNIFICA TION CHURCH (ЦЕРКОВЬОБЪЕДИНЕНИЯ) \

Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства ... была основана ... для того, чтобы прекратить страдания Бога и человечества.

Преподобный Сен Мен Мун сказал, что в наше время у Бога болит голова по трем основным поводам. Прежде всего, потому, что происходит атака на добродетель в нашем молодом поколении, в мире возрастает личный и национальный эгоизм. Вторая причина — упадок христианства, разъединение и взаимное непонимание религий мира. И, наконец, третья причина — распространение бого-отрицающих и материалистических идеологий...

Члены Церкви Объединения неустанно трудятся по всему миру, для того чтобы положить конец постоянной боли человечества и тем самым облегчить страдания Бога... Изначальная цель — объединить христианство и, тем самым, всех людей мира и стать им Небесным Родителем -была и остается основной целью Церкви Объединения.2

В 1954 году в Корее Преподобный Сен Мен Мун (род. в 1920 г.) основал Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства. Хотя первые миссионеры начали свою деятельность еще в конце 50-х годов, на Западе движение стало заметным лишь после приезда Муна в США в начале 70-х.

Основные богословские положения Объединения изложены в книге «Божественный Принцип» (Divine Principle).3 Там предлагается нетрадиционная трактовка Ветхого и Нового Заветов, а также содержатся откровения самого Муна. Члены Церкви Объединения верят в то, что Мун есть Мессия, который может указать путь к установлению Царства Небесного на

263

земле. Для того, чтобы Бог мог сокрушить Сатану, необходимо полностью разгромить атеистический коммунизм.

В движение обычно вступают в возрасте от двадцати до тридцати лет. У его членов (мунитов или мунистов, по-англ the Moonies) может быть самое разное социальное происхождение, чаще это выходцы их средних слоев населения. Члены движения, посвящающие все свое время Церкви, обычно имеют многолетний опыт деятельности по «свидетельствованию» и «фандрейзингу» (добыванию фондов для привлечения новых членов и сбору денег). В последние годы многие члены движения трудоустраиваются на предприятиях, принадлежащих Церкви, или работают «во внешнем мире», особенно, если они создали семью по благословению Муна. Он сам назначает человеку будущего спутника жизни, затем проводится массовая церемония бракосочетания. Половая жизнь запрещена холостым членам движения, и даже некоторое время после официального бракосочетания не разрешаются интимные отношения между супругами.

Движение активно занимается бизнесом, ему принадлежат многочисленные предприятия, рыбокомбинаты, станкостроительные компании, сельскохозяйственные фирмы. Оно владеет издательствами, такими как Paragon Press, и газетой The Washington Times. В штате Нью-Йорк движение содержит Богословскую Семинарию, а также владеет большим количеством недвижимости, включая отель «Нью-Йоркер» на Манхэт-тене. Церковь Объединения выступает спонсором конференций журналистов, богословов, духовенства, ученых, политиков, военнослужащих и всех тех, кто, как кажется руководству движения, может помочь в деле построения мира, где центром всего будет Бог. В прессе довольно часто обсуждается вопрос, «прилично» ли посещать подобные мероприятия.1

На Западе деятельность Церкви Объединения вызвала едва ли не самые ожесточенные споры. В Великобритании Церковь проиграла судебный процесс, на котором обвиняла газету Daily Mail в клевете. Газета опубликовала на своих страницах статью о том, что движение разрушает семьи и применяет к своим членам методы «промывки мозгов». Присяжные предложили лишить движение статуса благотворительной организации. После тщательного расследования, проведенного Генеральным

264

  НРД: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

прокурором, через несколько лет их предложение было отвергнуто. В США Церковь часто выступала в суде и как истец, и как ответчик. Как правило, мунисты подавали в суд, если их член был подвергнут депрограммированию. Сам Мун несколько раз побывал в тюрьме, последний раз — в США за сокрытие налогов.

Несмотря на частые утверждения о том, что движение обладает мощной способностью контролировать своих членов, процент ухода из Церкви Объединения довольно высок. В западных странах ей никогда не удавалось привлечь более 10 000 постоянных членов.

WITCHCRAFT (КОЛДОВСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ И САТАНИЗМ)

  Аннотированная библиография

Трудно подобрать удовлетворительную библиографию к предмету, вызывающему столько споров. Настоящий список ограничивается книгами и официальными сообщениями. Журнальные статьи и газетные сообщения были приведены о основном тексте, в сносках. Книги, главной целью написания которых было распространение воззрений или доктрин того или иного НРД, в библиографию не включались. Несколько книг носят выраженный анти-культовый характер. Хотя в некоторых книгах речь идет лишь об американском обществе, содержащиеся в них сведения ценны для понимания движений в контексте британской и других западных культур.

Книги, помеченные звездочкой '*', были отобраны по той причине, что они могут послужить своего рода введением в предмет, но это не значит, что автор согласен со взглядами, представленными в них или в других, включенных в библиографию книгах.

Annett, Stephen (1976) The Many Ways of Being: A Guide to Spiritual Croups and Growth Centres in Britain, London: Abacus. [Тираж распродан, но книгу еще можно найти в некоторых библиотеках. Она содержит полезные описания примерно 150 отнесенных к нескольким категориям групп, в большинстве случаев составленных самими группами].

Bainbridge, William Sims (1978) Satan's Power: Ethnography of a Deviant Psychotherapy Cult, Berkeley: University of California Press. [Анализ сатанистской группы Церковь Страшного

266

Суда (автор называет ее «Сила»), основанной двумя перебежчиками из сайентологии в Лондоне в 1963 году].

Barker, Eileen (ed.) (1982,) New Religious Movements: A Perspective for Understanding Society, New York & Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник статей ученых из разных стран на тему «Общество и НРД»; 25-страничный словарь с информацией о НРД и более ранних сектах].

Barker, Eileen (ed.) (1983) Of Cods and Men: New Religious Movements in the West, Macon GA: Mercer University Press. [Сборник содержит 18 статей по НРД, религиозно-правовым вопросам в США и «анти-культовому движению»].

*Barker, Eileen (1984) The Making of d Moonie: Brainwashing or Choice? Oxford, Blackwell. [Исследование вопроса о «промывке мозгов»; описание методов вербовки новых членов Церковью Объединения; основы ее вероучения и история].

*Beckford, James (1985) Cult Controversies: The Societal Response to the New Religious Movements, London & New York: Ta-vistock. [Научный анализ НРД и «анти-культового движения», сосредоточенный преимущественно (но не исключительно) на Великобритании].

Bowen, David (1988) The Sathya Sai Baba Community in Bradford: Its Origin and Development, Religious Beliefs and Practices, Department of Theology and Religious Studies, University of Leeds: Community Religions Project. [Монография, основанная на кандидатской диссертации, содержит результаты серьезного обследования британских последователей популярного индийского гуру, творящего «чудеса»].

*Brockway, Allan R. and J. Paul Rajashekar (eds) (1987,) New Religious Movements and the Churches, Geneva:

World Council of Churches Publications. [Доклады и ответы богословов, ученых и анти-культистов на консультации в ВСЦ в 1986 году. Включает также некоторые материалы и рекомендации в связи с вызовом НРД пастырям и душепопечению].

267

Bromley, David G. (ed.) (1988,) Falling from the Faith:

Causes and consequences of Religious Apostasy, Beverly Hills and London: Sage. [Сборник эссе о людях, оставивших традиционные религии, и порвавших с НРД].

*Bromley, David G. and Anson D. Shupe (1981) Strange Cods: The Great American Cult Scare, Boston: Beacon. [Общее введение, популярно написанное учеными]

Bromley, David G. And James T. Richardson (eds) (1983) The Brainwashing/Deprogramming Controversy: Sociologi-cal. Psychological, Legal and Historical Perspectives, New York and Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник эссе, написанных учеными с разных точек зрения по поводу полемики вокруг «промывки мозгов» и депрограммирования].

Burrell, Maurice С. (1981) The Challenge of the Cults, Leicester: Inter-Varsity Press. [Англиканский священник сравнивает вероучения семи НРД с евангельским вероучением].

Cashmore, Ernest Flus (1983) Rastaman: The Rastafarian Movement in England, London: Unwin. [Пересмотренное и дополненное издание обстоятельного исследования, впервые проводившегося в конце 70-х гг.].

Choquette, Diane (1985) NewReligiousMovementsintheUnitedStatesandCanada: ACriticalAssessmentandAnnotatedBibliography, Westport CT & London: Greenwood, [Полезная информация о справочной литературе, социологических, антропологических, психологических, психиатрических, богословских, религиозных и правовых исследованиях НРД, а также о личных свидетельствах и популярных обзорах НРД].

Clarke, Peter (ed.) (1987) The New Evangelists: Recruitment. Methods and Aims of New Religious Movements, London: Ethnog-raphica. [«Эссе о Друзьях Западного Ордена Буддистов, о движениях: es<, Экзегезис, Саи Баба, Объединенная Церковь].

Conway, Flo and Jim Siegelman (1978,) Snapping: Amer-ica's Epidemic of Sudden Personality Change, Philadelphia & New

268

York: J. В. Lippincott. [Книга утверждает, что все без исключения могут быть подвержены внезапному резкому изменению личности во всем многообразии ее форм].

Davis, Deborah (1984) The Children of Cod. Basingstoke:

Marshalls. [Отталкивающее описание американского ответвления этого движения Иисуса, сделанное дочерью его лидера Давида «Моисея» Берга].

Donovan, Peter (ed.) (1985) Beliefs and Practices in New Zealand: A Directory, 2nd edition, Palmerston North NZ: Religious Studies Department of Massey University (1st edition 1980). [Краткие сведения более чем о 100 религиях (включая многие НРД), касающиеся вероучений, нравственных правил, ритуалов, организаций и т. п., представленные самими верующими. В книге 283 страницы, она полезна далеко за пределами Новой Зеландии].

Downton, James V. (1979) Sacred foumles: The Conversion of Young Americans to Divine Light Mission, New York: Columbia University Press. [Анализ «Миссии божественного света», сделанный на основании 20 интервью с дополнительными последующими опросами].

Dyson, Anthony and Eileen Barker (eds) (1988) Sects and New Religious Movements, Manchester: The Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. [Сборник из 36 статей по современным и «старым» НРД].

Enroth, Ronald (1977) Youth Brainwashing, and the Extremist Cults, Grand Rapids: Zondervan. [Социолог-христианин приводит 7 историй, в которых рассматривает культы как сатанинские извращения. Автор оправдывает квалифицированное депрограммиро-вание на основании утверждения о имеющей место в НРД промывке мозгов].

Fitzgerald, Frances (1986) Cities on a Hill, New York & London: Simon & Schuster. [Глава, посвященная Раджнишпураму, содержит подробный рассказ журналиста о событиях в Орегоне,

269

приведших к поспешному отъезду Бхагвана из США и тюремному заключению Шилы].

*Galanter, Marc (1989) Cults: Faith, Healing and Coercion, Oxford University Press. [Полезный анализ НРД, проведенный американским психиатром].

Clock, Charles Y. and Robert N. Bellah (eds) (1976) The New Religious Consciousness, Berkeley, Los Angeles & London: University of California Press. [Результаты исследовательского проекта сбора информации о «новом религиозном сознании» в районе Сан-Франциско в начале 70-х годов. Включают обзор общего характера, этнографические исследования и теоретические главы].

Hall, John H. (1987) Gone from the Promised Land: Jonestown in American Cultural History, New Brunswick, NJ: Transaction. [Монография содержит описание и анализ истории, идеологии, организации и последней трагедии «Народного храма»].

Hassan, Steven (1990) Combatting Cult Mind Control, Welling-borough: Aquarian Press. [Бывший мунит описывает свою работу в качестве консультанта «по выходу» из общины].

Hill, Daniel G. (1980) Study of Mind Development Groups, Sects and Cults in Ontario, Toronto, Ontario. [Исследование, проводившееся для правительства Онтарио; в заключении говорится, что «никаких опросов общественного мнения относительно сект, культов, групп по развитию психического потенциала, новых религий или депрограммистов проводиться не будет», (р. 596)].

Hounam, Peter and Andrew Hogg (1984) Secret Cult, Tring: Albatross. [Любознательные журналисты из вечерней лондонской газеты Стандарт выступают с разоблачением Школы Экономических Наук].

Kakar, Sudhir (1984) Shamans, Mystics and Doctors: A Psychological Inquiry into India and Its Healing Traditions, London:

Unwin. [Девять различных подходов к целительству, включая Са-хаджа-Иогу, описанные и проанализированные таким образом,

270

чтобы их «восточность» стала доступной пониманию западного человека].

*Levine, Saul (1984) Radical Departures: Desperate Detours to Growing Up, San Diego: Harcourt Brace Jovanovich. [Ряд случаев, описанных врачами, специализировавшимися на семьях, члены которых состояли в НРД].

Lewis, James R. (n.d.) Apostates and the Legitimation of Repression: Some Historical and Empirical Perspectives on the Cull' Controversy, Santa Barbara: The Institute for the Study of American Religion. [Анализ порочной «круговой» практики, при которой борцы с сектами возбуждают негативное отношение к движениям у бывших участников, а потом используют их показания для подтверждения пагубности движения].

Lifton, Robert J. (1961) Thought Reform: A Psychiatric Study of «Brainwashing» in China, London: Gollancz. (Обследование западных и восточных интеллектуалов, испытавших на себе «реформу мышления» в Китае. На главу 22 часто ссылаются те, кто считает, что НРД прибегают к методам «промывки мозгов»].

Martin, Bernice (1981) A Sociology of Contemporary Cultural Change, Oxford: Blackwell. [Тщательное описание молодежной культуры Великобритании, в недрах которой возникли НРД.]

Martin, Walter (1985) The Kingdom of the Cults (Revised edition), Minneapolis: Bethany House. [Культы рассматриваются автором-американцем, известным как «человек-ответ по Библии», в библейской перспективе. Говорит он И о традиционных исповеданиях, и некоторых более поздних сектах].

McGujre, Meredith В. and Debra Kantor (1989) Ritual Healing in Suburban America, New Brunswick: Rutgers University Press. [Обстоятельное изучение групп, занимающихся цели-тельством, и анализ того, как этим группам удается добиться обретения индивидом (американцем из среднего класса) смысла и целостного ответа на жизненно важные вопросы].

271

*Melton, J. Gordon (1986) Encyclopedic Handbook of Cults in America, New York & London: Garland. [Полезная книга-справочник; на каждое НРД приходится около 5 страниц, включая библиографию].

*Melton, J. Gordon and Robert Moore (1982) The Cult Experience: Responding to the New Religious Pluralism, New York: Pilgrim Press. [Обзор движений; один раздел посвящен тому, как реагировать на то, что ребенок стал членом НРД].

Melton, J. Gordon (1989) The Encyclopedia of American Religions, 3rd edition, Detroit: Gale. [Самое исчерпывающее собрание доступной информации относительно религиозных групп в Северной Америке, включая более 750-ти нетрадиционных групп.]

Milne, Hugh (1986) Bhagwan: The God that Failed, London:

Caliban. [Бывший телохранитель Бхагвана Раджниша делает потрясающие сообщения о событиях в Пуне и Орегоне.]

Mosatche, Harriet (1983) Searching: Practices and Beliefs of the Religious Cults and Human Potential Groups, New York: Straven Educational Press. [Сообщения, дающие представление о девяти НРД, включая Церковь Объединения, движение Хари Кришна, Сайентологию и est].

Naipaul, Shiva (1980) Black and White, London: Hamish Hamilton. [Волнующий рассказ писателя-лауреата о Народном Храме.]

Patrick, Ted (with Tom Dulack) (1976) Let Our Children Go! New York: Dutton. [«Отец депрограммирования» пишет о неприятных методах, к которым он прибегал, чтобы «спасти людей от сект»].

Rhinehart, Luke (1976) The Book of est, New York: Holt, Rinehart and Winston. [Приводятся такие детали семинара по est, которые позволяют понять жанр некоторых «религий субъекта»]

Richardson, James Т. (ed.) (1988) Money and Power in the New Religions, Lewiston, Queenston & Lampeter: Edwin Mellen Press. [Сборник статей о том, как некоторые НРД собирают и используют деньги.]

272

Richardson, James Т., Joel Best and David Bromley (eds) (1991) The Satanism Scare, New York: Aldine de Gruyter. [Сборник статей преимущественно американских исследователей, занимавшихся сатанизмом и не обнаруживших доказательств роста движения].

Robbins, Thomas and Dick Anthony (eds) (1990) In Gods We Trust: New Patterns of Religious Pluralism in America, 2nd edition. New Brunswick & London: Transaction. [Сборник статей широкого диапазона, написанных американскими учеными, включающий раздел по основным традициям].

*Robbins, Thomas (1988) Cults, Converts and Charisma: The Sociology of New Religious Movements, Special edition of Current Sociology, vol. 36, no. 1, London and Beverly Hills: Sage. [Детальный и тонкий анализ, комментарии и обзор литературы, выполненные американским ученым, более 20 лет специализировавшимся в области социологии НРД].

Rochford, E. Burke (1985) Hare Krishna in America, New Brunswick: Rutgers. [Информативный анализ одного из НРД, явившийся результатом научного исследования в рамках докторской диссертации].

Rosen, Richard D. (1975) Psychobabble: Fast Talk and Quick Cure in the Era of Feeling, London: Wildwood House. [Язвительный анализ концепций, к которым прибегают при использовании методов терапии New Age, и их потенциальных пагубных последствий].

*Ross, Joan Carol and Michael D. Langone (1988) Cults: What Parents Should Know, A practical guide to help parents with children in destructive groups, Weston MA: The American Family Foundation, [Некоторые сообщения спорны, однако эта книга содержит немало здравых советов родителям, как помочь ребенку сделать переоценку своего участия в НРД].

Roszak, Theodore (1976) Unfinished Animal: The Aquarian Frontier and the Evolution of Consciousness, London: Faber. [Одно

273

из ранних сообщений с явным калифорнийским привкусом о движениях, ищущих нового сознания].

Saliba, John A. (1987) Psychiatry and the Cults: An Annotated Bibliography. New York: Garland. [Аннотированная библиография]

Saliba, John A. (1990) Social Science and the Cults: An Annotated Bibliography, New York and London: Garland. [Бесценный источник, насчитывающий 2219 названий].

Savage, Peter (Chairman) (1980) Christian Witness to New Religious Movements, Thailand Report № 11, Wheaton IL:

Lausanne Committee for World Evangelization. [Евангелическая христианская «Мини-консультация о мистиках и членах культов» пытается решить проблему различения между тем, что действительно в Святом Духе, и тем, что от Сатаны].

Shupe, Anson D. and David G. Bromley (1980) The New Vigilantes: Anti- Cultists and .the New Religions, Beverly Hills: Sage. [Два социолога описывают анти-культовую сеть в Америке].

Stark, Rodney and William Sims Bainbridge (1985) The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation, Berkeley: University of California Press. [Статьи, содержащие оригинальные данные и теории о сектах и культах, которые авторы тщательно различают].

Streiker, Lowell D. (1978) The Cults are Coming! Nashville:

Abingdon. [Общее введение, критика и советы исполнительного директора Ассоциации психического здоровья].

Tipton, Steven M. (1984) Getting Saved from the Sixties:

Moral Meaning in Conversion and Cultural Change. Berkeley, Los Angeles & London: University of California Press. [Анализируя некоторые изменения, происшедшие с молодыми людьми, составляющими часть контр-культуры, американский социолог рассматривает Братство Христиан Пятидесятников, Дзен-буддистский центр медитации и est].

274

Van Zandt, David (1991) Living in the Children of God, Prin-ceton, N.J: Princeton University Press. [Сведения из первых рук от исследователя с докторской степенью, который жил среди Детей Бога (Семьи) в 70-е годы в Англии и Голландии].

Vivien, Alain (1985) Les Sectes en France: Expression de la Liberty morale ou Facteurs de Manipulations? Paris: La Documentation Fran3aise. [Доклад, сделанный в 1982 г. по поручению тогдашнего премьер-министра Франции Пьера Моро. В докладе предлагается, в частности, назначить государственного чиновника высокого ранга для надзора за всеми вопросами, связанными с НРД, а также добиться того, чтобы при необходимости власти способствовали проведению действующего закона в жизнь].

Walker, Andrew (1988) Restoring the Kingdom: The Radical Christianity of the House Church Movement London, Sydney, Auckland & Toronto: Hodder and Stoughton. [Пересмотренное и дополненное 2-е издание информативного анализа «Ресторацио-низма» — Движения Домашней Церкви в Британии, осуществленного христианским ученым].

Wallis, Roy (1976) The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, London: Heinemann. [Сегодня уже несколько устаревший, однако заслуживающий прочтения анализ Дианетики и ее превращения в Церковь Сайентологии].

* Wallis, Roy (1983) The Elementary Forms of the New Religious Life, London: Routledge & Kegan Paul. [Аналитическое сравнение типов НРД, проведенное британским ученым].

Weslley, Frances (1983) The Complex Forms of the Religious Life, Chico, CA: Scholars. [Тщательное исследование групп «культа человека», включающих Арика, est. Психосинтез, Сайен-тологию и другие НРД в Канаде].

Williams Jacqui (with David Porter) (1987) The Locust Years: Four Years with the Moonies, London: Hodder and Stoughton. [Легко читаемый рассказ английской девушки о вступлении в Церковь Объединения в Калифорнии и о жизни в этом

275

  АННОТИРОВАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

движении. По возвращении в Англию она решила, что местная баптистская церковь может предложить ей нечто большее].

Wilson, Bryan (1970) Religious Sects: A Sociological Study, London: Weidenfeld and Nicolson. [Классическая работа о трех типах сект, предшествовавших современной волне НРД. Стоит прочитать для сравнения].

Wilson, Bryan (ed.) (1981) The Social Impact of New Religious Movements, New York: Rose of Sharon Press. [Сборник статей, охватывающих различные социальные аспекты. Большинство статей написано социологами религии для конференции, устроенной Церковью Объединения].

*Wilson, Bryan (1982) Religion in Sociological Perspective, Oxford University Press. [Главы 4 и 5 описывают многие характеристики сект и НРД и сравнивают их с традиционными религиями].

Witteveen, Т. (1984) "Epilogue and Summary" Overheld en nieuwe rellgeuze bewegingen The Hague: Tweede Kamer, vergader-jaar 1983-1984, 16635, nr. 4. pp. 314-318. [Изучение НРД, осуществленное по поручению голландского правительства. Делается вывод, что сама по себе деятельность НРД не должна подвергаться каким-либо ограничениям].

Wright, Stuart A. (1987) Leaving Cults: The Dynamics of Defections Washington DC: Society for the Scientific Study of Religion Monograph Series, No. 7. [Отчет об обстоятельном изучении добровольного выхода из НРД и возвращения в общество].

Zaretsky, Irving I and Mark P. Leone (eds) (1974) Religious Movements in Contemporary America, Princeton: Prince-ton University Press. [Один из ранних, но все еще полезных сборников, включающих статьи о таких движениях, как Общество Сознания Кришны, Мехер Баба, сатанизм, сайентология и современное колдовство].

 

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова