Ко входуЯков Кротов. Богочеловвеческая историяПомощь
 

 

Лосева О. В.

РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ В ДРЕВНЕЙШИХ ЦЕРКОВНЫХ КАЛЕНДАРЯХ

Лосева О.В. Русские праздники в древнейших церковных календарях // Русское средневековье. 1999. М.: Мануфактура, 1999. С. 5-59.

Не воспроизведена таблица; статья в полном виде в Описи А, №1780.

Праздники русского происхождения, история их постепенного проникновения в традиционно консервативную систему церковного календаря представляет особый интерес. До сих пор остается много неразрешенных вопросов относительно времени и обстоятельств канонизации первых русских святых и статуса новых праздников (общерусское или местное почитание, официальная канонизация или чествование, не санкционированное высшими церковными иерархами).

Нуждается в изучении объем и характер информации славяно-русских календарей, отражающей процесс складывания пантеона русских святых, а также сопоставление этих сведений с другими видами источников, прежде всего с летописями. Однако даже в специальной литературе недооценивается, а то и вовсе не учитывается фактор наличия или отсутствия русских праздников в древнейших календарях.

Так известный сербский ученый Д.Богданович, описывая рукописи афонского Хиландарского монастыря, при характеристике месяцесловов подробно перечисляет славянских святых и умалчивает о наличии русских праздников1. Один из ярких примеров нежелания исследователя включать в число «особенностей месяцесловов» русские известия — календарь Евангелия-тетра 1322 г. (Афон, Хи-ландар № 18)2. При отсутствии в этой рукописи — вкладе болгарского царя Георгия Тертерия в сербский Хиландарский монастырь — болгарских и сербских святых, в нем отмечен праздник Бориса и

' Богданови11 Д. Каталог Йирилских рукописа манастира Хиландара. Београд, 1978. С.59, 66-67. 2 Там же. С.59.

Глеба (24 июля)3. Это свидетельствует о влиянии русского источника и предполагает наличие в скриптории царя Георгия Тертерия русских книг, одна из которых послужила протографом (или одним из протографов) для роскошного кодекса 1322 г.

Даже работы исследователей, проявляющих специальный интерес к русским праздникам, содержат многочисленные недочеты. Например, Д.Стефанович в статье о месяцесловах болгарских и сербских Апостолов XIII — XIV вв. «отслеживает» только четыре русских праздника: освящение церкви св. Георгия в Киеве (26 ноября), память Феодосия Печерского (3 мая), перенесение мощей Николая Чудотворца (9 мая) и память Бориса и Глеба (24 июля)4. Пропущенным оказывается известие сербского Шишатовацкого Апостола 1324 г. об освящении храма св. Софии в Киеве (4 ноября)5, не привлекается болгарский Апостол второй половины ХШ в. НБКМ № 882, упоминающий о перенесении мощей Бориса и Глеба 2 мая6. Таким образом, на состоянии и уровне современных исследований остро сказывается отсутствие обобщающих работ, посвященных русским праздникам, написанных на основе фронтального обследованного корпуса рукописных источников.

В данной работе мы используем сведения сохранившихся древнерусских церковных календарей XI — первой половины XIV в. (в первую очередь, месяцесловов, Евангелий и Апостолов) для уточнения и дополнения картины возникновения и развития культа первых русских святых, а также для изучения характера и интенсивности культурных связей славянских стран.

Из множества имен русских святых и выдающихся фактов церковной жизни Руси X — XIII в. в различные древнерусские календари XI — первой половины XIV в. было внесено в общей сложности только 23. Из них собственно в месяцесловах упоминается 16. Мы рассматриваем далее каждый из этих праздников в хронологи-

3 Евангелие 1322 г. Афон, Хиландар. № 18. Л.212об. (микрофильм РГБ. Ф.789. Оп.2. № 45).

4 СтефановиЛ Д. Прилог проучаван»у месецослова ХШ и XIV века II .[ужнословенски филолог. 1989. № 45. С.134-144.

5 Apostolus Sisatovacensis anni 1324. Wien, 1989. F.I24.

6 Коцева Е., Атанасов А. Цариградският месецослов от X век и календари в български письмени паметници // Хиляда и осемдесет години от смъртга наев. Наум Охридски. София, 1993. C.2I9.

ческом порядке событий, легших в основу соответствующего церковного торжества.

В приводимых нами таблицах (см. Приложение) обобщена и систематизирована информация о русских праздниках, содержащаяся в различных типах и языковых изводах церковных календарей.

Освящение Софии Киевской (11 мая). Псковский Апостол 1307 г. (ГИМ Син. 722) содержит уникальное известие об освящении храма св. Софии в Киеве 11 мая 952 г., т.е. при княгине Ольге: «Е <гь(ж) днь ещннк стьнд Оофыа. Кыкв'Ь. вт> л'Ь(т) 3-V4-»

(л. 166). Традиция учреждения особого ежегодного церковного торжества в память освящения того или иного храма возникла в первые века христианства. Главная церковь христианского мира — храм Гроба Господня в Иерусалиме был освящен 13 сентября 335 г. По свидетельству историка V в. Созомена, это событие стало отмечаться ежегодно непосредственно со времени освящения, и на него стекалось множество паломников . В «Паломничестве по Святым местам» Сильвии Аквитанской (конец IV в.) рассказывается, что служба в этот день совершалась столь же торжественно, как на Пасху и Рождество8. Дни освящения наиболее значительных храмов вносились в церковные календари.

О сооружении княгиней Ольгой деревянной церкви св. Софии говорится в Иоакимовской летописи9, киевский монастырь св. Софии упоминается Титмаром Мерзебургским в 1018 г.10

Е.Е.Голубинский, отрицая саму возможность существования Софийского собора во времена княгини Ольги, вопреки однозначному свидетельству месяцеслова, относил этот праздник к Софии, построенной Ярославом". Ему следуют В.Н.Лазарев'2 и А.Поппэ13.

Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С.142-143.

8 Паломничество по Святым местам конца IV века // ППС. СПб., 1889.Т.7. Вып.2.С172.

9 Татищев В.Н. История Российская. М, 1994. Т.1. 4.1. С.111.

Назаренко А.В. Немецкие латиноязычные источники IX — XI веков. М., 1993. С. 142.

" Голубинский Е.Е. История Русской церкви. М., 1997. Т.1. 4.1. С.80; 4.2, С.408.

Лазарев В.Н. Новые данные о мозаиках и фресках Софии Киеве-

Однако освящение Ярославовой Софии этот же месяцеслов отмечает особо — 4 ноября (л. 134об.). Предполагать грубую ошибку в написании даты освящения Софии нет никаких оснований — месяцеслов характеризуется правильностью в написании имен, названий и дат. На л. 165 под 3 мая точно указана дата смерти Феодосия Пе-черского — 6582 (1074) г.

Возведение храма в 952 г. косвенно подтверждает версию о крещении Ольги не в 50-х, а в 40-х гг. X в.

Выбор дней для освящения первых русских церквей имел символический смысл. 11 мая отмечался праздник «рождения» Константинополя — день освящения основанной Константином Великим на месте древнего Византия новой столицы империи (330 г.) и вручение ее заступничеству Богородицы. В этот день в 882 и 994 гг. переосвящался цареградский храм св. Софии после разрушительных землетрясений . Владимир, следуя этой традиции, освятил Десятинную церковь 12 мая 996 г. Первые князья-христиане, приурочивая к этому празднику дни освящения главных храмов Русской земли, руководствовались идеей преемственности и равенства «второму Риму» — Царьграду, а акже идеей посвящения столицы Руси, как и столицы Византии, Богородице15.

Память освящения 11 мая храма св. Софии, созданного княгиней Ольгой, должна была присутствовать в несохранившихся древних рукописях. Жизнь деревянных храмов была недолгой, а внесение в календарь праздника освящения уже несуществующей церкви не имело смысла. То, что известие сохранилось в единственной и довольно поздней рукописи объясняется рядом причин. Во-первых, освящение храма св. Софии 11 мая изначально было зафиксировано узким кругом месяцесловов. Во-вторых, храм перестал существовать уже в первой половине XI в., что привело к прекращению ежегодного празднования этого события. В-третьих, на пери-

кой//ВВ. 1956. Т.10. С.163.

13 Рорре A. The building of the church of St.Sophia in Kiev // Poppe A. The Rise of Christian Russia. London, 1982. P.53.

14 Пападопуло-Керамевс А.И. Из истории греческих этимологиков //ЖМНП. 1898. №9. С. 115-119.

15 Лисовой Н.Н. Под знаком Софии (к предыстории идеи «Третьего Рима») // Римско-константинопольское наследие на Руси: идея власти и политическая практика. М., 1995. С.63.

8

ферии (в данном случае в Пскове) всегда дольше сохраняются архаизмы, нежели в столицах — центрах инноваций. Кроме того, Псков был родиной Ольги — местом, где особенно бережно хранилась память о мудрой княгине.

Освящение Десятинной церкви в Киеве (12 мая). Летописи, относя освящение Десятинной церкви — главного русского храма эпохи Владимира — к 996 г.16, не называют числа и месяца этого события. Точная дата — 12 мая —- указана в месяцесловах и Прологах. Вызывает недоумение утверждение некоторых авторов, связывающих праздник 12 мая с повторным освящением Десятинной церкви митрополитом Феопемптом в 1039 г.17 Рукописи прямо указывают на освящение храма князем Владимиром18 и датируют церемонию 996 г.19 Выбор даты связан с праздником 11 мая — днем «рождения» Константинополя (см. выше). Эта традиция не была забыта и в эпоху Московской Руси. Н.С.Борисов обратил внимание на то, что Иван Калита приурочил освящение Спасского собора в Кремле к 10 мая 1330 г. — тысячелетию Константинополя!20

Празднования в честь освящения церквей устанавливались сразу после этого события. Память освящения 12 мая должна была быть внесена в календари не позднее XI в., пока Десятинная церковь сохраняла свое значение административного и религиозного центра, и в любом случае до разрушения храма в 1240 г. Однако упоминание праздника 12 мая не сохранилось в церковных календарях ранее XIV в. Древнейший месяцеслов, фиксирующий этот праздник, находится в составе Обихода первой половины XIV в. (РГБ Рум. 284, л. 95). В месяцесловах эта память вообще встречается очень редко. Самые ранние Прологи, отмечающие освящение Десятинной церкви, датируются также первой половиной XIV в. (РГАДА Син. тип. 173, л. 89об. — 90; Син. тип. 174, л. 65; Син. тип. 179, л. 97)2'. Все

16ПВЛ.М.;Л., 1950. 4.1. С.85.

17 Поппэ А.В. Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии // ВВ. 1968. Т.28. С.91.

18 Обиход первой половины XIV в. РГБ. Рум.284. Л.95.

19 Пролог первой половины XIV в. РГАДА. Син.тип.173. Л.90.

20 Борисов Н.С. Иван Калита. М., 1995. С.211-212.

21 Каталог славяно-русских рукописных книг XI — XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР. М, 1988. 4.2. С.261-262, 265.

9

рукописи, в которых сохранилось известие об этом празднике, архаичном для XIV в., происходя! из Новгорода и Пскова: Обиход (РГБ Рум. 284), Прологи (ГИМ Син. 240 и РГАДА Син. тип. 168-174, 176, 178-180). Южнославянским календарям этот праздник неизвестен.

Благоверные князья Борис и Глеб (24 июля). В месяцесловах память Бориса и Глеба является наряду с Юрьевым днем (26 ноября) самым распространенным русским праздником. В конце XI — начале XII в. память Бориса и Глеба появилась сразу в различных типах богослужебных книг, организованных по календарному принципу: Минее служебной (РГАДА Син. тип. 121, л. 28об. — 31), Кондакаре при Студийском Уставе (ГТГ К-5349)22 и месяцеслове Мстиславова Евангелия23.

Празднование 24 июля, судя по данным месяцесловов, получило на Руси повсеместное распространение. Мнение А.Поппэ о слабом интересе к культу Бориса и Глеба в Галицко-Волынской земле (отсутствие этих имен у потомков Владимира Ярославича и праздника 24 июля в месяцесловах Юго-Западной Руси)24 не подтверждается при исследовании рукописей. Память Бориса и Глеба отмечена в месяцесловах галицко-волынских Евангелий: Добрилова 1164 г. (л. 267), Одесского второй половины XII в. (л. 31 об), Третьяковского конца XII — начала XIII в. (л. 220), Евсевиева 1283 г. (л. 137), Поликарпова 1307 г. (л. 119об.) и др. Что касается Галичского Евангелия 1144 г., на умолчание которым праздника Бориса и Глеба ссылается А.Поппэ, то его месяцеслов является поздним дополнением к рукописи 1144 г. и датируется XIV в."э

Историография вопроса о месте и обстоятельствах канонизации Бориса и Глеба значительна по объему. Одни ученые относят прославление этих святых к правлению Ярослава Мудрого: а) при митрополите Иоанне26, б) вскоре после 1037 г.27, в) при митрополите

22 Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Владимир, 1901.Т.1.С.445.

23 Апракос Мстислава Великого. М., 1983. С.275.

24 Поппэ А.В. О времени зарождения культа Бориса и Глеба // Russia Mediaevalis. MUnchen, 1973. T.I. C.28.

25 Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI — XIII вв. М., 1984. С.94.

26 Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской церкви.

10

.28

Иларионе28. Другие связывают канонизацию с перенесением мощей Бориса и Глеба в 1072 г.29 Мы не видим оснований сомневаться в древнейшем сообщении об этом событии — известии «Сказания о Борисе и Глебе» (сохранившемся в Успенском сборнике — рукописи конца XII — начала XIII в.!) о том, что князь Ярослав и митрополит Иоанн при освящении новой вышегородской церкви установили совершать праздник князьям-страстотерпцам 24 июля — в день убиения Бориса30. Другое дело, что трудно определить характер установленного празднования. Имело ли оно масштаб местного торжества или являлось общерусским? Означала ли процедура, осуществленная Ярославом Мудрым и митрополитом Иоанном официальное прославление, уравнивающее новых святых с древними подвижниками греческой церкви?

Некоторые закономерности проникновения русских праздников в южнославянские месяцесловы позволяют предположить, что память Бориса и Глеба была внесена в календари только после официальной канонизации, которой являлось подтверждение митрополитом-греком Георгием в 1072 г. святости князей-страстотерпцев. Дело в том, что другой русский праздник, установленный Ярославом, — Юрьев день (26 ноября) — появился на Балканах значительно раньше. Освящение храма св. Георгия в Киеве произошло в 1051 — 1054 гг. и уже отмечено в старославянском Ассеманиевом Евангелии XI в.31 Юрьев день встречается и в месяцеслове болгарского Охридского Апостола конца XII в.32, а в

М., 1903. С.48; Шахматов А.А. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. СПб., 1908. С.58; Приселков М.Д. Очерки по церковно-лолитической истории Киевской Руси X — XII вв. СПб., 1913. С.71-72.

27 Лихачев Д.С. «Повесть временных лет» (Историко-литературный очерк) // ПВЛ. М; Л., 1950. 4.2. С.65-66.

28 Серегина Н.С. Песнопения русским святым. СПб., 1994. С.80-84.

29 Ильин Н.Н. Летописная статья 6523 г. и ее источник. М, 1957. С.180; Алешковский М.Х. Русские глебоборисовские энколпионы 1072 — 1150 годов // Древнерусское искусство. Художественная культура домонгольской Руси. М, 1972. С. 122-124 ; и др. авторы.

30 Успенский сборник XII — Х111 вв. М., 1971. С.61.

11 Kurz J. Evangeliarum Assemani: codex Vaticanus 3 slavicus glagoliticus. Pragae, 1955. T.2. F.I27b.

32 Кульбакин СМ. Охридская рукопись Апостола конца XII века // Български старини. София, 1907. Кн.З. С. 107.

11

XIII в. — в ряде южнославянских календарей . Что же касается Бориса и Глеба, то их празднование указывается в болгарских и сербских месяцесловах только со второй половины XIII в. (Тырновское Евангелие 1273 г.)34.

Столь значительный временной разрыв можно объяснить более поздним, чем Юрьев день, внесением в русские месяцесловы памяти Бориса и Глеба, и вследствие этого попаданием на Балканы сведений о Юрьевом дне в период более раннего притока русских богослужебных книг к южным славянам.

Умолчание о Борисе и Глебе в болгарских и сербских месяцесловах XII — первой половины XIII в. не было связано с отсутствием к ним интереса. О степени известности этих святых в славянских землях можно судить по хранению частиц их мощей в качестве ценной реликвии в чешском Сазавском монастыре (известие 1095 г.)35.

Частотность упоминания Бориса и Глеба в южнославянских месяцесловах второй половины XIII — XIV в. очень велика. Кроме Тырновского Евангелия 1273 г., это болгарские Евангелия Карпинс-кое36, Драгиино37, царя Георгия Тертерия38, Зографское № 21 9, сербские Евангелия Богданове, Слепченское, Райково °, Зографское № 164', САНУ № 1 и № 27742, РНБ Гильф. 5 и Р.п.1.10043, НБС №

" Стефановип Д. Указ. соч. С. 150-152.

54 Тиханов П.Н. Терновский календарь 1275 г. по списку Франца Миклошича// ПДП. СПб., 1896. Т.118. С. 15.

35 Флоровский А.В. Чехи и восточные славяне. Прага, 1935. Т.1. С. 107.

36 Карпинское Евангелие. ГИМ Хлуд.28. Л.162.

37 Tachiaos A.-E. The Slavonic manuscripts of Saint Panteleimon monastery (Rossikon) on Mount Athos. Thessaloniki, 1981. P.34.

38 Евангелие 1322 г. Афон. Хиландар № 18. Л.212об. (микрофильм РГБ.Ф.789.Оп.2.№45).

39 Кодов X., Райков Б., Кожухаров С. Опис на славянските ръкопи-си в библиотеката на Зографския манастир в Света Гора. София, 1985. Т.1. С.59.

40 Mo§in V. Cirilski rukopisi Jugoslavenske Akademije. Zagreb, 1955. T.I. S.125-127, 130-133.

41 Кодов X., Райков Б., Кожухаров С. Указ. соч. С.53.

42 Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X — XV вв. // ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 80.

12

9014 , болгарский Апостол Дечанского монастыря собр. Црколез № 245, сербские Апостолы Гервасия иеромонаха и Дечанский № 2646, Шишатовацкий47, НБС № 91448 и т.д.

Несмотря на популярность этого праздника на Руси и его особое значение в аспекте формирования национального самосознания, в месяцесловах памяти Бориса и Глеба (как и другие русские праздники) занимали подчиненное положение по отношению к древним византийским празднованиям. Имена князей-страстотерпцев всегда помещались после чествуемой в этот день греческой святой — мц. Христины — и указывались на первом месте только в случае отсутствия ее имени.

Благоверный князь Глеб (5 сентября). 5 сентября Церковью отмечается день мученической кончины князя Глеба. Время установления этого праздника неизвестно. Он отсутствует в древнейших русских календарях, и лишь на рубеже XII — XIII вв. Апостол Синайского монастыря Slav. 39 отмечает впервые 5 сентября «оувькннк стго Гл'Ькд» (л. 1). Следующие по хронологии упоминания в календарях относятся только ко второй половине XIII в.: Холмское Евангелие (РГБ Рум. 106, л. 154), Евангелие РНБ F.n.1.66 (л. 91 об) и Лобковский Пролог 1262 или 1282 г.49

«Сказание о Борисе и Глебе» в Успенском сборнике, подробно описывая чествование этих святых 24 июля, 20 мая и 2 мая, не упоминает каких-либо церковных торжеств, приуроченных к 5 сентября. Думаем, что установление празднований 24 июля и 5 сентября разделял значительный временной промежуток. Во-первых, 5

Воскресенский Г.А. Характеристические черты четырех редакций славянского перевода Евангелия от Марка по 112 рукописям Евангелия XI — XV1 вв. М, 1896. С.26-27.

41 Матип С. Опис рукописа Народне библиотеке са прилогом поро-дични архив Рашковипа. Београд, 1952. С.З.

45 Богданович Д., Велчева Б., Наумов А. Болгарский Апостол XIII века: рукопись Дечани-Црколез 2. София, 1986. Л.237об. Стефановип Д. Указ. соч. С. 144. Apostolus SiSatovacensis anni 1324. F.I55.

48 Матип С. Указ. соч. С. 12.

49 Попов А.Н. Описание рукописей и каталог книг церковной печати библиотеки А.И. Хлудова. М., 1872. С.375.

13

сентября остается достаточно редкой памятью в календарях по сравнению с другими борисоглебовскими праздниками. Частота упоминания гибели Глеба 5 сентября (присутствует в трех месяцесловах конца XII — начала XIV в.) не сопоставима не только с 24 июля, но и с достаточно поздним праздником перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая 1115 г. (указан в семи месяцесловах). Во-вторых, праздник 2 мая известен южнославянским месяцесловам, а память 5 сентября уже нет. В-третьих, учреждение особого дня памяти князя Глеба тормозилось тем, что праздник 24 июля, являясь днем убиения Бориса, включал в себя и чествование Глеба. Таким образом, каких-либо следов гипотетического «глебоборисовского» культа50 месяцесловы не отражают.

Самый ранний намек на существование праздника 5 сентября мы усматриваем в летописном известии 1177 г. Племянники Всеволода Большое Гнездо, Мстислав и Ярополк, ослепленные своим дядей, чудесно прозрели в церкви Бориса и Глеба на Смядыни около Смоленска (построенной на месте гибели Глеба)51. Софийская I летопись при этом уточняет, что событие произошло как раз 5 сентября, «на оубиение Глебово»52.

Сопоставление календарных и летописных известий приводит к выводу об осмыслении 5 сентября как праздничного дня в XII в. (не ранее 1115 г.) Возможно, это было связано с ростом влияния второго после Вышгорода центра почитания князей-страстотерпцев — Смядынского монастыря, находящегося на месте гибели Глеба. Существовавший еще до 1138 г.5'1, он приобрел реальное значение с постройкой в нем в 1145 г. большого каменного собора по инициативе Ростислава Мстиславича Смоленского — внука Владимира Мономахам. Этот князь, как и его сын Давыд Ростиславич, оказывали особое покровительство Смядынскому монастырю, выражавшееся не только в храмостроительстве55, но и в перенесении из Вышго-

50 Алешковский MX. Указ. соч. С. 104-124.

51 Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М; Л., 1950.С.35.

52 ПСРЛ. М., 1994. Т.39. С.65.

J Новгородская первая летопись... С.25. 54 Там же. С.27.

" ПСРЛ. М., 1962. Т.2. Стб.702-703; Раппопорт П.А. Русская архитектура X — XIII вв. Каталог памятников. Л., 1982. С.82-83.

14

рода реликвий — «ветхих рак» Бориса и Глеба (1191 г.)56.

Освящение храма св. Георгия в Киеве (26 ноября). Это

празднование, получившее в народе название осеннего Юрьева дня57, установлено в память освящения храма великомученника Георгия в Киеве, созданного Ярославом Мудрым в честь своего небесного покровителя. ПВЛ не указывает годы строительства и освящения церкви. Летописная статья 1037 г., упоминающая Георгиевскую церковь, является итоговой, обобщающей оценкой храмо-строительной и просветительной деятельности Ярослава Мудрого58. Другим источником, повествующим о создании этого храма, является проложное сказание, содержащее ряд оригинальных известий. Все его списки единодушно указывают, что храм был освящен князем Ярославом и митрополитом Иларионом59. Поэтому принято относить это событие к 1051 — 1054 гг.

Возможно несколько объяснений выбора даты освящения Георгиевской церкви.

1. Исследователями прошлого века было отмечено интересное совпадение: в греческом Сирмундовом синаксаре XII — XIII вв. указана 26 ноября память освящения константинопольской церкви св. Георгия в Кипариссе60. Уникальность этого известия и более поздняя датировка рукописи по отношению к установлению русского праздника привели к тому, что на этом факте не стали заострять внимание. Но впоследствии в научный оборот была введена еще одна рукопись — Устав Великой церкви X — XI вв. (из монастыря св. Креста в Иерусалиме № 40), сообщающая об освящении 26 но-

56 Никольский Н.К. Материалы для истории древнерусской духовной письменности. СПб., 1907. (СОРЯС. Т.82. №4). С.114-115.

Первое упоминание праздника в такой формулировке — под 1196 г. (Новгородская первая летопись... С.43, 236).

58

ПВЛ. 4.2. С.375.

Жуковская Л.П. Двести списков XIV —- XVII вв. небольшой статьи как лингвистический и исторический источник: статья Пролога о построении церкви во имя Георгия Ярославом Мудрым // Исторические традиции духовной культуры народов СССР и современносгь. Киев, 1987. С.40-41.

60 Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano / Ed. H.Delehaye. Bruxelles, 1902. P.260.

15

ября храма св. Георгия в Кипариссе61. То есть этот праздник вполне мог быть известен Ярославу Мудрому и послужил образцом для подражания. Однако вышеупомянутая церковь являлась рядовым храмом в Константинополе. Из других источников о ней известно лишь то, что там находилась усыпальница родственников Михаила Атталиата62. Скудость сведений не позволяет решить, мог ли быть принят за образец крайне редкий праздник освящения малозначительного и малоизвестного храма.

2. Выбор даты мог быть обусловлен традицией, восходящей к храмостроительной деятельности Владимира Красное Солнышко. Ряд летописей рассказывает о построении князем Владимиром Георгиевской церкви в Киеве и освящении ее 26 ноября 988 (989) г. Эти сведения содержатся в летописях Софийской первой63, Воскресенской64, Авраамки65 и других, восходящих к новгородско-софийскому своду 30-х годов XV в.66

3. Вне зависимости от того, существовала ли при Владимире Георгиевская церковь или постройка Ярослава не имела предшественников, хотелось бы отметить близость даты освящения храма (26 ноября) к дню празднования Климента папы Римского (25 ноября). Папа Климент (ум. в 101 г.), ученик an. Петра, был в древности весьма почитаемым святым. Его память обязательно отмечалась в любом церковном календаре как бы краток он ни был. Мощи этого святого были привезены из Херсонеса князем Владимиром вместе с другими трофеями и являлись главной реликвией Десятинной церкви . Этой святыней дорожил и Ярослав Мудрый, от которого о ней узнали французские послы, приехавшие просить руки Анны Ярославны . В «Слове на обновление Десятинной церкви», созданном,

61 Le Typicon de la Grande Eglise / Ed. J.Mateos. Roma, 1962. T.I.

P. 114.

62 Janin R. La geographic ecclesiastique de 1'empire Byzantin. Paris, 1953. Vol.3. Les eglises et les monasteres. P.75.

63 ПСРЛ. Т.39. C.35.

64 ПСРЛ. СПб., 1856. T.7. C.313.

65 ПСРЛ. СПб., 1889. Т. 16. Стб.39.

66 ПВЛ. 4.2. С.344.

67 Там же. Ч.1.С.80.

68 Gaiffier В. de. Odalric de Reims, ses manuscrits et les reliques de saint Clement a' Cherson // Etudes de civilisation medievale. Poitiers, 1974.

16

вероятно, при Изяславе Ярославиче, Климент прославляется как «присный заступниче стране Рустей, и венче преукрашенный славному и честному граду нашему и велицей митрополии же, мати градом»69. В середине XII в. обладание этой святыней служило обоснованием права самостоятельного посгавления киевского митрополита собором русских епископов. Черниговский епископ Онуфрий, доказывая в 1147 г. каноничность подобного избрания митрополитом Климента Смолятича, утверждал, что как греки рукополагают десницей Иоанна Предтечи, так и русские могут совершать это священнодействие головой св. Климента70. Климент Смолятич — второй из киевских митрополитов русский по происхождению. Первым мит-рополитом-«русином» был Иларион, освятивший в начале 50-х гг. XI в. храм св. Георгия. Культ Климента связан с потребностью самоутверждения Русской церкви. В этом плане он был важен и для Климента Смолятича, и для Илариона. Возможно, близость дат 25 и 26 ноября являлась не только календарной, но и имела внутреннюю смысловую связь.

Празднование освящения этого храма было установлено, по словам Пролога, Ярославом Мудрым, который «заповеда по всей Руси творити праздник святого Георгия месяца ноября в 26 день» . Видимо, это событие почти сразу было внесено и в церковные календари, т.к. удивительно быстро попало на страницы старославянских месяцесловов: оно присутствует уже в Ассеманиевом Евангелии XI в.72 В течение XI в. освящение храма св. Георгия приобрело характер общерусского празднования, перешагнув рамки местного киевского торжества. Служба, посвященная этому событию, помещена в новгородской Минее 1097 г. , а память указана в новгородском Юрьевском Евангелии 1119 — 1128 гг. (л. 210).

С XII в. осенний Юрьев день, наряду с памятью Бориса и Гле-

Р.318.

69 Бегунов Ю.К. Русское Слово о чуде Климента Римского и кирил-ломефодиевская традиция // Slavia. 1974. ТАЗ. № 1. С.35.

70 ПСРЛ. Т.2.Ст6.341.

71 Жуковская Л.П. Указ. соч. С.40. 72KurzJ. Op.cit. F.I27b.

73 Ягич И.В. Служебные Минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь в Церковнославянском переводе по русским рукописям 1095 — 1096 гг. СПб., 1886. C.46I.

17

ба (24 июля), становится наиболее часто упоминаемым церковными календарями русским праздником. Он отмечается галицко-волынскими, владимиро-суздальскими и новгородскими рукописями. Присутствует в месяцесловах, Минеях, Стихирарях, Кондакарях и т.д. Чем объясняется популярность этого праздника? Столь широкого распространения не получили памяти освящений ни Десятинной церкви, ни храма св. Софии в Киеве. А день освящения Софии Новгородской (14 сентября) вообще не был внесен в календари. Административное и религиозное значение храма определялось тем, что в нем совершалось настолование митрополитом русских епископов74. Но это все же не уравнивало его с Софийскими соборами.

Особое положение и место осеннего Юрьева дня в аграрном календаре как срока крестьянского перехода является производным от его популярности. Все сельскохозяйственные работы заканчивались уже к Покрову (1 октября)75, и временем крестьянского перехода мог бы служить любой из близких к Юрьеву дню значительных праздников: Введение (21 ноября), Катеринин день (24 ноября) или память ап. Андрея (30 ноября).

Видимо, особое отношение к празднику 26 ноября надо связывать с глубоким всенародным почитанием св. Георгия: победоносца и змееборца, покровителя земледельцев и скотоводов. Образ Егория Храброго является одним из самых ярких, созданных крестьянским поэтическим творчеством.

Св. Георгий был одним из любимых святых у южных славян. В сербских и болгарских месяцесловах осенний Юрьев день является самым ранним и самым распространенным из русских праздников. Он упоминается в болгарских Апостолах Охридском конца XII в.76, НБКМ № 882 второй половины XIII в.77, Дечанском собр. Црколез № 2 конца ХШ в.78, Карпинском начала XIV в.79,

74 Жуковская Л.П. Указ. соч. С.40.

75 Коринфский А.А. Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1901. С.426; Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1984. Т.2. С.319.

76 Кульбакин СМ. Указ. соч. С. 107.

77 Коцева Е., Атанасов А. Особености в съдържанието на Апостол от Народната библиотека «Св.Кирил и Методий» в София // Кирило-Методиевски студии. София, 1991. Кн. 8. С.301.

78 Богданович Д., Велчева Б., Наумов А. Указ. соч. Л.226об.

18

Евангелиях Кохно второй половины XIII в.80, Тырновском 127.3 г.81, Баницком конца ХШ в. ", Зографском трефологии конца ХШ в. и др. В сербских календарях праздник освящения храма св. Георгия появляется начиная с ХШ в. Он указан в Апостолах НБКМ № 883, СПб. ОИИ ЗЕС Рук. кн. № 680, Хиландарском № 52, Дечанском № 26, РНБ Q.n.1.46, иеромонаха Гервасия84, Шишатовацком85, Евангелиях Иерусалимской Патриаршей библиотеки ХШ в.86, Лепа-винском № 39 второй половины XIII в.87, дьяка Дабижива второй четверти XIV в., Слепченском и Райковом середины XIV в.*8, Брат-ковой Минее второй четверти XIII в. и т.д.

Видимо, такая популярность осеннего Юрьева дня у восточных и южных славян объясняется акцентированием внимания не на конкретно-исторических обстоятельствах установления праздника, а на личности почитаемого святого. Отсутствие требования канонизации к учреждению праздника в честь освящения церкви предопределило более раннее распространение Юрьева дня (26 ноября) в церковных календарях XI в., чем памяти Бориса и Глеба (24 июля).

79 Карпинское Евангелие-Апостол. ["ИМ Хлуд.28. Л.283об.

80 Коссек Н.В. Евангелие Кохно: болгарский памятник XIII в. София, 1986. Л. 109.

81 Тиханов П.Н. Указ. соч. Сб.

82 Дограмаджиева Е., Райков Б. Банишко Евангелие: среднобългар-ски паметник от ХШ век. София, 1981. С.461.

83 Срезневский И.И. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках // Записки Императорской Академии наук. 1876. Т. 28. Кн. 1.С.413.

84 СтефановиП Д. Указ. соч. С. 144.

85 Apostolus Sisatovacensis anni 1324. F.I27.

86 Иванова К. За един ръкопис с палимпсест от библиотеката на Йерусалимската Патриарший // Старобългаристика. 1994. № 2. С. 15.

Мошин В. Ъирилски рукописи Пови]есног My3eja Хрватске и Копитареве збирке / Опис .1ужнословенских пирилских рукописа. Београд, 1971.T.I.4.I.СЮ.

88 Mosin V. Op.cit. T.I. S.126-128, 133.

89 Штавл>анин-Т»ор1)евип Jb., Гроздановип-Па]ий М., ЦерниЙ Л. Онис Ьирилских рукописа Народне библиотеке Cp6nje / Опис ¦1ужнословенских Пирилских рукописа. Београд, 1986. Т.2. 4.1. С.343.

19

Освящение храма св. Софии в Киеве (4 ноября). Дата освящения собора св. Софии в Киеве, построенного Ярославом Мудрым, неизвестна из летописей90. Месяцесловы и Прологи, не называя года, указывают число и месяц этого события — 4 ноября. Древнейший из календарей, упоминающих этот праздник, месяцеслов Мстиславова Евангелия, добавляет, что освящение было совершено митрополитом Ефремом9'. О митрополите Ефреме — преемнике Илариона — известно очень немного. Свинцовая печать этого иерарха-грека указывает также его высокую придворную должность — протопроедра92. В 1055 г. он осудил и заключил в темницу новгородского епископа Луку Жидяту . Недавно И.С.Чичуровым было обнаружено полемическое сочинение митрополита Ефрема против латинян, написанное на греческом языке. Оно было создано в связи с церковным расколом 1054 г. Из этих отрывочных сведений складывается образ деятельного церковного иерарха.

Другие месяцесловы не уточняют времени и обстоятельств освящения храма св. Софии. Информация Пролога также не вносит ясности. В отличие от оригинального проложного сказания об освящении Георгиевской церкви (26 ноября), текст Пролога, помещенный под 4 ноября, повторяет летописную статью 1037 г. — похвалу Ярославу и обобщающую оценку его деятельности94. Из единодушного указания месяцесловами и Прологами даты 4 ноября как дня освящения Ярославовой Софии складывается впечатление, что речь идет о первом и единственном освящении храма. Однако сведения других источников позволяют с уверенностью утверждать, что освящение, совершенное митрополитом Ефремом, было повтор-

90 Исключение представляет Новгородская III летопись. В ней под 1037 г. вместо известия о закладке Софии сообщается, будто бы эта церковь была «совершена» и указывается день — 27 ноября (ПСРЛ. СПб., 1841. Т.З. С.210). Появление этой даты, видимо, вызвано путаницей с храмом св. Георгия.

91 Апракос Мстислава Великого. С.234.

92 Янин В.Л. Актовые печати Древней Руси X XV вв. М., 1970. Т.1.С.44-46, 174,253.

93 Новгородская первая летопись... С. 183.

94 Памятники древнерусской церковно-учитсльной литературы. СПб., 1896. Вып.2. 4.1. Славяно-русский пролог: сентябрь-декабрь. С. 190-191; ПВЛ. Ч.1.С.102-103.

20

ным. На освящение Киевской Софии еще при жизни Ярослава указывает факт совершения в нем церковного таинства — поставления Илариона митрополитом {ПВЛ и граффити на стене собора)95, а также характеристика этим иерархом величественной постройки Ярослава как завершенной: «Иже дом Божий великыи святыи его Премудрости създа на святость и освящение граду твоему, юже сь всякою красотою украси златомъ, и сребромъ, и камениемь драгы-имь и съсуды честныими»96.

В какой же день освящал Софию князь Ярослав? Предположить совпадение дней первого и повторного освящений, вызвавшее слияние двух разных событий в одно, наблюдаемое в позднейших календарях, не дает древнейшее известие Мстиславова Евангелия, писец которого подчеркивает, что 4 ноября София была «с щнд 6<Ь-

97

ремъмь митрополитъмь» , т.е. различает и противопоставляет эти события. Таким образом, дата первого освящения собора (при князе Ярославе и до хиротонии Илариона) остается неизвестной, и мы можем лишь утверждать, что праздник 4 ноября совершенно вытеснил ее из календарной традиции.

Загадочны причины повторного освящения киевского Софийского собора. Историками выдвигались самые разные предпо-

\ ~ 98

ложения: а) достройка пояса наружных галереи храма или завершение росписи99, б) неканоничность служения митрополита Илариона100, в) осквернение храма101. Однако в последних двух случаях освящение вряд ли бы воспринималось как торжество и не могло бы настолько утвердиться в богослужебной традиции, чтобы совершенно затмить праздник первого освящения. Версия о полном заверше-

Высоцкий С.А. Средневековые надписи Софии Киевской (по материалам граффити XI ХУП вв.). Киев, 1976. С.210-214; ПВЛ. 4.1. С.104.

96 Молдован A.M. «Слово о законе и благодати» Илариона. Киев, 1984. С.97.

Апракос Мстислава Великого. С.234. 98 Каргер М.К. Древний Киев. М.; Л., 1961. С. 103, 166-167.

Лазарев В.Н. Новые данные о мозаиках и фресках Софии Киевской. С. 163-164.

Поппэ А.В. Русские митрополии Константинопольской патриархии//ВВ. 1968. Т.28. С.96.

Поппэ А. Русско-византийские церковно-политические отношения в середине XI века// История СССР. 1970. № 3. С. 124.

21

нии строительства или оформления храма, по нашему мнению, выглядит предпочтительней. В таком случае первое и второе освящения соотносятся как «малое» и «великое» освящения, широко практикуемые при строительстве христианских храмов.

Столь же загадочен выбор дня для этой церемонии, которая должна была совпадать со значительным праздником. Но 4 ноября — рядовой день церковного года. М.Д.Приселков полагал, что 4 ноября, по крайней мере, должно было быть воскресным днем, что случалось в период митрополичьего правления Ефрема в 1061 и 1067 гг. " Но эти годы не подходят ни для окончания храмострои-тельства, ни для переосвящения в случае неканоничности Илариона. Не исключено, что 4 ноября, будучи обычным днем в месяцеслове, являлось важной датой в жизни княжеской семьи или совпадало с каким-либо значительным событием гражданской истории. ,Так, высказывалось предположение, что дата 4 ноября относится к, победе над печенегами в 1036 г., произошедшей на месте, где в следующем году был заложен Софийский собор103. Но число и месяц сражения с печенегами неизвестны, а сама гипотеза строится на предположении, что если собор воздвигнут на месте битвы, то он строился в честь этой победы. Возможно, при исследовании календарей XIV — XVII в. обнаружатся какие-либо новые сведения, проливаць щие свет на обстоятельства освящения храма св. Софии 4 ноября.

Праздник освящения Софийского собора, хотя и не приобрел такой популярности как день освящения храма св. Георгия, но все же довольно часто упоминается месяцесловами. Особенностью является его включение в календари Апостолов, а не Евангелий (месяцеслов Мстиславова Евангелия оказывается исключением). Этот праздник фигурирует в Апостолах Синайском Slav. 39 конца XII -- начала XIII в. (л. 7), ГИМ Син. 722 1307 г. (л. 134об.), ГИМ Син 15 1309 — 1312 гг. (л. 93об), РГАДА Син. тип. 23 и Син. тип. 24 второй половины XIV в.104, ГИМ Хлуд. 33 второй половины XIV в.105 Праздник освящения храма св. Софии проник в южносла-

102 Приселков М.Д. Указ. соч. С.1П,121. ... ..

103 Рорре A. The building of the church of St.Soph.a in Kiev. P.61-62.

104 Каталог славяно-русских рукописных книг XI - XIV вв., хранящихся в Щ АДА СССР. М., 1968. 4.2. С. 146-148.

105 Воскресенский Г.Л. Дрсвлеславянский Апостол: послания св. апостола Павла по основным спискам четырех редакций рукописного ела-

вянские календари — он отмечен в сербском Шишатовацком Апостоле 1324 г.106

Преподобный Феодосии Печерский (3 мая). Местное почитание св. Феодосия началось сразу после его смерти в 1074 г. Греки-иконописцы, прибывшие в монастырь при игумене Никоне (1077 — 1088 гг.), видели там икону Феодосия107. В 1108 г. печерский игумен Феоктист и князь Святополк обратились к митрополиту с просьбой вписать имя Феодосия в синодик108. И митрополит Ники-фор повелел внести имя Феодосия в синодики и поминать его на всех соборах . В.Мошин убедительно доказал, что в летописи говорится не о Синодике-поминальнике, а о Синодике в Неделю Православия — особом чине в честь торжества иконопочитания, совершаемом ежегодно в первое воскресенье Великого поста (Соборное воскресенье)110. В Синодик-поминальник могло быть внесено имя любого усопшего христианина, в Синодике же в Неделю Православия существовал особый раздел прославления борцов за правую веру, в который и было внесено имя Феодосия. Таким образом, это мероприятие приравнивалось к официальной канонизации.

Праздник быстро стал известен во всех русских землях. Песнопения в честь Феодосия содержатся в новгородских Стихирарях 1156—1163 гг. (РНБ Соф. 384)"' и XII в. (ГИМ Син. 572)112, ростовском Кондакаре 1207 г. (ГИМ Усп. 9)"\ Но все-таки новгородцам образ «начальника русским мнихом» не был столь же близким, как жителям Южной и Ростово-Суздальской Руси. Разрушительное землетрясение 3 мая 1230 г. в Лаврентьевской летописи датируется праздником св. Феодосия, игумена Печерского"4, а в

вянского апостольского текста. Сергиев Посад. 1892. С.29.

106 Apostolus SiSatovacensis anni 1324. F.I24.

107 Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С.8.

108 ПВЛ. Ч.1.С.187.

109 Там же. С. 187.

110 Мошин В.А. Сербская редакция Синодика в Неделю Православия // ВВ. 1959. T.XVI. C.347.

111 Куприянов И.К. Обозрение пергаменных рукописей Новгородской Софийской библиотеки. СПб., 1857. С.38.

112 Горский А.В., Невоструев К.И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. М., 1917. Отд.З. 4.2. С.341.

113 Сергий (Спасский). Указ. соч. T.I. C.444. "4ПСРЛ.Т.1.Стб.454.

23

Новгородской первой летописи — пятницей пятой недели после Пасхи . Во втором случае отсчет ведется по дням и неделям от Великого дня — переходящего праздника Пасхи, так как летописец не считает этот день примечательным с точки зрения праздников, имеющих постоянную дату.

В месяцесловах память Феодосия Печерского появляется намного позднее, чем в других видах богослужебных книг — только в ХШ в. Удивительна также редкость его упоминания в месяцесловах XIII — начала XIV вв.: имя Феодосия включено только в три рукописи — Евангелие первой четверти XIII в. НБ МГУ 2 Ag. 80 (л. 226), Лаврашевское Евангелие начала XIV в."6 и Апостол 1307 г. ГИМ Син. 722 (л. 165). Однако мы можем предполагать значительно большее распространение праздника 3 мая в месяцесловах, нежели отражают сохранившиеся рукописи. Нельзя признать случайным тот факт, что болгарские и сербские месяцесловы XIII — начала XIV в. упоминают Феодосия Печерского чаще, чем современные им русские месяцесловы. Праздник Феодосия Печерского отмечают Евангелия Тырновское 1273 г. , Драгиино второй половины XIII в. , Лесновское конца XIII — начала XIV в."9, Дечанское № 1 начала

121

XIV в. , Зографское № 16 начала XIV в. " , фрагмент месяцеслова XIII в. из Пражского Народного Музея Шс2/13 п. Имя преподобного Феодосия часто встречается в южнославянских месяцесловах XIV в.: Евангелия Райково и Слепченское123, САНУ № 1 и № 277 " , Берлин SB Ms Slav Wuk 4125, РНБ Гильф. 5Ш, Апостолы ГИМ Хлуд.

"5 Новгородская первая летопись... С.69.

116 Friedelowna Т. Ewangeliarz Lawryszewski: monografia zabytku. Wroclaw, 1974. S.260.

117 Тиханов П.Н. Указ. соч. С. 12.

118 Tachiaos A.-E. Op.cit. P.34. "9MoSin V. Op.cit. S.I23.

120 Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X — XV вв. С.80.

121 Кодов X., Райков Б., Кожухаров С. Указ. соч. T.I. C.53.

122 VaSica J., Vajs J. Soupis staroslovanskych rukopisu Narodniho Musea v Praze. Praha, 1957. S.212.

123 MoSin V. Op.cit. S.126-127, 133.

124 Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X — XV вв. С.80.

125 Яцимирский А.И. Описание южнославянских и русских рукопи-

24

-127

35 " , ЦНБ НАН Украины Спер. 153 ' и др. Это свидетельствует о существовании значительного пласта утраченных русских рукописей, послуживших протографами для южнославянских месяцесловов.

Перенесение мощей Николая Чудотворца (9 мая). В

1087 г. мощи святителя Николая были перевезены из Мир Ликийс-ких (Малая Азия) на кораблях норманнских купцов в южноитальянский город Бари. Там у гробницы святого произошло множество исцелений, и папа Урбан II установил в честь перенесения мощей Николая архиепископа Мирликийского особое празднование — 9 мая. Греческой церковью, утратившей принадлежавшую ей святыню, этот праздник не был признан. Но с начала 90-х гг. XI в. это церковное торжество стало отмечаться на Руси. Полагают, это было связано с тем, что из Италии были получены в дар частицы мощей Николая Чудотворца. Никоновская летопись сообщает: в 1091 г. «прииде Феодор грек митрополич от папы из Рима и принесе много

129

мощей святых» . В.Мошин высказал мнение, что празднование святителю Николаю 9 мая было установлено «при посредстве дочери великого князя Всеволода Евпраксии-Аделыейде, супруги императора Генриха IV, которая присутствовала при этом событии»'30. В конце XI — начале XII в. возникает цикл русских произведений, посвященных торжеству 9 мая: похвальные слова («Се наста, бра-тие, светлое празднество предивнаго отца нашего Николы...», «Присно убо должни есмы, братие, праздники Божия в честь держа-ти») и служба этому празднику ".

Центром распространения культа святителя Николая в конце

сей заграничных библиотек. Пг., 1921. Т. I. (СОРЯС. Т.98). С.263. 126 Воскресенский ['.А. Характеристические черты... С.25.

[28

Сергий (Спасский). Указ. соч. Т.1. С. 134. СтефановиЙ Д. Указ. соч. С. 144.

'- ПСРЛ. М, 1965. Т.9. СПб.

'"" Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X — XV вв. С.80.

'" Леонид (Кавелин). Житие и чудеса св. Николая Мирликийского и похвала ему // ПДП. СПб., 1881. Т.34. С .102-107; Шляпкин И.А. Русское поучение XI века о перенесении мощей Николая Чудотворца и его отношение к западным источникам// ПДП. СПб., 1881. Т.19. С.3-10.

132 Леонид (Кавелин). Посмертные чудеса святителя Николая, архиепископа Мирликийского Чудотворца // ПДП. СПб., 1888. Т.72. С.62-74.

25

XI — начале XII в. являлся Киев. Гам в это время прославилась чу-дотворениями икона Николая Мирликийского, находившаяся в Киевской Софии. Об этих событиях повествуется в таких произведениях как «Чудо об утопшем детище» (при митр. Иоанне, ум. в 1089 г.) и «Чудо о князе Мстиславе» (1113 г.)133. О месте хранения частиц мощей, привезенных из Италии, ничего не известно. Может быть, это связано с тем, что они были положены не в одном из главных храмов столицы, а в каком-либо ктиторском монастыре князя Всеволода. Так, другая святыня, принесенная в 1092 г. на Русь из Константинополя, — перст Иоанна Предтечи — была положена, в пригородной «церкви святого Иоанна, на Сетомли, у Купшина монастыря»134. Об этом сообщает специально составленное проложное сказание, сохранившееся в поздних списках.

Хотя Николай Чудотворец не был русским святым, а учреждение празднования 9 мая имело западное происхождение, день перенесения мощей архиепископа Мирликийского относится к русским праздникам, т.к. он был установлен по инициативе Русской церкви вопреки византийской традиции. Введенное папой Урбаном II чествование Николая Чудотворца 9 мая носило характер местного апулийского праздника, который и впоследствии не получил в католическом мире столь же широкого распространения как день преставления этого святого 6 декабря. На Руси же оба праздника довольно скоро были уравнены в правах и назывались в народе Никола Зимний (6 декабря) и Никола Вешний (9 мая). Симеоновская летопись указывает, что «знамение в небе» в 1299 г. пришлось на 9 мая — на Николин день135. Перенесение мощей Николая Чудотворца 9 мая входит в состав праздничной Минеи, включающей наиболее значительные церковные торжества и датируемой концом XIII — началом XIV в. (РНБ Соф. 382, л. 1 — 5об.).

Самое раннее упоминание праздника 9 мая в месяцеслове относится лишь ко второй половине XIII в. (южнорусское136 или

133 Багрий А.В. Киевский список чуда свт. Николая об утопшем детище // ИОРЯС. Т. 19. Кн.2. С.276-279; Никольский Н.К. Указ. соч. С. 58-61.

114 Никольский Н.К. Указ. соч. С.56-57. 155 ПСРЛ. М., 1913.Т.18. С.84.

По

' Соболевский А.И. Источники для знакомства с древнекиевским говором // ЖМНП. 1885. № 2. С.353, 356.

26

полоцко-смоленское117 Оршанское Евангелие, л. 137). Но уже с конца ХШ — первой половины XIV в. это событие встречается в месяцесловах часто, вне зависимости от места создания рукописи: новгородское (РНБ Соф. 6, л. 142) и галицко-волынское (РГБ Рум. 108, л. 27об.) Евангелия. Однако мы имеем основания полагать, что чествование св. Николая 9 мая отмечалось и в более ранних списках. Этот праздник находится в южнославянских месяцесловах второй половины XIII в. (болгарское Тырновское Евангелие 1273 г. и сербское Лепавинское Евангелие № 39139), а значит восходит к русскому протографу древнее середины XIII в.

Праздник 9 мая встречается еще в нескольких южнославянских месяцесловах конца XIII — первой половины XIV в.: болгарских Апостоле из Дечанского монастыря собр. Црколез № 2140 и Евангелии ГИМ Увар. 480141, сербских Евангелиях Лесновском, Слепченском и Райковом (Загреб МЗУ ШЬ 22, 1УсП, ШЬ 23)142, Четвероевангелиях (Белград САНУ № 1 и 277)143 и др.

Перенесение мощей Феодосия Печерского (31 мая). Под

30 (или 31) мая месяцесловы и Прологи XIV в. указывают память перенесения мощей Феодосия Печерского. По летописям и Патерику известно лишь об одном перенесении мощей этого святого: из пещеры Феодосия, где было похоронено тело подвижника, в Успенскую церковь — 14 августа 1091 г. Поэтому событие, отмечаемое

31 мая, характеризуется учеными как «перенесение мощей неизвестно

137 Крыжановский Г.Я. Рукописные Евангелия киевских книгохранилищ. Киев, 1889. С.25; Ильина Т.В. Декоративное оформление древнерусских книг. Новгород и Псков: XII — XV вв. Л., 1978. С.96.

138 Тиханов П.Н.. Указ. соч. С. 12.

ь> Мошин В. Тжрилски рукописи Пови]есног My3eja Хрватске и Копитареве збирке / Опис ,)ужнословенских Йирилских рукописа. Т.1. 4.1. С.10.

140 Богданович Д., Велчева Б., Наумов А. Указ. соч. Л.234.

' Леонид (Кавелин). Систематическое описание славяно-российских рукописей собрания гр. А.С.Уварова. М., 1893. 4.1. С.26.

142 MoSin V. Op.cit. S.I22-123, 126-127, 130-133.

143 Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X — XV вв. С.80.

144 ПВЛ. 4.1. С.138-140; Патерик Киевского Печерского монастыря. С.78-82.

27

какое»145. Однако проведенное нами сопоставление проложного сказания 31 (30) мая с другими источниками показывает, что в Прологе дается сокращенное изложение летописной статьи 1091 г.146 То есть в летописи и в Прологе речь идет об одном и том же событии — обретении мощей прп.Феодосия 14 августа 1091 г. Неизвестной остается лишь причина перенесения празднования на 31 мая. Возможно, это вызвано тем, что 14 августа было «перегружено» значительными церковными торжествами. В этот день отмечалось пред-празднество Успения Богородицы — храмового праздника Киево-Печерского Успенского монастыря, а также память освящения Пе-черской церкви (произошедшее 14 августа 1089 г.147). Для того, чтобы эти события не затмили празднование перенесения мощей св. Феодосия, оно могло быть приурочено к другому дню.

Если в месяцесловах эта память встречается крайне редко (Обиход первой половины XIV в. РГБ Рум. 284, л. 95об.), то в Прологах XIV в. она была достаточно распространенной (РГАДА Син. тип. 168-169, 171-174, 176, 179-180, ГИМ Син. 240)'48. Поэтому возможность какой-либо путаницы в дате исключена. Впоследствии этот праздник исчезает из церковных календарей.

Землетрясение (5 февраля). Греческие месяцесловы наряду с праздниками и памятями святых отмечали стихийные бедствия, редкие атмосферные и астрономические явления — кометы, затмения, землетрясения, пожары, выпадения с неба вулканического пепла, которые воспринимались как проявления Божьего гнева. Наиболее часто в греческих календарях встречаются памяти землетрясений, ежегодные воспоминания которых сопровождались крестными ходами и торжественными литиями в городах, подвергшихся значительным разрушениям149. Из греческих календарей эти события по-

145 Голубинский В.Е. История Русской церкви. T.I. 4.2. С.390.

146 РГАДА Син.тии.173. Л.114-114об.

147 ПВЛ. 4.1. С. 137; Патерик Киевского Печерского монастыря.

С. 13-14.

148 Каталог славяно-русских рукописных книг XI — XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР. 4.2. С.142, 261, 263, 265, 267, 272, 274, 276, 282; Сергий (Спасский). Указ. соч. Т.2. С. 163.

149 Le Typicon de la Grande Eglise. T.I. P.46, 62, 78, 130, 192, 212, 248, 372; Downey G. Earthquakes at Constantinople and vicinity A.D. 342-1454

28

пали на страницы русских месяцесловов.

В Древней Руси, как можно судить по летописным известиям, землетрясения были довольно частым явлением. Достаточно отметить, что с 1100 по 1130 г. источниками зафиксировано 8 землетрясений («трусов»): в 1100 г., 5 февраля 1107 г., 2 февраля 1109 г., 26 сентября 1117 г., 9 сентября 1122 г., 10 мая 1124 г., 1 августа 1126 г. и 24 июня 1130 г.'50 Одно из них было внесено в месяцесловы. И.С.Свенцицким в Лаврашевском Евангелии начала XIV в. под 5 февраля было обнаружено следующее сообщение: «пама(т) троусд оу Роусц/Ьи земли быкша при кнАж-кньи (Ттополчи и Болодилгкрн и Д'вдв'Ь и МУлгок^ к л'Ь(т) .s.X-ei. вт» .г. ча(с) нощи» (л.175)151. О землетрясении 5 февраля 1107 г. говорится и в летописях, но намного короче. В Лаврентьевской: «А февраля 5 трясеся земля пред зорями в нощи»152, в Ипатьевской с ошибкой в дате: «месяца в 15 день трясе перед лазорями»1". То, что в сообщении Лаврашевского Евангелия точно указан час ночи, в который произошло землетрясение (чего нет в летописях), свидетельствует, что память этого события сразу же попала в ряд церковных календарей.

Нами была указана рукопись более ранняя, чем Лаврашев-ское Евангелие, содержащая память землетрясения 1107 г. 54 Это Холмское Евангелие второй половины XIII в. РГБ Рум. 106, упоминаемая которым под 5 февраля «пама(т) строусд» (л. 166) не привлекла до сих пор внимания исследователей. Холмское Евангелие

// Speculum. Cambridge, 1955. Т.ЗО, № 4. P.596-600; Croke В. Two early byzantine earthquakes and their liturgical commemoration // Byzantion. Bruxelles, 1981.T.51. Fask.l. P.122-147.

150 ПСРЛ. T.I. Стб.283, 292, 296; ПСРЛ. Т.2. Стб.259, 285, 286, 288, 290, 294; ПСРЛ. М, 1965. Т.ЗО. С.192; Татищев В.Н. История Российская. М, 1995.Т.2. С.122.

151 Свенцицкий И.С. Лаврашевское Евангелие начала XIV в. // ИОРЯС. 1913. Т.18. Kh.IC.213.

'"ПСРЛ. Т. 1. Стб.283.

153 ПСРЛ. Т.2. Стб.259.

154 Лосева О.В. О землетрясениях в греческих и древнерусских месяцесловах и об особенностях Холмского Евангелия XIII в. // Записки Отдела рукописей [РГБ]. Вып.51 (находится в печати).

29

относят к рукописям галицко-волынского происхождения15', а Лав-рашевское — к западнорусским'4'. Неизвестно точно, где произошло землетрясение 1107 г. Возможно, что на юге Руси, т.к. слова месяцеслова Лаврашевского Евангелия «у Русцеи земли» можно толковать и в более узком смысле — применительно к Киевскому, Черниговскому и Переяславльскому княжествам, имена правителей которых и перечислены в записи.

Землетрясение 5 февраля 1107 г. остается единственным событием нецерковного характера, внесенным в месяцесловы наряду с праздниками первым русским святым.

Перенесение мощей Бориса и Глеба (2 мая). В церковных календарях праздник перенесения мощей Бориса и Глеба встречается дважды — 2 и 20 мая. Но если память 2 мая является широко распространенной, то праздник 20 мая упоминается только в Прологах XIV — XV вв. (древнейшие: РГАДА Син. тип. 168 — 170, 173, 176-180 и др.)'57* а затем исчезает со страниц календарей.

Дату 20 мая обычно принимают за ошибочную и полагают, что праздник 2 мая был установлен в честь двукратного перенесения мощей Бориса и Глеба — сыновьями Ярослава Мудрого в 1072 г. и Владимиром Мономахом со Святославичами в 1115 г. Однако Прологи четко различают эти два события и относят перенесение мощей, произошедшее в 1072 г., к 20 мая (РГАДА Син. тип. 177, л. 66, Син. тип. 173, л. ЮОоб.), а церемонию 1115 г. — ко 2 мая (РГАДА Син. тип. 173, л. 79 — 79об.). Данные Пролога согласуются с Ипатьевской летописью и «Сказанием о Борисе и Глебе» в Успенском сборнике, датирующими перезахоронение князей в 1072 г. 20-м, а не 2-м мая Думаем, сведения этих источников являются более точными, нежели

думаем, ^.№дшпл -fir./» ..»..„.......____

Лаврентьевской летописи, указывающей 2 мая160.

155

Соболевский А.И. Очерки из истории русского языка. Киев,

1884. Ч. 1 С.26-29.

156 Свенцицкий И.С. Указ. соч. С.228.

' Каталог славяно-русских рукописных книг XI —¦ XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР. 4.2. С.259, 261, 263, 267, 274, 276, 278, 280, 282.

!S8 Голубинский Е.Е. История Русской церкви. Т.1. 4.2. С.387; Рыбаков Ь.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С.671.

150 160

ПСРЛ. Т.2. Стб.172; Успенский сборник XII — X1I1 вв. С.63.

ПСРЛ. Т.1.Стб.182.

30

Праздник перенесения мощей князей-страстотерпцев в новую церковь — 2 мая 1115 г. — затмил торжество 20 мая и постепенно вытеснил его из обихода, хотя оно по инерции воспроизводилось в течение нескольких веков в древнерусских Прологах. В месяцесловы праздник 20 мая внесен не был.

По распространенности праздник 2 мая уступает лишь памяти Бориса и Глеба 24 июля и Юрьеву дню 26 ноября. По частотности упоминаний в месяцесловах день перенесения мощей князей-страстотерпцев значительно опережает другие русские праздники (указан в 7 списках XII — начала XIV в.). Популярность торжеств, приуроченных ко 2 мая, определялась не только почитанием князей-братьев, но и значением этого дня в аграрном календаре: 2 мая было праздником первых всходов яровых хлебов ' .

Древнейшие известия о праздновании этого события зафиксированы в источниках второй половины XII в. Эта память внесена в месяцеслов Евангелия САМ № 59625 галицко-волынского происхождения (л.27) и упомянута в летописи под 1187 г., где сообщается о рождении 2 мая на праздник перенесения мощей Бориса и Глеба у Всеволода Большое Гнездо сына Бориса162.

Мы обнаружили этот праздник лишь в одном из южнославянских месяцесловов — болгарском Апостоле второй половины XIII в. НБКМ № 88216\ Уникальность этого известия контрастирует с частотой упоминания в южнославянских календарях русских праздников 3 и 9 мая, учрежденных немного ранее. Это косвенно подтверждает, что праздник 2 мая учрежден не в 1072 г. (в таком случае он был бы более широко представлен в болгарских и сербских месяцесловах), а только в 1115 г.

Перенесение мощей Бориса и Глеба является последним из праздников, установленных в эпоху расцвета Киевской Руси, и практически позднейшим из попавших к болгарские и сербские месяцесловы. Он как бы обозначает некий рубеж в истории заимствования русских праздников данным типом южнославянских календарей.

161 Рыбаков Ь.А. Указ. соч. С.657, 667, 671-673 |62ПСРЛ. Т.1.Стб.4О4.

Коцева П., Атанасов А. Цариградският меесцослов от X век и календари в български нисьмени паметници. C.2I9.

31

Покров Пресвятой Богородицы (1 октября). С именем Андрея Боголюбского, которого отличало особое почитание Божьей Матери, связано начало чествования Владимирской и Боголюбской икон Богородицы, строительство главного собора Северо-Восточной Руси, посвященного Успению Богоматери, и установление нового Богородичного праздника — Покрова. 11редлот ом для учреждения нового церковного торжества явилось одно из событий византийской истории первой половины X в. — видение Андреем Юродивым во Влахернском храме Богородицы, молящейся за христиан и покрывающей их своим головным убором — омофором. Это событие не отмечалось в Византии как праздник и никогда не вносилось в греческие церковные календари. По мнению Н.Н.Воронина, обращение Андрея Боголюбского к греческому источнику оправдывало самостоятельное установление празднования без санкции митрополита164. Русские произведения, созданные в честь нового праздника (проложное Сказание, служба. Слово на Покров), раскрывают его идейное значение как проявление заступничества и покровительства Богородицы Северо-Восточной Руси. «Владимирская земля должна была приобрести свою христианскую историю, свои святыни, политическое возвышение нужно было подкрепить доказательством особого покровительства небесных сил»165.

Время установления нового праздника точно неизвестно. Предполагают, что это произошло в начале 60-х гг. XII в.1

О причинах выбора для празднования Покрова даты 1 октября высказывалось несколько предположений. В этот день отмечалась память Романа Сладкопевца (ум. около 556 г.), знаменитого создателя церковных гимнов167. Один из его наиболее известных кондаков точно отражает видение Андрея Юродивого во Влахернском храме: «Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо Богу за ны молится, ангели со святители покланяются и апос-толи со пророки ликocтвvют, нас бо ради Богородица молит Христа превечнаго Бога». Роман Сладкопевец изображается на иконе Покрова под фигурой стоящей на облаке Богородицы. Также обраща-

104 Воронин Н.Н. Из истории русско-византийской церковной борьбы XII в. // ВВ. 1965. Т.26. С.210. 1(45 Там же. С.190. 160 Там же. С.214. 167 Серегина Н.С. Указ. соч. С.143-144.

32

лось внимание на го, что 2 октября празднуется память Андрея Юродивого, родом скифа или славянина, удостоенного чудесного видения168.

Примечательно быстрое включение этого праздника в состав церковных календарей. Первое упоминание Покрова относится к концу XII — началу XIII в., времени очень близкому к учреждению праздника. Причем Пролог, содержащий Сказание о Покрове, оказывается новгородским по происхождению — РНБ Соф. 1324169. Древнейший месяцеслов, отмечающий праздник Покрова, находится в составе ростово-суздальского Евангелия начала XIII в. ГИМ Арх.1 (л. 239об.).

Покров рано стал известен и в Юго-Западной Руси, он отмечен в Поликарповом Евангелии 1307 г. ГИМ Син. 740 (л. 112), относимом к галицко-волынским рукописям. Этот факт тем интереснее, что месяцеслов Поликарпова Евангелия очень краток и включает только наиболее значительные праздники. А в Новгороде даже сложился свой особый иконографический извод Покрова, достоверно прослеживаемый уже в начале XIV в.

Празднование Покрова, первоначальная идея которого зак лючалась в особом благоволении Богородицы Владимирской земле, очень скоро стало восприниматься гораздо шире — как покров, распростертый над всей Русью. Сама символика Покрова оказалась очень образной и легко понятной простым людям. Популярности праздника способствовало его ключевое место в аграрном календаре как срока завершения последних сельскохозяйственных работ.

Праздники Покрова и Спаса Всемилостивого, учрежденные при Андрее Боголюбском, единственные из всех русских торжеств, указываемых в месяцесловах XI — начала XIV в. не после, а перед греческими памятями (Покров — в Евангелии XIII в. РНБ Г".п.1.66, л. 92об., Спас Всемилостивый — в Евангелии начала X11I в. ГИМ Арх. 1, л. 255об.). Думаем, это связано с двумя обстоятельствами.

168 Сергий (Спасский). Святой Андрей, Христа ради юродивый, и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. СПб., 1898. С.87-88.

161 Абрамович Д.И. Софийская библиотека. СПб., 1907. Вып.II. С203.

170 Гордиенко Э.А. «Покров» в новгородском изобразительном искусстве // Древний Новгород: история, искусство, археология. М., 1983. С.334.

33

Во-первых, для упрочения авторитета этих праздников их происхождение возводилось к событиям византийской истории. Во-вторых, Спаситель и Богородица, с чудесами которых были связаны новые праздники, естественно стояли выше обычных святых. Все это давало право указанным праздникам на первое место в перечне других событий, отмечаемых в эти дни в месяцесловах.

Покров является единственным из русских праздников, установленных в период феодальной раздробленности, попавшим на страницы южнославянских календарей. Нами выявлен уникальный, но весьма показательный случай присутствия в сербской рукописи праздника владимиро-суздальского происхождения. Празднование Покрова включено в состав месяцеслова сербского Евангелия XIII в. (Ватикан Slav. 4)'71. В этом же календаре отмечается и другой русский праздник — осенний Юрьев день. По мнению искусствоведов, стиль украшений Ватиканского-4 Евангелия тот же, что и в Псалтири 1296 г. ростовской княгини Марины'72. Но сербское Евангелие древнее Псалтири, поэтому можно говорить лишь о влиянии общих образцов, происходящих, видимо, из княжеского ростовского скриптория. Сербские ученые считают Десоя, написавшего Вати-канское-4 Евангелие, одним лицом с Десоем — писцом боснийского бана Матфея Нинослава, правившего в 1233 — 1250 гг.173 В связи с этим рукопись датируется второй четвертью XIII в.174

Эти факты свидетельствуют о непосредственных связях Владимиро-Суздальской Руси и Боснии в первой половине XIII в., скорее всего, еще до татаро-монгольского нашествия.

Обретение мощей св. Леонтия епископа Ростовского (23 мая). Мощи Леонтия, епископа Ростовского, были случайно обнаружены при строительстве соборной церкви в Ростове, сооружавшейся на месте храма, сгоревшего в 1160 г. Так как после смерти святителя прошло почти столетие (он умер в 70-х гг. XI в.), то све-

Р.340.

'" Martinov J. Annus ecclesiasticus graeco-slavicus. Bruxelles, 1863.

172 Ильина Т.В. Указ. соч. С.53, 92.

171 Стефоска-Васильев Л>. Нови податак о Ватиканском српском ]еван1)елистару XIII века // Зборник Владимира Мошина. Београд, 1977. С.141-142.

174 Там же. С. 142.

34

дения о его личности и деятельности были полузабыты, так что при последующем прославлении возникли противоречия: житие называет Леонтия греком и говорит о его мирной кончине175, а Симон, епипископ владимирский, в своем послании называет его постри-женником Печерского монастыря и прославляет как мученика176.

Андрей Боголюбский проявил большой интерес к обретенным нетленным мощам и явился инициатором попытки установления церковного почитания Леонтия. Мощи были переложены в каменную раку и помещены для поклонения в новом соборе, тогда же было написано краткое житие епископа. По мнению ученых, князь Андрей принимал непосредственное участие в составлении первоначальной редакции жития177. Однако из-за конфликта ростовского епископа Феодорца с киевским митрополитом канонизация так и не была осуществлена178. Леонтия причислили к лику святых только при Всеволоде Большое Гнездо и ростовском епископе Иоанне.

Хронология событий, последовавших за ростовским пожаром 1160 г., отражена в трех источниках: 4-й редакции жития Леонтия (рукопись XVI в.)'79. Тверском сборнике180 и частично в Нико-

181

новской летописи .

Житие

Обретение мощей св. Леонтия___________1164

Перенесение мощей в новую церковь_____1170

Канонизация св. Леонтия_______________1190

Чудо св. Леонтия______________ 1194

Те. сб. Ник лет.

1161

1162

1162

Под 1162

1194

Под 1162

Под 1162

По мнению Н.Н.Воронина, точной является хронология со-

175

(XI

' Сказание о Леонтии Ростовском XVI вв.). М, 1982. С. 125-126.

Древнерусские предания

Патерик Киевского Печерского монастыря. С. 102.

177 Воронин Н.Н. «Житие Леонтия Ростовского» и византийско-русские отношения второй половины XII в. // ВВ. Т.23. С.28, 31.

178 Там же. С.32.

179 Житие св. Леонтия, епископа Ростовского / Предисл. А.А.Титова. М., 1893.С.7-11.

180 ПСРЛ. М.. 1965. Т. 15. Стб.233-235, 281-282.

181 ПСРЛ. М., 1965. Т.9. С.230-231.

35

бытии, изложенная в Тверском сборнике18". Однако в научной и научно-популярной литературе до сих пор преобладают даты, указанные в житии183.

Новый праздник был приурочен к 23 мая. В этот день произошло обретение мощей Леонтия. Обычно память святого отмечалась в день его преставления, но дата смерти Леонтия Ростовского к XII в. уже была забыта. Житие святителя создано до 1204 г.184 Ростовский епископ Иоанн написал канон новоирославленному святому185. Память Леонтия Ростовского впервые упоминается в месяцеслове ростовского Евангелия первой четверти XIII в. (НБ МГУ 2 Ag.

80, л. 227).

Хотя историками подчеркивается политическая подоплека канонизации Леонтия (в 60-х гг. XII в. — замысел создания Андреем Боголюбским автокефальной епископии во Владимире, а в 90-х гг. XII в. — амбиции местной ростовской знати) , а также местный характер его почитания187, месяцесловы отражают быстрое и широкое распространение культа Леонтия Ростовского в других русских землях. Память Леонтия отмечается месяцесловами киевского (или полоцко-смоленского) Оршанского Евангелия второй половины XIII в. (л. 137об.), новгородского Софийского-6 Евангелия конца XIII — начала XIV в. (л. 143), галицко-волынского Евангелия первой четверти XIV в. (РГБ Рум. 108, л. 28об). Праздник обретения мощей Леонтия Ростовского упоминается месяцесловами XIII — начала XIV в. даже чаще, чем память Феодосия Печерского.

О почитании Леонтия, явно превышающем статус местного святого, говорит владимирский епископ Симон (20-е гг. XIII в.):

182 Воронин Н.Н. «Житие Леонтия Ростовского». С.26.

183 Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып.1 (XI —¦ первая половина Х1У в.). С. 160, 212; Древнерусские предания (XI — XVI вв.). С. 12; Серегина Н.С. Указ. соч. С.135.

184 Воронин Н.Н. «Житие Леонтия Ростовского». С.26.

185 Голубинский Е.Е. История Русской церкви. T.I. 4.2. С.391, 517.

186 Хорошев А.С. Политическая история русской канонизации (XI — XVI вв.). М., 1986. С.61-64; Воронин Н.Н. «Житие Леонтия Ростовского». С.23, 41,45.

187 Там же. С.41, 46; Васильев В. История канонизации русских святых. М., 1893. С.70-71; Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской церкви. С.60.

36

«Леонтие, епископ Ростовский, великий святитель, его же Бог про-слави нетлением, и се бысть первый престольник, его же невернии много мучивше, бивше, и се третий гражданин бысть Русского мира»1**. Подобное почитание распространителя христианства в Ростовской земле при отсутствии многочисленных чудес и исцелений следует, видимо, рассматривать как результат не местной, а общерусской канонизации епископа Леонтия.

Спас Всемилостивый и Пресвятая Богородица (1 августа). 1 августа 1164 г. Андрей Боголюбский одержал победу над волжскими болгарами. В поход он взял две иконы: Спаса и Владимирской Богоматери, милостью которых русским войскам была дарована победа . В честь этого события князь установил 1 августа новый праздник — Спаса Всемилостивого и Пресвятой Богородицы. «Сказание о победе над болгарами», составленное вскоре после 1164

190

г. при участии Андрея Боголюбского , рассказывает, что в тот же самый день византийским императором Мануилом I было разбито сарацинское войско. Это символическое совпадение побудило Ма-нуила I и Андрея Юрьевича учредить новый праздник"1. Однако, как отметил Н.Н.Воронин, ни в 1164 г., ни в последующие годы Мануил I не одерживал побед над сарацинами, а греческим календарям праздник Спаса 1 августа совершенно неизвестен'92. Действительно, после победы в 1160 г. Мануила Комнина над иконийским султаном Кылич-Арсланом II и договора 1161 г. на византийско-сельджукской границе долгое время не было столкновений193. Таким образом, легенда об установлении праздника Спаса византийским

Патерик Киевского Печерского монастыря. С. 102. ""ПСРЛ. Т.1.Стб.352-353.

Воронин Н.Н. Сказание о победе над болгарами 1164 г. и празднике Спаса // Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран. М., 1963. С.91-92.

191 Пролог конца XIV — начала XV в. РГБ Рогож. 511. Л.151-151 об.; Филипповский Г.Ю. «Слово» Андрея Боголюбского о празднике I августа// Памятники исгории и культуры. Ярославль, 1983. Вып.2. С.79-80.

192 Воронин Н.Н. Сказание о победе над болгарами 1164 г. и празднике Спаса. С.89.

Бибиков MB. Византийский историк Иоанн Киннам о Руси и народах Восточной Европы. М, 1997. С. 126.

37

императором должна была придать новому празднику законные основания для признания его как официального без утверждения киевским митрополитом.

Праздник Спаса отмечен в двух ростово-суздальских рукописях начала XIII в.: Евангелии РИМ Арх. 1 (л. 255об.) и Троицком Кондакаре РГБ ТСЛ № 23 (л. 47).

Видимо, память победы 1 августа все-таки не приобрела желаемого статуса официального и общерусского праздника, т.к. она совершенно исчезает со страниц месяцесловов XIII — первой половины XIV в., чего не произошло с Покровом и памятью Леонтия Ростовского. После долгого перерыва мы встречаем праздник Спаса в календаре Евангелия 1358 г. ГИМ Син. 69194, относимого к рукописям московского происхождения195. К концу XIV столетия упоминание Спаса Всемилостивого становится частым явлением в месяцесловах: Евангелия Владимира Храброго 1393 г. РНБ F.п. 1.18 (л. 202), ГИМ Син. 641%, РГАДА ф. 181 № 759197 и др.

Знамение Богородицы (27 ноября). 25 февраля 1170 г. осадившие Новгород войска Мстислава Андреевича (сына Боголюбско-го) с союзными дружинами смоленских, полоцких, рязанских и муромских князей были разбиты новгородцами. Победа была одержана помощью Богородицы, заступничество которой явилось через ее икону из церкви Спаса на Ильине улице. Когда архиепископ Иоанн вынес образ на городские стены, стрелы осаждавших поразили икону. Из изображения Богородицы потекли слезы, а вражеские войска охватила необъяснимая паника. Они почти без сопротивления были побеждены выехавшим из города новгородским войском

Поход на Новгород был организован Боголюбским для тою, чтобы, посадив на княжеский стол сына или племянника, контролировать Новгородские земли. Заступничество Богородицы помогло

144 Горский А.В., Невоструев К.И. Указ. соч. Отд.1. С.263.

195 Вздорное Г.И. Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XIV веков. М., 1980. С.76-77.

|% Горский А.В., Невоструев К.И. Указ. соч. Отд.1. С.263.

147 Каталог славяно-русских рукописных книг XI — XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР. 4.2. С. 163-164.

198 ПСРЛ. Пг., 1915. Т.4. 4.1. Вып.1. С.163-164; ПЛДР. М., 1981. Кн.4. Х1У — середина XV века. С.448-453.

38

отстоять независимость города. В честь этого события архиепископ Иоанн и новгородцы установили праздник Знамения Богородицы 27 ноября на память мученика Иакова Персянина'99. Источники никак не объясняют, почему празднование в честь события, произошедшего 25 февраля, решили отмечать 27 ноября. Архиепископ Сергий указал на то, что день 25 февраля приходится на Великий пост и потому неудобен для празднования. Он также предположил, что выбор 27 ноября мог быть связан с именинами тогдашнего посадника Якуна200. Однако еще П.Л.Гусев отметил «неуместность предпочтения именин посадника дню спасения города»201. Кроме того, имя Якун не является уменьшительным от Яков, а относится к языческим прибалтийско-финским именам202. Христианское имя посадника Якуна (1167 — 1170 гг.) остается неустановленным203.

Знамение — самый ранний из собственно новгородских праздников, попавший на страницы месяцесловов: первое упоминание в новгородском Обиходе первой половины XIV в. РГБ Рум. 284 (л. 91 об.): «?ъ тъ(ж) днь знамении стыга Бцд иже нл икон'Ь». До XV в. праздник Знамения отмечается календарями крайне редко: Минея праздничная XIV в. (РНБ Соф. 396, л. I — 4), Апостол второй половины XIV в. (ГИМ Хлуд. ЗЗ)204. Столь позднее появление в богослужебных книгах этого праздника по сравнению с современными ему владимиро-суздальскими торжествами Покрова и Спаса Всемилостивого кажется тем более странным, что значительная часть сохранившихся месяцесловов XII — XIV вв. — новгородского происхождения.

Исследователи обратили внимание на то, что в повествованиях древнейших летописей о победе новгородцев не отражено чудо от иконы205. Рассказ о нем включен в летописи, восходящие к своду

144 ПСРЛ. Т.4. 4.1. Вып.1. С. 164.

200 Сергий (Спасский). Указ. соч. Т.2. С.486 (второй пагинации).

201 Гусев П.Л. Новгородская икона св.Иоанна (Илии) архиепископа в деяниях и чудесах. СПб., 1903. С.23.

202 Зализняк А.А. Древненовгородский диалект. М., 1995. С.194.

203 Янин В.Л. Новгородские посадники. М., 1962. С. 120.

204 Сергий (Спасский). Указ. соч. Т. I. С. 134.

205 ПСРЛ. Т.1. Стб.361-362; ПСРЛ. Т.2. Стб.559-561; Новгородская первая летопись... С.ЗЗ.

39

1448 г.206 По мнению литературоведов, до составления в середине XIV в. «Сказания о битве новгородцев с суздальцами» предание о чуде иконы Богородицы существовало лишь в форме устной легенды . Возможно, это обстоятельство и отразилось на позднем внесении в календарь соответствующего праздника.

Князь Михаил Черниговский и его боярин Феодор (20 сентября). Церковное почитание черниговского князя Михаила Всеволодовича и его боярина Феодора, убитых в Орде в 1246 г., было установлено вскоре после их гибели. По сведениям Пролога, это произошло не в их родном княжестве, а в Ростове, где правили дочь и внуки убитого князя: Мария Михайловна и ее сыновья от брака с Васильком Константиновичем Ростовским — Борис и Глеб. Древнейшая ростовская редакция проложного жития так рассказывает, что спустя некоторое время после гибели черниговского князя его внуки Борис и Глеб с матерью Марией построили церковь во имя новых мучеников и установили в их честь празднование 20 сентября208. Создание посвященной князю Михаилу церкви является признаком его официальной канонизации. Время постройки этой церкви неизвестно, в Никоновской летописи лишь сообщается, что она сгорела 14 июня 1288 г. от удара молнии"09, т.е. была деревянной. Мария Михайловна, участвовавшая в установлении церковного почитания отца, скончалась в 1271 г., поэтому канонизацию относят ко времени до ее смерти, приблизительно датируя третьей четвертью XIII в.210

Из рукописей XIII в. праздник Михаила Черниговского и боярина Феодора отмечает только одно Евангелие — РНБ г.и. 1.66, л. 92об. Исследователи неопределенно датируют его XIII в.~ , хотя упоминание в нем Михаила Черниговского позволяет отнести его ко

200 Дмитриев Л.А. Житийные повести русского севера как памятники литературы Х111 — XVII вв. Л., 1973. С.99, 105.

207 Там же. С. 110, 130-131, 135.

208 Серебрянский Н.И. Древнерусские княжеские жития. М, 1915. С.51 (второй паг инации).

20"ПСРЛ. Т. 10. С. 167. 210 Серебрянский Н.И. Указ. соч. С.111.

"" Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI XIII вв. С.248.

40

времени не ранее 1246 г., т.е. ко второй половине XIII в. Возможно, эта рукопись ростово-суздальского происхождения, т.к. месяцеслов этого Евангелия содержит также праздник Покрова (л. 92об.). В начале XIV в. князь Михаил и боярин Феодор уже почитались на новгородском севере: их житие включено в состав псковского Пролога 1313 г. (ГИМ Сип. 239)2'2. Их гибель в Орде за стойкость в своей вере воспринималась как протес! против монголо-татарских завоевателей и стала причиной широкой популярности этих мучеников.

До конца XIV в. пополнение месяцесловов русскими святыми не было значительным. В календаре Канонника Скалигера 1331 — 1332 гг. мы встречаем память равноапостольного князя Владимира (15 июля)213, известную Прологам и Минеям еще с XIII в. Этот праздник, отсутствующий в древнейших Евангелиях и Апостолах, со второй половины XIV в. одновременно появляется в рукописях южнорусского (Лаврское Евангелие) , московского (Евангелие Кошки)2'5 и новгородского (РГАДА Син. тип. 9, Син. тип. 11 и Син. тип. 24)216 происхождения. Имя князя Владимира приписано на полях Оршанского Евангелия второй половины XIII в. (л. 139об.). Исследователями высказывались различные мнения относительно времени этой приписки. Одни из них полагали, что она выполнена той же рукой, что и основной текст217, но большинство палеографов считаю! ее более поздней218.

В месяцесловах конца XIV в. появляются памяти княгини

111 Щепкина М.В., Протасьева Т.Н., Костюхина Л.М., Голышснко B.C. Описание пергаменных рукописей Государственного исторического музея. 4.1 //АЕза 1964. М., 1965. С. 169-170.

21J Baar A.H., van den. A Russian church Slavonic Kanonnik (1331 — 1332). The Hague Paris, 1968. F'.6r.

Крыжановский Г.Я. Указ. соч. Киев, 1889. С.62.

215 Нвангелие Кошки 1392 г. РГЬ ТСЛ III № 4. Л.322.

216 Каталог славяно-русских рукописных книг XI — XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР. 4.2. C.I48, 155, 159.

~17 Крыжановский Г.Я. Указ. соч. С.33.

218 Пылаев П. Описание пергаменного Евангелия, хранящегося в музее, состоящем при Киевской Духовной академии // Труды Киевской Духовной академии. 1876. № 12. С.8; Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI — XIII вв. С.295.

41

Ольги (Студийский Устав 1398 г.)214, митрополита Петра (Псалтирь митрополита Киприана (л. 219об.), Иерусалимский Устав ГИМ Син. 329)220, Игнатия епископа Ростовского, умершего в 1288 г. (Устав ГИМ Син. 328)221.

Сведения о русских праздниках, содержащиеся в корпусе сохранившихся древнерусских месяцесловов XI — начала XIV в., обобщены и систематизированы в двух таблицах.

Таблица 1, помимо главной задачи — определения состава русских праздников, присутствующих в календарях XI — первой половины XIV в., и установления времени их появления в рукописях, позволяет сделать определенные выводы относительно:

— распределения набора русских праздников по различным типам церковных календарей (месяцесловам, Прологам, Минеям и

т.п.);

— типа календарей, в которых русские памяти появляются ранее, чем в других типах;

— соотношения «репертуара» и хронологии русских праздников в древнерусских и южнославянских календарях.

В Таблице 2 представлены только месяцесловы и те русские святые, которые включены в этот тип календаря. Таблица № 5 показывает наличие (+) или отсутствие (0) русских праздников, а также утрату соответствующих листов рукописи ( А) в месяцесловах Евангелий и Апостолов XI — начала XIV в. Эта таблица, во-первых, позволяет дать характеристику и выделить особенности каждого конкретного месяцеслова, и во-вторых, проследить время внесения и частотность упоминания в календарях того или иного праздника.

Из таблицы 1 мы видим, что большая часть русских праздников отражена календарями нескольких типов: как месяцесловами, так и Стихирарями, Минеями и др. Но при этом следует отметить, что есть праздники, присущие какому-либо одному типу календарей (например, память князя Мстислава Великого содержится только в Прологах). Месяцесловы также имеют свою специфику: некоторые памяти встречаются исключительно на страницах этого типа календаря. Это освящение Киевской Софии в 952 г. (11 мая), землетрясе-

С.271.

Горский А.В., Невоструев К.И. Указ. соч. М, 1869. Отд.З. 4.1.

320 Там же. С.286. 221 Гам же. С.279.

42

ние 1107 г. (5 февраля). Знамение Богородицы 1169 г. (27 ноября). И если последнее событие было впоследствии включено в состав других типов календарей, то с празднованиями 11 мая и 5 февраля этого не произошло.

С другой стороны, в месяцесловах XI — первой половины XIV в. ни разу не упоминаются имена княгини Ольги (11 июля), Варягов-мучеников (12 июля), перенесение мощей Бориса и Глеба (20 мая), Мстислава Великого (15 апреля), Варлаама Хутынского (6 ноября) и Довмонта Псковского (20 мая). В указанный период эти праздники свойственны только Прологам.

По сравнению с другими богослужебными книгами, организованными по календарному принципу, месяцесловы и Прологи оказываются наиболее насыщенными событиями русской церковной жизни. Из 23 праздников в месяцесловах упоминаются 16, а в Прологах приводится 18222. В Минеях, Стихирарях и Кондакарях состав русских святых значительно беднее. Видимо, это вызвано тем, что их включение в данные книги подразумевало наличие соответствующих песнопений, создание которых требовало высокого уровня литературного мастерства и значительного развития культа святого. Минеи XI — первой половины XIV в. содержат службы четырем праздникам: 15 июля Владимиру (РНБ Соф. 382), 24 июля Борису и Глебу (РГАДА Син. тип. 121), 26 ноября освящению храма вмч.Георгия (РГАДА Син. тип. 91), 9 мая перенесению мощей Николая Чудотворца (РНБ Соф. 382). В Кондакарях мы находим упоминания пяти русских праздников, но состав их иной: 24 июля Борис и Глеб (ГТГ К-5349), 26 ноября Юрьев день (Благовещенский Кондакарь), 3 мая Феодосии Печерский (Благовещенский Кондакарь), 2 мая перенесение мощей Бориса и Глеба (ГИМ Син. 777), 1 августа Спас Всемилостивый (Троицкий Кондакарь). Меньше всего

222 Княгиня Ольга (II.VII), Варяги-мученики (12.VII), освящение Десятинной церкви (I2.V), князь Владимир (15.VII), Борис и Глеб (24.VII), князь Глеб (5.IX), Юрьев день (26.XI), освящение Киевской Софии (4.XI), первое перенесение мощей Бориса и Глеба (20.V), Феодосии Печерский (3.V), Никола Вешний (9.V), перенесение мощей Феодосия Печерского (31.V), второе перенесение мощей Бориса и Глеба (2.V), князь Мстислав (15.IV), Покров (1.Х), Варлаам Хутынский (6.XI), Михаил Черниговский и боярин Феодор (20.IX), Довмонт Псковский (20.V).

43

имен русских святых включено в Стихирари. В них указаны лишь три наиболее значительные церковные торжества: 24 июля, 26 ноября и 3 мая (PUB Соф. 383, ГИМ Син. 572).

Неравномерное распределение праздников в зависимости от типа календаря свидетельствует об определенной автономности этих типов и замкнутости каждого из них.

Месяцесловы ранее других типов календарей фиксируют памяти: 5 сентября князя Глеба (Синайский Апостол Slav. 39), 4 ноября освящение Киевской Софии (Мстиславово Евангелие), 2 мая перенесение мощей Бориса и Глеба (Одесское Евангелие), 23 мая Леонтия Ростовского (Евангелие НБ МГУ 2 Ag. 80), 20 сентября Михаила Черниговского и боярина Феодора (Евангелие РНБ F.n.1.66). В ряде случаев новые русские праздники появляются синхронно в месяцесловах и других типах календарей: 12 мая освящение Десятинной церкви, 24 июля память Бориса и Глеба, 9 мая Никола Вешний, 1 августа Спас Всемилостивый.

Иногда в отношении месяцесловов наблюдается незначительное отставание. Это относится к памятям освящения церкви св. Георгия (26 ноября), перенесения мощей Феодосия Печерского (31 мая) и Покрову (1 октября). Намного запаздывают месяцесловы с включением в свой состав имен Владимира и Ольги, а также Феодосия Печерского.

Таким образом, сохранившиеся до наших дней месяцесловы отражают разные события неодинаково, то опережая, то запаздывая по сравнению с другими календарями. Значительный временой разрыв между канонизацией и внесением в календарь, свойственный месяцесловам, остается обычным явлением и в более поздний период. Например, память митрополита Петра (канонизирован в 1327 г.), статус которой как общерусского празднования был подтвержден константинопольским патриархом в 1339 г., появляется в месяцесловах лишь в конце XIV в. (Псалтирь митрополита Киприа-на РГБ МДА фунд. № 142, л. 219об.). Тем большего внимания заслуживают случаи «быстрого реагирования» на события церковной жизни.

При малочисленности сохранившихся древнерусских месяцесловов большое значение приобретают сведения южнославянских календарей, которые могут восполнить пробелы и скорректировать известия наших рукописей.

44

Обращает на себя внимание более раннее упоминание ряда русских святых в южнославянских календарях, нежели в древнерусских: 11 июля княгиня Ольга, 12 июля Варяги-мученики, 26 ноября Юрьев день, 15 апреля Мстислав Великий. Это явление свидетельствует о существовании утраченных ныне русских календарей, послуживших протографами для южнославянских рукописей, и значительно удревняет предполагавшуюся датировку пополнения русских календарей новыми святыми. Столь же показательны случаи одновременного упоминания того или иного праздника русскими и южнославянскими календарями (князь Владимир, Никола Вешний) или незначительного запаздывания (Покров), т.к. для поступления информации на Балканы и адаптации новых русских праздников было необходимо определенное время.

Анализ собранного материала позволяет выделить несколько этапов внесения русских праздников в болгарские и сербские рукописи. Значительно ранее других праздников в южнославянских месяцесловах указывается осенний Юрьев день (старославянское Ассеманиево Евангелие XI в., болгарский Охридский Апостол конца XII в.). Во второй половине XIII в. в болгарских и сербских месяцесловах появляется комплекс новых праздников (прежде всего 24 июля, 3 мая, 9 мая), встречающихся в календарях не по одиночке, а группами. Реже в составе этой группы указываются памяти 2 мая и 4 ноября. Покров, отличающийся от этих праздников временем и местом установления, характеризуется уникальностью (зафиксирован в единственном сербском календаре — месяцеслове Ватиканского-4 Евангелия) и достаточно ранним проникновением на Балканы (находится в рукописи второй четверти XIII в.). Это свидетельствует об особом источнике информации и непосредственных контактах с Владимиро-Суздальской Русью.

В целом болгарские и сербские месяцесловы XIII — первой половины XIV в., включающие имена русских святых, составляют значительную часть всех сохранившихся южнославянских месяцесловов этого периода. В.Мошин, исследовав причины массового притока русских книг на Балканы в конце XII — первой половине XIII в., приходит к выводу, что это явление вызвано культурными потребностями южных славян после периода потери политической независимости и эллинизации церковной жизни в XI — XII

45

вв.221 Видимо, внесение в болгарские и сербские месяцесловы X11I в. киевских и владимиро-суздальских праздников явилось следствием того мощного русского влияния на южнославянскую культуру, которое В.Мошин относил ко времени создания и утверждения Второго Болгарского царства и сербской державы Неманичей224.

За исключением календаря Ватиканского-4 Евангелия, болгарским и сербским месяцесловам известны лишь киевские праздники и совершенно незнакомы церковные торжества, установленные в Ростово-Суздальской земле и Новгороде. Наиболее поздней по хронологии из киевских памятей оказывается второе перенесение мощей Бориса и Глеба 2 мая 1115 г. Отсутствие дальнейшего пополнения южнославянских месяцесловов новыми русскими праздниками означает ослабление на определенном этапе интенсивности русско-балканских культурных связей, а также неодинаковый характер контактов с различными русскими княжествами. Наиболее вероятным рубежом является разорение монголо-татарскими завоевателями ведущих церковно-политических центров Руси — Киева и Владимира. Но культурные связи с балканскими государствами не прекратились совершенно и после Батыева нашествия. Так, из источников известно, что в 1282 г. болгарским деспотом Иаковом-Святославом была послана Кормчая книга киевскому митрополиту Кириллу225. А сербский король Драгутин (1276 — 1282 гг.) неоднократно посылал Василию Ярославичу Костромскому (великий князь владимирский в 1272-1276 гг.) дары для церквей226. Однако в этот период не произошло ни пополнения южнославянских календарей новыми русскими праздниками, ни внесения в русские месяцесловы новопрославленных болгарских и сербских святых: Иоанна Рыльс-кого, Параскевы Епиватской, Михаила Воина, Симеона и Саввы Сербских и др.

Анализ сведений, помещенных в таблице 2, позволяет сделать ряд наблюдений.

и> Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X — XV вв. С.49, 59-60, 67, 85.

224 Там же. С.29, 71-72.

225 Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI - XIII вв. М., 1978. С.14Ы42, 149.

226 Данило архиеп. и други. Животи крагьева и архиепископа Српских. Загреб, 1866. С.39-40.

46

1. Внесение русских святых в месяцесловы не считалось обязательным: из 41 рассмотренной рукописи русские праздники содержатся в 29 и не упоминаются в 12. Русские святые отсутствуют не только в древнейших Евангелиях XI в. (Реймсском, Остромировом и Архангельском), но и в ряде более поздних месяцесловов, в том числе конца XI11 — начала XIV в. (РГАДА Син. тип. 12 и Син. тип. 15).

2. Самыми популярными праздниками являются 24 июля — память Бориса и Глеба (указана в 21 рукописи) и 26 ноября — Юрьев день (отмечен в 23 рукописях). Значительная часть месяцесловов ограничивается упоминанием этих двух главных праздников или одного из них, не считая нужным отмечать памяти других русских святых. Интересно, что нам не встретилось ни одного месяцеслова, который бы содержал какой-либо из второстепенных русских праздников, но при этом не указывал памяти 24 июля или 26 ноября" . То есть в месяцеслове либо вовсе нет русских праздников, либо присутствует обязательный минимум: 24 июля и/или 26 ноября. Соблюдение подобной субординации свидетельствует об особом статусе этих праздников в русском религиозном сознании. Такая же ситуация наблюдается с памятями св. Симеона и Саввы в сербских месяцесловах, Иоанна Рыльского и Параскевы Епиватской — в болгарских.

3. Древнейший хронологический пласт русских праздников, связанных с утверждением христианства на Руси, либо совсем не представлен в ранних месяцесловах (памяти Ольги, Владимира, Варягов-мучеников), либо памяти появляются в них довольно поздно (освящения Киевской Софии в 952 г. и Десятинной церкви в 996 г.).

4. Количество русских праздников в месяцесловах естественно увеличивалось с канонизацией новых святых, но процесс их внесения в месяцесловы не являлся регулярным и последовательным. Ни один из месяцесловов не охватывает всех установленных в этот период праздников. Прямой зависимости количества русских памятей ни от времени написания рукописи, ни от социального статуса заказчика не прослеживается.

227 В расчет не принимается месяцеслов Холмского Евангелия, в котором утрачен июль месяц.

47

5. В месяцесловах отсутствуют какие-либо устойчивые или логические комбинации праздников. Даже из двух ростово-суздальских рукописей, близких по времени написания (ГИМ Арх. 1 начала XIII в. и НБ МГУ 2 Ag. 80 первой четверги XIII в.), первая приводит среди местных праздников Покров и Спас Всемилостивый, опуская Леонтия Ростовского, а вторая называет Леонтия, не упоминая Покрова и Спаса.

Необходимо отметить скудость русскими праздниками богослужебных книг XIV в., принадлежавших князьям и высшим цер-ковным иерархам. Новый Завет 1354 г. митрополита Алексия" и Евангелие Моисея архиепископа Новгородского 1325 — 1359 п.2'9 не упоминают имен русских святых. Сийское Евангелие 1339 г., заказчиком которого являлся Иван Калита, содержит только память Бориса и Глеба (24 июля)230. Евангелие-Апостол Симеона Гордого 1343 — 1344 гг. добавляет к этому празднику память перенесения мощей Николая Чудотворца (9 мая)2М, а Евангелие 1362 г. Алексия архиеп. Новгородского вместо 9 мая упоминает два других праздника (Юрьев день и Покров)2 ~. Эти факты, похоже, свидетельствуют об отсутствии стремлений церковной и светской верхушки к обобщению и упорядочению сведений о праздниках русским святым.

Попытки проследить зависимость состава русских праздников в месяцеслове от географического происхождения рукописи сталкиваются с рядом сложностей. Дело в том, что большая часть рассматриваемых Евангелий и Апостолов не исследована лингвистически и не имеет прямых указаний на место создания во вкладных записях. Более других изучены памятники, написанные на окраинах — галицко-волынские и псковско-новгородские, язык кото-

228 Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Труд свт. Алексия митрополита Московского и всея Руси / Фототипическое издание. М.. 1892.

Л.166-168.

Абрамович Д.И. Софийская библиотека. СПб., 1905. Вып.1.

С.15-17.

230 Бугославский Г.К. Рукописные Евангелия древлехранилища Архангельского епархиального церковно-археологического комитета. Архангельск, 1904. С. 16.

231 Леонид (Кавелин). Славянские рукописи, хранящиеся в ризнице Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1881. СП, 14.

233 Абрамович Д.И. Софийская библиотека. Вып.1. С.24-25.

48

рых имеет ярко выраженные диалектные особенности. Гораздо более трудны для определения киевские и ростово-суздальские рукописи. Тем не менее, мы попробуем обобщить наши наблюдения относительно состава русских святых в календарях различных регионов.

Новгородские и псковские рукописи отличаются обилием местных киевских памятей (освящения Софийских храмов 11 мая и 4 ноября, Десятинной церкви 12 мая и др.), а также присутствием ростово-суздальских праздников (Покров, Леонтий Ростовский). При этом собственно новгородские праздники (Знамение, Варлаам Хутынский) не отражены в месяцесловах ранее первой половины XIV в., а такие события как, например, освящение Новгородской Софии (14 сентября), вообще не попали в календари.

Юго-Западная Русь, несмотря на свое самостоятельное политическое значение, вообще не имела собственных местных праздников. Ранние галицко-волынские месяцесловы в отношении русских святых отличаются лаконичностью. Они отмечают только главные русские праздники — 26 ноября и 24 июля (Евангелия Доб-рилово 1164 г., Типографское-6 XII в., Третьяковское конца XII — начала XIII в., Галицкое 1266 — 1301 гг., Евсевиево 1283 г.). Но состав месяцесловов Холмского (вторая половина XIII в.), Поликарпова (1307 г.), Румянцевского-108 (первая четверть XIV в.) Евангелий свидетельствует об отсутствии обособленности церковной жизни юго-западных земель. Они содержат как широкораспространенные праздники (2, 3. 9 мая и 5 сентября), так и редчайшие события, не сохранившиеся в месяцесловах южнорусских и других княжеств (землетрясение 1107 г.). Присутствие в них ростово-суздальских праздников (Покров, Леонтий Ростовский) служат подтверждением интенсивности церковных связей эгих земель в период феодальной раздробленности.

Праздники, установленные Андреем Боголюбским и Всеволодом Большое Гнездо, отсутствуют во многих рукописях Северо-Восточной Руси (РГАДА PC № 816, РНБ Q.n.1.5). В отличие от новгородских, владимиро-суздальские месяцесловы XIII в., как и московские XIV в., не включают в свой состав местные киевские праздники (дни освящения Софийских храмов и Десятинной церкви).

Процесс канонизации святых в XI — XIII вв. происходил только в трех церковно-политических центрах Руси: Киеве, Влади-

49

мире и Новгороде" . Посмертное почитание подвижников в других крупных административных и религиозных центрах не смогло в этот период приобрести характер официальной канонизации (Евфросинья Полоцкая, Игорь Черниговский, Лвраамий Смоленский и другие были признаны общерусскими святыми и внесены в церковные календари значительно позднее). История попыток прославления некоторых святых предполагает существование определенного механизма ограничения канонизации новых подвижников (сложность утверждения культа равноапостольных Владимира и Ольги). В этом, видимо, кроется причина незначительного числа установленных русских праздников в это время по сравнению с другими периодами.

Географически, хронологически и тематически русские праздники распадаются на четыре группы. Характерно, что древнейший пласт русских праздников, связанных с введением и утверждением христианства (памяти Ольги, Варягов-мучеников, Владимира, освящения Софии в 952 г. и Десятинной церкви в 996 г.), представлен лишь в сравнительно поздних месяцесловах и совсем отсутствует в месяцесловах южнославянских. Наиболее полно и широко отражены древнерусскими месяцесловами праздники, установленные в период расцвета Киевской Руси. Святые, канонизованные в это время, были включены в состав болгарских и сербских месяцесловов.

В эпоху феодальной раздробленности инициатива учреждения новых праздников перешла на северо-востоке — к Владимиру и Ростову, а на севере — к Новгороду (а позднее и к Пскову). Но судьба ростово-суздальских и новгородско-псковских праздников неодинакова. Если первые вскоре после установления были внесены в месяцесловы и быстро стали известны в других русских землях, то вторые появились в календарях со значительным опозданием и не были долгое время вносимы в месяцесловы других княжеств. Русские праздники периода феодальной раздробленности не попали в южнославянские рукописи.

Такие особенности процесса внесения русских праздников в месяцесловы как необязательность их присутствия, стихийность и непоследовательность пополнения ими календарей, определялись

С первой половины XIV в. также и в Пскове. 50

целым рядом причин.

Сказывалось если не сопротивление, то незаинтересованность греческой иерархии в прославлении русских святых.

При всей популярности того или иного русского святого в обиходе, в церковной сфере господствовало отношение к древним византийским праздникам как к главным, а к новым русским как к второстепенным. Из всех месяцесловов XI — начала XIV в. лишь в двух случаях русский праздник поставлен впереди основного греческого: Спас Всемилостивый (ГИМ Арх. 1) и Покров (РНБ F.n.1.66).

Во время расцвета Киевского государства, когда русские праздники были только что установлены, задача их упорядочения вряд ли осознавалась. В период феодальной раздробленности унификации состава русских святых в месяцеслове препятствовало отсутствие политической и церковной централизации.

Одно из основных правил работы писца заключалось в строгом следовании протографу. Зависимость от протографа порождала определенный консерватизм в отношении как новых греческих, так и русских святых. В то же время по инерции в календарях воспроизводились дни освящений давно разрушенных храмов (например, Десятинной церкви в рукописях XIV в.).

Не исключено, что совокупность перечисленных выше неблагоприятных факторов компенсировалась параллельным существованием стихийного несанкционированного почитания ряда русских подвижников, восходящего к устной традиции.

51

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова