Ко входуЯков Кротов. Богочеловвеческая историяПомощь
 

Cергей Фудель

ПУТЬ ОТЦОВ

Оп.: Москва: Сретенский монастырь, 1997.

"Иисус Христос вчера и сегодня
и во веки Тот же".
Апостол Павел.(Евр. XIII, 8)

ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Глава I. ПЕРВОИСТОЧНАЯ СИЛА
Глава II. О СТРАХЕ БОЖИЕМ
Глава III. О ПОДВИГЕ И БЛАГОДАТИ
Глава IV. О ВОЗДЕРЖАНИИ И МОЛИТВЕ
Глава V. О ЛЮБВИ
Глава VI. О МОЛИТВЕ
Глава VII. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ОЖИДАЕМОГО
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Приложение. О ЖИЗНИ В МИРУ

Эта глубокая и необыкновенно интересная книга Сергея Фуделя,
построенная на Божественном учении святых отцов, поведет читателя по
неведомому суетному миру "пути непрекращающегося христианства",
"Тайной Вечери учеников Христовых".

Сергей Фудель (1900-1977), сын священника, прошедший путь сталинских
лагерей, написал эту удивительную книгу для современного читателя,
чтобы каждый мог применить святоотеческое учение о спасении к своей
собственной жизни.



ПРЕДИСЛОВИЕ

"Привяжи обременную ладию твою к кораблю Отцев твоих, и они управят
тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение и силу, и разум,
венец и веселие, аминь".


Препп. Варсонофий Великий и Иоанн пророк (В, ответ 258)
"Говорить надлежит о хорошем и тому кто не делает хорошего, чтоб,
устыдясь своих слов, начал и он делать", - эти слова пр. Нила
Синайского (Д II, 282) несколько оправдывают мою попытку дать в
нижеизложенном некоторое вводное представление о великом пути
Отцов-подвижников. Их путь есть путь евангельский, путь верных
учеников Учителя. Чем больше внимаешь их словам, тем все больше
вдыхаешь воздух первохристианства. Именно благодаря этой
евангельской силе их слово "тоже живо и действенно и острее всякого
меча обоюдоострого". "Чтение отеческих писаний, - говорит еп.
Игнатий Брянчанинов, - по умалении Духоносных наставников,
соделалось главным руководителем для желающих спастись..." (Б I,
111). "Посредством (их) чтения причащаемся живущему в святых Отцах
Святому Духу" (Свт. Игнатий Брянчанинов).


Невозможно отрицать, что духовная жизнь современного человека очень
трудна, и эта трудность в том, что мы, слабые и рассеянные люди,
призываемся какой-то неумолимой закономерностью духовной эпохи
сохранять в окружающем мире постоянную память Божию.
Конечно, всегда было опасно думать, что память о Боге должна быть
только во время стояния в Церкви. Молитвы всегда должны были звучать
в душе: и в церкви, и дома, и на улице. В том и заключается узкий
путь христианства, что о Боге надо помнить всегда.


"Путь Божий есть ежедневный крест, - говорит св. Исаак Сирин. -
Никто не восходил на небо, живя прохладно... Путь Божий от века и от
родов крестом и смертью пролагается... Такова воля Духа, чтобы
возлюбленные Его пребывали в трудах" (Д II, 666-667).
Но чем больше шума и железа истории, тем все трудней сохранить в
себе память Божию. И в этом сохранении наш удел, если мы хотим,
чтобы "не умирала великая мысль", чтобы христианский путь в истории
не прерывался. "В памяти Божией вся сила" (свт. Феофан Затворник, Ф
II, 187).


"Жизнь души, - говорили Отцы, - есть непрестанное памятование и
любление Бога" (преп. Антоний Великий, От. 33).
Все учение Отцов об этой жизни души.





ПЕРВОИСТОЧНАЯ СИЛА

 

I

ПЕРВОИСТОЧНАЯ СИЛА

"Я рассудил быть у вас не знающим ничего,
кроме Иисуса Христа, и притом распятого".

Апостол Павел (1 Кор. II, 2)

Память Божия в верующем сердце есть память любви. Только любовь к Богу может довести до Бога, а потому только она есть та первоисточная сила, которой питается сердце.

"Пребудьте в любви Моей (Ин. XV, 9), - сказал Он ученикам Своим. Что значит пребывать в любви к Господу? - Значит непрестанно памятовать о Нем, непрестанно пребывать в единении с Ним по духу" (свт. Игнатий Брянчанинов. Б II, 308).

Нельзя определять память Божию только как "краткую молитву, непрестанно содержимую в уме". Это определение правильно только формально, а потому не совсем правильно.

"Память Божия, - говорит еп. Феофан Затворник, - (это) жизнь духа. Она и ревность к Богоугождению поджигает и решимость быть Божиим делает непоколебимою... Чтобы утвердилась такая память, надо потрудиться над собою неленостно. Бог даст, достигнете сего. А не достигнете этого, ничего из вас не выйдет; никакого успеха в духовной жизни не получите: да ее и совсем не будет, ибо это и есть духовная жизнь" (Ф II, 181, 191).

Таким образом, руководясь словами этих двух ближайших к нам Отцов-подвижников, опытно передавших нам все наследие Отцов древних, память Божию можно определить как жизнь человеческого духа, возлюбившего своего Бога и стремящегося к постоянному единению с Ним. Это единение и эта жизнь осуществляются через исполнение Его заповедей, в особенности Его заповеди о молитве, через раскрытие в себе евангельской воли. Если заповеди Мои соблюдете, то пребудете в любви Моей (Ин. XV, 10). "Исполнение Евангельских заповедей, - говорит еп. Игнатий Брянчанинов, - составляет собою памятование Бога. Жизнь, всецело посвященная исполнению заповедей, есть постоянное памятование Бога"(Б IV, 258-259).

"Начало непрестанного памятования Бога, - говорит он же, - уже заключается в тщательном изучении Закона Божия, во внимательном чтении Евангелия и всего Нового Завета, в чтении святых Отцов Православной Церкви" (Б IV, 258).

Краткая молитва, держимая вниманием ума и сердца, при одновременном стремлении ко всему Евангелию, есть наилучшая форма искания и сохранения памяти Божией, или средство для достижения цели.

"К памяти Божией надо себя приучать, - пишет еп. Феофан Затворник, - и средство к этому - краткая молитовка, непрестанно в мысли повторяющаяся" (Ф II, 166; ср.:Ф II, 156).

"Главное, в чем надо упражняться, есть память Божия, или хождение в присутствии Божием. Старайтесь приобретать навык всегда быть в сознании и чувстве, что находитесь под оком Божиим, проникающим всю глубину вашего сердца и все внутренние движения ваши видящим. Молитва Иисусова стоит в числе средств к успеху в навыке ходить перед Богом" (свт. Феофан Затворник. Ф IV, 3).

Но в то же самое время - постоянное повторение краткой молитвы не всегда есть память Божия: вне искреннего искания Бога всей жизнью оно будет бессильным и бесплодным покушением на невозможное. И наоборот: при формальной недостаточности произнесения краткой молитвы, из-за обстоятельств жизни в шуме и суете, но при болезненном в то же время искании Бога как бы молчащим умом - память Божия будет пребывать в любящем сердце.

Ученик Варсонофия Великого сказал ему: "(Я) целый день нахожусь в занятии, - и оно не допускает мне помнить о Боге". Старец отвечал: "Бывает, что иной много слышит о каком-либо городе, но когда случится ему войти в него, он не знает, что это тот самый город, о коем он слышал. Так и ты, брат, целый день проводишь в памяти Божией и не знаешь того. Иметь заповедь и стараться сохранить ее, как Божию, - в сем заключается и повиновение и память Божия" (Д II, 579). "Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, - сказал он же, - а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания - и достаточно в помощь тебе" (Д II, 584). Искание и хранение памяти Божией есть исполнение первейшей заповеди, данной в Ветхом и со всею силою повторенною в Новом Завете, заповеди, обращенной ко всем.

"Сообразно с заповедию, - говорит св. Григорий Синаит, - должно предпочитать всему заповедь всеобъемлющую - память Божию, о коей говорится: Помни Господа Бога твоего всегда (Втор. 8, 18). Ибо отчего гибнем, противоположным тому и сохранены быть можем. Губит же нас забвение Бога, мраком покрывая заповеди и обнажая нас от всякого добра". "Христианин обязан всегда иметь памятование о Боге, ибо написано: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего (Втор. 6, 5), то есть, не только когда входишь в молитвенный дом, люби Господа, но и находясь в пути, и беседуя, и вкушая пищу, имей памятование о Боге, и любовь и приверженность к Нему" (преп. Макарий Великий. Д I, 241).

Искание постоянной памяти Божией неизбежно и вскоре же приведет к постоянной молитве, как к ближайшему средству для достижения цели, но эта молитва только тогда выполнит свое назначение, когда она будет не механическим действием, а "взысканием погибших", взысканием любви, хотя бы самой ничтожной. "Больше всего к этому (к молитве), - пишет еп. Феофан в одном письме, - располагать может память о Боге, а вы еще лучше прибавили: любовь к Богу" (Ф II, 165-166).

Память Божия есть память любви.

Понятие памяти Божией уходит в глубину любви Божией. Оно так же глубоко, как понятие о самой молитве.

"Надлежит знать нам, - говорит св. Исаак Сирин, - что всякая беседа к Богу, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном... нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится воедино, - будешь ли разуметь различные чтения, или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопение, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия..." (Д II, 671).

На пути к совершенной памяти - любви, которая у святых рождается в совершенной молитве, много будет у несовершенного сердца "заботливой печали о Господе", и воздыханий о Его вожделенном имени, и страха потерять Его в окружающем шуме.

"...Преславное то и многовожделенное Имя, укосневая чрез памятование о нем ума в теплом сердце, порождает в нас навык любить благостыню Его беспрепятственно..." (блаж. Диадох, Д III, 38).

"Если душа просияла памятованием о Боге и неусыпным бдением день и ночь, - говорит св. Исаак Сирин, - то Господь устрояет там (внутри) к ограждению ее облако, осеняющее ее днем, и светом огненным озаряет ее ночь..." (Д II, 713). И наоборот: "Что приключается рыбе, вынутой из воды, то приключается и уму, оставившему памятование Бога и блуждающему в воспоминаниях мира сего" (преп. Исаак Сирин, От. 228). Человек, поверивший в Бога, должен жить в божественной стихии, в которую он входит через любовь - память Божию.

Нам все кажется, что наше отношение к Богу законно исчерпывается исполнением некоторых нравственных правил и прослушиванием церковных служб. Но Богу нужны не наши "правила", а наша любовь. Милости хочу, а не жертвы(Мф. IX, 13). Когда же в отношении нас - больных, слабых и занятых своими делами - возникает требование любви к Богу, мы, догадываясь, что это дело гораздо труднее и страшнее, чем привычное исполнение некоторых нравственных и обрядовых норм, что это открывает перед нами иной, божественный мир, - ужасаемся и отступаем. "Это не для нас, - говорим мы, - это выше нас". Если мы будем откровенны, то скажем: "Мы этого боимся и не хотим".

"Как если, когда кто стоя в доме будто ночью при дверях и окнах, со всех сторон заключенных, - говорит преп. Симеон Новый Богослов, - отворит одно какое окно, то свет внезапно обдаст его блестящим сиянием, и он, не вынося такого сияния, тотчас закрывает очи свои, закутывается и прячется: так и когда душа, заключенная отовсюду в чувственное, взглянет как-нибудь умом своим, как сквозь окно, во внечувственное и облистается сиянием сущего внутри ее обручения Св. Духа, то не вынося блистания божественного непокровенного света, тотчас трепетать начинает умом своим, вся прячется в саму себя и убегает как бы в дом какой, под покров чувственного и человеческого" (Д V, 31). Что же мы можем и что мы хотим?

В сказаниях про Антония Великого есть такой рассказ: "Пришли однажды какие-то братия к св. Антонию, и говорят ему: дай нам наставление, как спастись. Старец отвечал им: вы слышали Писание? И сего очень довольно для вас. Но они сказали: мы и от тебя, отец, хотим что-нибудь услышать. Тогда старец сказал им: в Евангелии сказано: аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую (Мф. 5, 39). Они говорят ему: мы не можем сего сделать. Старец сказал: если вы не можете подставить другой, по крайней мере переносите удары в одну. И этого не можем, отвечали те. Если и этого не можете, сказал старец, по крайней мере, не платите ударом на удар. Братия сказали: и сего не можем. Тогда св. Антоний сказал ученику своему: приготовь им немного варева: они больны. Если вы одного не можете, а другого не хочете, то что я вам сделаю?" (Д I - 121).

Наше духовное бессилие, конечно, наполовину нами воображается для оправдания нашего бездействия. Что-то мы все-таки можем, но очень этого не хотим. Мы не хотим не только памяти Божией, но и памяти смерти. "Все чувства телесные сопротивляются вере...", - говорил бл. Диадох (Д III, 35).

Искреннее и безусловное принятие Евангелия есть неизбежно нарушение привычных и спокойных представлений о жизни, так как Евангелие обнимает не только жизнь временную, но и жизнь вечную, между которыми лежит страшная для нас смерть. Божественный покой Евангелия достигается через великое беспокойство души о том, чтобы этого покоя достигнуть. Вот почему Отцы настойчиво учат памяти смертной. Смерть - врата к Богу. Христианская память о ней есть уже память о Боге, внедрение в человека страха Божия. Мы, религиозные люди, очень не любим и боимся мысли о смерти, хотя сами нередко наблюдали, что как только слово или мысль о смерти возникнут, лицо человека становится серьезней и в нем возникает, хоть на минуту, желание жить как-то духовно, по-другому, тоска по какой-то неведомой или потерянной правде.

"Ничего нет страшнее памяти смертной, и дивнее памяти Божией; та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием" (преп. Илия-пресвитер, Д III, 432). "Спасительная печаль" - это божественное беспокойство души. Нет иных врат к Богу. Если мы этого не поймем духовным трудом, то мы не сможем принять христианства. Для христианина память о смерти есть надежда на бессмертие.

"Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти, - говорит пр. Исихий Иерусалимский, - ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, хранение ума и непрестанная молитва, беспристрастие к телу и омерзение ко греху..." (Д II - 192).

"Спасительная печаль" потому и спасительна, что вместо угнетающего бездействия она рождает живое духовное дело. Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7. 10). Она потому и спасительна, что внутри ее радость. "Стяжи чистоту в делах своих, - говорит св. Исаак Сирин, - чтобы озарялась душа твоя в молитве, и памятованием о смерти возжигалась радость в уме твоем" (Д II - 702). Дела земные не оставляются, но все становится на свое место. Оставляя испуганную многозаботливость и неверную суету, человек обретает поступь вечного существа. Он в тревоге за свою вечность, но и в надежде. Он начинает слышать иные миры, и на его голову, утомленную зрелищем земного тления, веет воздухом освобождения. Эта надежда, о которой сказал апостол, что тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих(Рим.VIII, 21). Через память о смерти душа внимает бессмертию. Говоря о молитве в ночные часы, св. Исаак Сирин пишет: "В эти часы душа ощущает бессмертную жизнь, ощущением ее совлекается одеяние тьмы и приемлет Святаго Духа" (От. 253).

* * *

"Приемлющий тот огнь, - говорит Варсонофий Великий, - который Господь пришел воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огнь... Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огонь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Брат! Если сердце твое день и ночь с болезнию не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть" (В - 223). (Ответ 274).

"Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезнования или труда, никогда не приносит плода проходящему его, потому что Царствие Небесное с нуждею восприемлется, - говорит Господь, - и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12) ...Многие много лет делали или делают безболезненно, и поскольку не приболезненно поднимали и подъемлют труды, то оказывались и оказываются чуждыми чистоты и непричастными Духа Святого" (преп. Григорий Синаит, Д V, 236).

"...Кто ищет Господа с болезнованием сердечным, того услышивает Он..." (пр. авва Исаия, Д I - 428).

Господь ищется "с болезнью сердца" - вот слово, объясняющее, в чем неудержимая сила пути Отцов: ищут того, кого полюбили. Венец от терния возложиша на главу Его и трость в десницу Его (Мф XXVII, 29). Поэтому сердце знает, уязвлена есмь любовию аз (Песнь. V, 8). Так ощущали эту любовь святые.

Трудно писать о ней. Наше несовершенство совсем не нищета первой блаженной заповеди, а бессилие опустошенной души. Мы не знаем, как слушать, как хранить страшное - потому что непосильное для нас - откровение святых об их любви к Богу. Наши руки дерзки, а глаза нечисты. Иногда не понимаешь - зачем они доверили бумаге и чернилам сокровище сердца? Но они доверили и хотели, чтобы другие читали, те, "которые могут слышать и сохранять (получать) пользу и радость" (преп. Варсонофий Великий).

В христианстве есть таинства, но нет тайн или чего-нибудь утаенного. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (Мф. X, 27).

А если я или другой кто неправильно или на пагубу себе примет эти слова святых, то не на эту ли же пагубу себе увидели некоторые в Галилее живое Сокровище веры - Христа? Кто не разумеет - пусть не разумеет, - сказал Апостол (1 Кор. XIV, 38). И он же завещал нам: Поминайте наставников ваших... и... подражайте вере их(Евр. XIII, 7). Значит надо знать их веру, знать не исторический факт того, что они прожили столько-то десятков лет в правой вере, а то, в какой благодатной любви жила их живая и горячая вера. Убеждает только дыхание уст: слова, приоткрывающие духоносную жизнь святых, как приоткрытые двери в их кельи.

Св. Иоанн Лествичник говорит: "Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою, так и душа, читая повествования о великих добродетелях Св. Отцов, невольно еще более смиряется..." (Д II, 514). "Царские сокровища" святых не в совершении чудес или предсказаниях, что обычно ищется в их житиях. И то и другое, по словам Апостола, может быть и вне Христа. "Предсказывать - не дивное дело. Часто бывает это и от бесов..." (преп. Симеон Благоговейный, Д V, 66). "Верх святости и совершенства не в совершении чудес, но в чистоте любви. Поэтому-то отцы никогда не желали творить чудес" (преп. Кассиан, ДЧ). Царским сокровищем Отцов была их апостольская любовь к Богу - первоисточная сила души. Эта любовь была одновременно и мудростью, их ведением Бога и человека, так как только "любовь рождает знание" (свт. Григорий Нисский).

Христианство не только в истории, но и в душе человека есть явление ему Христа. История мира повторяется в душе. Это явление совершается по мере исполнения заповедей, по мере подвига человека. Но почему произошло или что предопределило явление Христа не исполнявшим заповеди мытарям и блудницам, мучителю Савлу или разбойнику на кресте? Почему толпы грешников пошли за Ним и, уже пойдя за Ним, стали исполнять заповеди? Жена Самарянка имела шесть мужей, прежде чем бросилась возвещать о Нем своему городу. Толчок в ее душе был такой, что она оставила свой водонос. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). "Многоцветное миро блудница смеси со слезами, и излия на пречистеи нози Твои, облобызающи..." - поется на стихирах Великой Среды. Так было, так бывает и сейчас. Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лук. 7, 47).

Совершенная любовь, стоящая на вершине восхождения человеческого, основанием своим имеет тоже любовь - веру. От первоначальной и малой любви человек начинает восхождение к любви совершенной.

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Иоан. 14, 15). Соблюдение заповедей здесь поставлено следствием, а не причиной любви.

"Возлюбивший Бога, - говорит пр. авва Исаия, - возгоревшийся желанием, чтобы Бог устроил в нем жилище Себе... да заботится о том, чтобы сохранять заповеди Иисуса, чтоб проводить жизнь ради Иисуса" (От. 256).

Но: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Иоан. 15, 10). Соблюдение заповедей поставлено тут условием пребывания и роста в человеке любви.

Первоначальное движение любви-веры - этот первый толчок в душе у города, "называемого Сихарь" (Иоан. 4, 5) - направляет человека на путь исполнения заповедей, а совершенное их исполнение возводит к любви совершенной.

"Началом же спасения и царствия небеснаго бывает для души любовь" (преп. Антоний Великий, Д I, 90). "Укажу вам дело, - говорит он же, - которое одно делает человека твердым в добре, и блюдет его таким от начала до конца, именно: любите Бога всею душою вашею, всем сердцем вашим и всем умом вашим, и ему Единому работайте. Тогда Бог даст вам силу великую и радость и все дела Божии станут для вас сладки, как мед, все труды телесные, умныя занятия и бдения, и все вообще иго Божие будет для вас легко и сладко. По любви, впрочем, Своей к людям, Господь посылает иногда на них противности, чтоб не величались, но пребывали в подвиге; и они испытывают вместо мужества - отяжеление и расслабление; вместо радости - печаль, вместо покоя и тишины - волнование; вместо сладости - горечь; многое и другое подобное бывает с любящими Господа. Но борясь с этим и препобеждая, они более и более становятся крепкими. Когда же наконец совсем все это преодолеют они, тогда во всем начнет быть с ними Дух Святый..." (преп. Антоний Великий, Д I, 49-50) - в совершенной любви.

"Желающий возненавидеть мир, - пишет преп. Симеон Новый Богослов (только еще "желающий", т. е. начинающий подвиг), - из глубины души должен возлюбить Бога, и память о Нем стяжать непрестанную, ибо ничто другое, как сие, не побуждает с радостию оставить все..." (Д 5, 9).

"Внутренний наш человек каждодневно обновляется вкушением любви, в полноту же возраста приходит только вместе с полным совершенством любви" (блаж. Диадох).

"Любовь (к Богу), - говорит о совершенной любви св. Исаак Сирин, - от молитвы (совершенной), а молитва - от пребывания в отшельничестве... Отшельничество предваряется отречением от мира... Ненависть к миру (страстей предваряется) - страхом Божиим и вожделением Бога..." (От. 249).

Вожделение Бога или начало любви к Нему, и страх Его, т. е. вера в Него, а не одна вера вне любви, лежат, по учению Отцов, в основании восхождения через подвиг к совершенной любви и совершенной вере. Броня веры и любви (1 Фесал. 5, 8) есть неразрывная одежда подвижника.

Послушай, что говорит Апостол Павел: Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия: больши же сих любы (1 Кор. 13, 13). Итак, поелику вера сочетана с надеждой, а надежда сопутствует любви - то явно, что кто не имеет любви, не имеет надежды - а кто не имеет надежды, не имеет и веры... Кто не может любить Бога, тот, конечно, не может и веровать в Него" (преп. Симеон Новый Богослов. СБ - сл. 63).

"Где нет любви, там нет веры. Вера без любви не бывает" (свт. Тихон Задонский. Т - 100). "Вера есть высочайшее благо, когда она проистекает из сердца, пламенеющего любовью" (св. Иоанн Златоуст. ЗЛ - 110).

"Любовь есть источник веры" (свт. Иоанн Лествичник. Д 5-440).

Вот почему Апостол сказал не только то, что вера действует любовью (Гал. 5, 6), но и то, что любовь... всему верит (1 Кор. 13). Путь к Богу есть постепенное возрастание в благодати Божией, верящей любви и любящей веру.

"Верою и любовию приступим" - поем мы из Литургии Преждеосвященных Даров, - "да причастницы Жизни вечныя будем".

"Вера (есть) начало любви" (авва Евагрий. Д I - 608). Их неразрывность в учении Отцов - залог истинности и любви, и веры. Именно при этом сочетании, о котором учат Отцы, конкретность любви не перейдет в отвлеченность альтруизма, а вера не сделается бессильной и ненужной словесностью. Только неся в себе начало любви, вера пускает в землю сердца живые и могучие корни и только в сердце, верящем в Источник любви, может быть создан для любви надежный дом. "Невозможно, чтоб в душе человека обреталась любовь Божия, когда нет в ней веры и упования" (преп. Симеон Новый Богослов. СБ II, 112).

"Любящий Бога и верует искренно, и дела веры совершает преподобно. Верующий же только, а не пребывающий в любви и самой той веры, которую кажется имеющим, не имеет... только вера любовию действующая (Гал. 5, 6) есть великая главизна добродетелей" (блаж. Диадох Д III, 17). Начало истинной веры есть одновременно начало любви, и только в их взаимодейственном единстве обетование истинности подвига и его восхождения к их совершенству.

У свт. Иоанна Златоуста есть такие слова: "Из всех зол человеческих один грех есть действительное зло, а не бедность, не болезнь, не обида, не злословие, не бесчестие и даже не смерть" (ЖМП, 1957, №4). Почему это так? Любовь есть забвение себя для другого. "Христос весь есть не для себя" (свт. Феофан Затвопник Ф II - 192.). Он для людей "забыл себя" - смирил Себя даже до смерти (Флп. II, 8). Грех, наоборот, есть "незабвение" себя, память о себе вместо памяти Божией: самолюбие, самомнение, самоуслаждение. В основе и во всей ткани греха - самоутверждение. "Все страсти исходят из самоугодия, самости, самолюбия, и на них держатся" (свт. Феофан Затворник, Ф II - 192). Поэтому грех есть единственная помеха любви, противоборство делу Христову на земле, Его забвению Себя в любви даже до смерти.

Между Им и нами - одна преграда: наши страсти" (Преп. Исайя). "Берегись матери зол, самолюбия..." (Преп. Максим Исповедник, Д III, 188). "Кто себя любит - говорит блаженный Диадох, - тот Бога любить не может; а кто себя не любит по причине преизобильного богатства любви Божией, тот толькл воистину и Бога любит. таковый никогда уже не ищет славы своей, но всегда - одной славы Божией... Душе боголюбивой, чувства Божия исполненной, свойственно, в исполнении всех творимых ею заповедей, искать единой славыБожией, относительно же себя — услаждаться смирением. Ибо Богу, ради величия Его, подобает слава, а человеку — смирение, чтоб чрез него соделываться нам своими Богу: что если хотим творить и мы, то, по примеру св. Иоанна

Крестителя, радуясь о славе Господа, станем непрестанно говорить: Оному подобает расти,а нам малитися (Ин. III, 30)» (блаж. Диадох, Д III, 13). Если любовь есть забвение себя, то забыть себя может только смирение. Поэтому, чем более возрастает в человеке любовь к Богу,то тем более излучает она из себя смирение перед Ним, как огонь теплоту Вот почему отцы говорят о «вожделении смирения» так же, как они говорят о «вожделении любви».

«В великом вожделении смирения... (человек) не понимает своего достоинства», — говорит блаж. Диадох (Д III, 13). Вне смирения нет любви. Любовь к Богу сливается со смирением перед Ним, и оба этих чувства делаются чувством единым, благодатным, а потому непостижимым.

«Никто не может выразить словами, что такое смирение, — говорит авва Дорофей, — и как оно рождается в душе... Душа, когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Оттого святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными... Смирение привлекает на душу благодать Божию" (Д II 605-606).

Любовь к Богу ставит человека на какое-то самое счастливое и в то же время самое последнее место. Вот почему Отцы, раскрывая нам богатство понятия веры, говорили, что "вера есть смирение" (авва Иоанн-пророк, В - 395). "Вера, - говорил Пимен Великий, - заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милостыню" (От. - 327) (т. е. любовь).

Вера - смирение - это то же, что вера - любовь. Любовь и смирение неразрывны и их несет в себе истинная вера.

"Начало любви - богатство смирения, богатство смирения - полнота любви" (преп. Иоанн Лествичник, Д II - 515). "...Все святые, - говорит преп. Филофей Синайский, - от начала создания доныне облачались в это последнейшее святое одеяние Божие (т. е. в смирение)... Св. смирение праведно должно именоваться и Божественною добродетелию и Владычнею заповедию и облачением... Ангелы и все оныя светлыя Божественные силы проходят и хранят сию добродетель, ведая, каким падением пал возгордившийся сатана... Знаем мы и то, каким падением пал Адам из-за гордости" (Д III, 406-407).

Поэтому можно сказать, что христианство и в истории и в человеке начинается не только с любви, как сокровенного зеркала веры, но и с покаяния, со смиренного осознания своей вины - греха перед Богом.

"Евангельское учение начинается и заканчивается словами: "Покайтеся!" (преп. Амвросий Оптинский, АМ - 39).

"Ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который отдаляет нас от благого Бога" (преп. Иоанн Кассиан, Д II - 107).

"Отнюдь не должно скорбеть о вещах мира сего, но только об одном грехе" (преп. Варсонофий Великий, Д II - 594).

Церковь плачет о "всякой душе христианской, скорбящей и озлобленной, милости Божией требующей", но никакое несчастье временной земной жизни не может, по учению Отцов, идти в сравнение с несчастьем вечным, проистекающим от греха, который есть отказ от вечного счастья. Вот почему в этом учении можно найти даже и такие слова: "плачь о грешнике, а не о нищем, ибо этот уготовляет себе венец, а тот муки" (преп. Нил Синайский, Д II - 283). Дальше мы увидим, как плакали святые и о нищих, но все же главной причиной их скорби о человеке было его греховное противоборство Богу. В отношении человека к греху решается вопрос не временного, а вечного его бытия. Христианство неотмирно не от равнодушия, а от любви, то есть только потому, что именно грех есть причина человеческого страдания, начиная с Адама, и величайшая угроза его вечному счастью. Если в человеке нет чувства собственного греха, то он еще не сделался христианином. Как он может назвать Спасителем Того, Кто только от греха его и спасает? Если Ему не от чего его спасать, то Он для него не Спаситель. Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1, 2). Только грех, а не страдание само по себе имеет волю противоборствовать любви Божией, забвению себя для другого.

Все страсти ума и тела влекут человека к себе самому, к самолюбию, воздвигая в нем память о себе, вместо памяти Божией. Поэтому в тех, кто в любви стремится к ней, они вступают в борьбу с нею, и сердце человека становится его Голгофой, полем невидимой брани. "Забудь, сколько можешь, совсем о себе, и да живет в душе твоей одна любовь к Богу" (преп. Никодим Святогорец, Н - 274). Но почему же все-таки у всех Отцов и во всем истинном христианстве, начиная от Апостолов, так особенно сильно это чувство греха? Почему верховный Апостол называет себя первым из грешников? Неужели нельзя быть в христианстве более умеренным?

"Тайна христианства необычайна для мира сего" (преп. Макарий Великий, Д 1, 177). Любовь в христианстве не "кодекс моральных правил", а непостижимая природа Божества, и соучастие в ней выводит нас из арифметики наших представлений. Почему теряет меру человек, вкусивший вина? Это сравнение опасно, но именно его часто приводят святые.

"Живущий в любви, - говорит св. Исаак Сирин, - плодоприносит жизнь от Бога, и в этом еще мире обоняет оный воздух воскресения. Любовь есть царство. О ней Господь таинственно обетовал Апостолам, что вкусят ея в царстве Его. Ибо сказанное Да ясте и пиете на трапезе царствия Моего (Лук. 22, 30), что иное означает, как не любовь? - Вот вино веселящее сердце человека (Пс. 103, 15). "Блажен, кто испиет вина сего!" (Д II - 743-744).

При действительном, а не словесном соприкосновении с Божественным миром, очевидно, невозможна умеренность. Чем более разгорается в человеке любовь ко Христу, тем все ярче она освещает человеку его темноту. Чем больше возгорается в человеке огонь Христов, тем больше человек смиряется, чувствуя свое ничтожество перед этим огнем, и чем больше смиряется, тем все больше этой огнеопальной любви вожделеет.

"Я всеми силами молюсь о вас к Богу, чтобы Он вверг в сердца ваши огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на Землю" (Лук. 12, 49) (преп. Антоний Великий, Д I - 29).

"Марии подражай, - подражай, не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лук. 12, 49). "Ибо возгорение духа оживотворяет сердца" (преп. Макарий Великий, Д I - 223).

"Исполнившись любви, приими хоть несколько того небесного огня, который Владыка всяческих пришел воврещи на Землю (Лук. 12, 49), чтобы, когда враг всевает плевелы, огнь сей сжег и истребил их" (преп. Варсонофий Великий, В - 59).

"Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа: Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника" (преп. Серафим Саровский, ДС - 73). "Почитай себя грешнейшим паче всякаго человека. Ибо когда такое помышление долгое время занимает ум и сердце, тогда внутри обыкновенно является некое духовное воссияние света, наподобие луча. И чем более взыскиваешь его, со вниманием крепким, мыслию не развлеченною, трудом великим и слезами, тем более оно является яснейшим и яснейшим: являясь таковым (так), возлюбляется; любимо бывая, очищает; очищая, делает боговидным" (преп. Симеон Благоговейный, Д V, 66-67).

Любовь рождает смирение. Но смирение в свою очередь углубляет и укрепляет любовь. Бог... озарил и наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (2 Кор. 4, 6-7). И чем сильнее в человеке это чувство "глиняного сосуда", чувство ничтожества и вины, тем все больше и больше в душе простора для любви Божией. А только безмерная, первохристианская любовь к Богу имеет силу и власть вести человека в его долгой борьбе за любовь. В этом все дело. В этом и вся главная сила учения Отцов.

"...Любовь к Богу, - говорил Антоний Великий, - ...сильнейший возбудитель ревности" (к подвигу в жизни)... И других убеждал он, чтоб паче всего воспитывали в себе любовь к Богу, как силу несокрушимую и неотпадающую... "Самое угодное Богу дело, - сказал он, - есть дело любви. Его исполняет тот, кто непрестанно хвалит Бога в чистых помышлениях своих, возбуждаемых памятью о Боге... От памятования... рождается любовь полная... как написано ...якоже желает елень на источники водныя, тако желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41, 2) (Д I - 131).

"В ком вселилась любовь к Богу, того ничто мирское не может уже отлучить от Бога, как написано: Кто ны разлучит от любве Божия (Рим. 8, 35) (пр. авва Исаия, Д I - 345).

"Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа... Силою любви ум противостоит порочным влечениям" (он же, От. 238).

"Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовию отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру... с всегдашним посвящением себя Ему..." (св. Максим Исповедник, Д III, 204).

"Брат сказал авве Агафону: мне дана заповедь, но исполнение заповеди сопряжено со скорбию: и хочется исполнить заповедь, и опасаюсь скорби. Старец отвечал: если бы ты имел любовь, то исполнил бы заповедь и победил бы скорбь" (От. 48).

"Явный знак любви Божией есть сердечная радость о Боге: ибо что любим, о том и радуемся. Как мед услаждает гортань нашу, когда вкушаем его, так увеселяет сердце наше любовь Божия, когда вкушаем и видим, яко благ Господь (Пс. XXXIII, 9). Истинный любитель Божий мир и все, что в мире есть, презирает, и к единому прелюбезному своему Богу стремится" "О, любовь, любезная и сладкая любовь!" (свт. Тихон Задонский, Т, 100, 104).

"Благодать... с самого того момента, как приемлем крещение, сокровенно начинает пребывать в самой глубине ума (духа), утаевая присутствие свое от самаго чувства его. Когда же начнет кто любить Бога от всего произволения (сердца) своего; тогда она неизреченным некиим словом беседует к душе через чувство ума, часть некую благ своих сообщая ей. Вследствие сего, кто восхощет навсегда крепко удержать в себе сие обретение, тот приходит к желанию отрещись с великою радостию от всех настоящих благ, чтоб совсем приобресть то поле, на коем нашел он сокрытым сокровище жизни" (Мф. XIII, 44) (блаж. Диадох, Д III - 51).

"...Упоенный любовию Божиею, в сем мире, т. е., в доме рыдания забывает все свои труды и печали, и по причине своего упоения делается бесчувственным ко всем греховным страстям..." (преп. Исаак Сирин, Д II, 688).

"Любовь к Богу естественно горяча и делает душу исступленною. Почему сердце, ощутившее ее, не может вместить ее и стерпеть, но по мере качества (своего) и нашедшей на него любви, видится в нем изменение необычное... Сим духовным упоением упоевались некогда Апостолы и мученики" (он же, Д 5-441).

"Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу - опьянение души; по свойству - источник веры, бездна долготерпения, море смирения" (св. Иоанн Лествичник, Д. 5-440).

Вот обычные определения св. Отцов любви к Богу и состояния человека, ее стяжавшего. Тут не холодный расчет догматического понимания, который лежит у нас в папке с другими бумагами, а именно любовь к живому лицу человеческой истории - Богу и человеку, к Тому, чье мертвое тело пеленали Иосиф с Никодимом и Которому воскликнула Мария Магдалина: Раввуни!(Ин. XX, 16).

Святые Отцы средних и новых веков по преемству приняли от первохристианства его первую любовь, "которою упоевались Апостолы и мученики", и поэтому истинное монашество Востока можно назвать непрекращающимся первохристианством. Весь свой подвиг Отцы воспринимали первохристиански, т. е. не как расчетливое выполнение "должных" или "сверхдолжных" дел католичества, а как неутолимую жажду любви-сораспятия со Христом: "Глубоко уязвившийся любовию к Богу, - говорит преп. Никита Стифат, - не имеет достаточных к удовлетворению сего расположения сил тела: ибо в трудах и потах подвижничества нет насыщения сему его расположению. Находясь в состоянии, подобном тому, в каком находится томимый крайнею жаждою, ничем не может он до насыщения удовлетворить внутренней жгущей его жажды... Полагаю, что таким же сверхъестественным жаром любви пленены быв, и мученики Христовы не чувствовали мук и насыщения не имели, предаваясь им; но сами себя побеждали распаленным к Богу рвением, и всегда находили, что страдания их далеко отстают от меры их пламенного желания страдать за Господа" (Д 104-105).

Удивительно, с какой непосредственной ясностью жили Святые и Евангельские часы и минуты истории.

"Сказывал авва Исаак: "Однажды я сидел у аввы Пимена (Великого) и увидел, что он пришел в исступление. Я поклонился ему до земли, прося сказать мне, где он был? Принужденный объявить тайну свою, он сказал: "Мой ум был при кресте Спасителя в те минуты, когда при кресте стояла Богоматерь Мария и плакала. Мне бы хотелось так плакать всегда" (От. 404).

Отцы сказали нам слово, взятое из самого сердца первохристианской церкви: "любовь есть источник веры!" Этим словом они одновременно вскрывают всю причину нашего маловерия: мы потому не верим, что не любим, или - что то же самое - любим только себя. "Причина неверия - любление земной славы, как свидетельствует Сам Господь во Святом Евангелии: Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще (Ин. 5, 44) (преп. Амвросий Оптинский, А - 37).

"Бог, имея попечение о нашем благополучии, дал нам заповедь: возлюбили искреннего твоего, яко себе самого (Мк. XII, 31). Было то некогда, когда у христиан было и сердце, и душа едина" (Деян. 4, 32); ныне тому противное видим. Ныне у христиан сердце противу сердца, и душа противу души, ныне... очень редко у кого бы на сердце любовь была. Уже бо "за умножение беззаконий иссякла любовь" (Мф. 24, 12). Христиане, горе нам без любви! Где нет любви, тамо нет веры; вера бо без любви не бывает" (св. Тихон Задонский, Т - 100).

С какой тоской о холодеющих людях говорили святые. "Умоляю убо тебя любовью.., - пишет св. Исаак Сирин, - не устудить в душе своей горячности любви ко Христу, ради тебя вкусившему желчь на древе крестном... Понуждай себя подражать смирению Христову, чтобы возгорелся скорее огонь, им в тебя вложенный" (Д II - 729).

"...Да обретешь ты Бога, Коего вожделеваешь" (блаж. Зосима, Д III - 111). Только тогда человек и обретает Бога, когда его словесная или внешняя вера становится верой горячего сердца и ума. "Есть в нас по естеству вожделение (к Богу), - и без сего вожделения к Богу нет и любви: ради сего Даниил назван мужем желаний (Дан. 9, 23) (преп. авва Исаия, Д I - 284).

"Кто Божественным желанием победил душевное расположение к телу, тот сделался неограниченным, хотя он и находится в теле. Ибо Бог, привлекающий вожделение желающего, без сравнения превыше есть всего, и не попускает желающему привязать вожделение свое к чему-либо из того, что после Бога. Итак, да возжелаем Бога всею крепостью вожделения нашего..." (св. Марк-подвижник, Д I - 518).

Вся сила любви в стремительности ее произволения. "Горячее произволение, - говорит бл. Зосима, - в один час может принести Богу более благоугодного Ему, нежели труды долгаго времени без него" (Д III. - 106).

В Патерике рассказывается: "Некоторые спросили авву Сисоя (Великого): если брат подвергнется падению, должно ли ему каяться в течение года? Он отвечал: жестоко слово это. Они сказали: и так - в течение шести месяцев? Он отвечал: - много. Они предложили сорок дней, а он и этот срок назвал излишним. Они сказали: сколько же ты назначишь? и еще скажи: если падет брат и случится вечеря любви, должно ли ему придти на эту вечерю? Старец отвечал им: нет, он должен приносить покаяние в течение нескольких дней. Верую Богу моему: если брат будет приносить покаяние от всего сердца своего, то в три дня примет его Бог" (От. 432).

"...Некая сила, - говорит св. Исаак Сирин, - окружает тех, которые с пламенною ревностию стремятся к Богу, надеются на Него и веруют Ему. Бог отражает на них, по сей причине, лютость диавольской злобы, и она не приближается к ним" (Д II - 721). "Распаляемые горячностью (они) бывают восхищаемы размышлением об уповаемом и уготовляют мысль свою к будущему веку" (он же, Д II - 718).

"Когда душа упоена радостию надежды своей, - говорит тот же авва, - и веселием Божиим, тогда тело не чувствует скорбей, хотя и немощно. Тогда оно бывает в силах подъять сугубую тяготу, не являя оскудения в силах.Так бывает, когда душа входит в оную духовную радость" (Исаак Сирин, Д II, 751).

Любовь к Богу как первоисточная сила своими подземными родниками питает веру, и человек доходит до конца пути.

"Сказываю тебе, - говорит Макарий Великий, - что видел я людей, имевших все дарования и соделавшихся причастниками Духа, и не достигнув совершенной любви, они падали... кто достиг любви, связан и упоен ею, тот погружен и отведен пленником в иной мир..." (Д. 1 234-235).

Эта сила любви к Богу горела у святых не один час, а долгие годы жизни.

"Память Иисусова растворится с дыханием твоим", - говорит св. Иоанн Лествичник (Д 5-365), и в этих словах прежде всего указание не на непрестанность молитвы, а на непрестанность любви, из которой, как из источника, вытекает непрестанность молитвы. Эта любовь жила в святых не из расчета наград или воздаяния в будущей жизни, а сама по себе, в своем настоящем, которое было у них началом вечности в Боге.

"Возлюби Его.., - говорит св. Исаак Сирин, - и не за то, что даст Он тебе в будущем, но за то, что получили мы в настоящем..." (Д II - 758). "Кто делает добро ради воздаяния, тот скоро изменяется" (он же, Д II - 747). "Причиной несовершенства Христова ваш (знакомый), - пишет в одном письме от. Амвросий Оптинский, - считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата. Например, вырыл мужик яму и получил рубль. Нет. У Господа само исполнение заповедей служит для человека наградой, потому что оно согласно с его совестию; отчего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и самим собой. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и в вечность" (АМ - 205). "Мы... совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты" (св. Марк-подвижник, Д I - 540). Награда любви - в самой любви, или, как сказал св. Иоанн Златоуст, "возлюби Христа... в этом великая награда, в этом царство и радость, наслаждение и слава, и честь" (ЖМП - 1957, №4). Но истинная любовь к Богу не только не выходит из своего смирения, но и не замечает себя.

"Видел я некоего, - пишет бл. Диадох, - который все печалился и плакал, что не любит Бога, как бы желал, тогда как так любил Его, что непрестанно носил в душе своей пламенное желание, чтобы один Бог славился в нем, сам же он (чтобы) был как ничто. Таковый не ведает, что такое он есть... Ибо в великом вожделении смирения он не понимает своего достоинства..." (Д III, 13).

Апостольская любовь не замечает своего смирения, а смирение ни в чем не видит своей любви. Человек во всем себя забывает, помня всегда только одну Христову любовь. Века святых донесли до нас первохристианскую душу.

Впрочем, не только у св. Отцов, но и у всякого человека, искренне полюбившего Бога, рождаются какие-то особые, не наши, слова любви, и это важно знать, как указание на возможность следования путем Отцов. Есть одно замечательное письмо Достоевского от 1854 года, т. е. еще за четверть века до "Братьев Карамазовых", написанное, очевидно, в тот период, когда он, в какой-то своей малой мере, но подобно человеку из рассказа бл. Диадоха, тоже "плакал, что не любит Бога".

"Я скажу вам про себя, - пишет он, - что я дитя века, дитя неверия и сомнения, до сих пор и даже (я знаю это) до гробовой крышки. Каких страшных мучений стоила и стоит мне теперь эта жажда верить, которая тем сильнее в душе моей, чем более во мне доводов противных. И однако же Бог посылает мне иногда минуты, в которые я совершенно спокоен; и в такие-то минуты я сложил себе символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивой любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того: если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше бы хотелось оставаться со Христом, нежели с истиной" (Ф. Д. 176).

Какой трепет сердца в этих словах, заглушающий недопустимость формулировки. Недаром Достоевский всю жизнь плакал о грехах и своих и всего человечества, и недаром Оптинские старцы называли его кающимся.

Чем сильнее покаяние - основа смирения - тем сильнее в душе любовь, и чем сильнее любовь - тем все безмернее смирение святых.

Покаяние не есть единичный акт, а постоянное дело жизни.

"Если диавол не перестанет бороться с нами, то и покаяние не должно быть никогда упраздняемо. Если мы и до смерти будем подвизаться в покаянии, то и таким образом не исполним должного, ибо ничего достойного Царствия Небесного не сделали" (св. Марк-подвижник, Д I, 500 ).

"Будем исполнять должное по силам нашим, и великая сила Господа нашего Иисуса Христа поможет смирению нашему. Он ведает, что человек окаянен, и потому даровал ему покаяние на все время земной жизни его. И действует на нас могущественное и спасительное покаяние до последнего издыхания нашего" (преп. авва Исаия, От. 239).

Непрекращаемость покаяния святых нам непонятна, и даже мы готовы заподозрить их в лицемерии: как может быть именно у них непрекращаемость покаяния?

"Покаяние есть, с исполненною сокрушенною молитвою, неослабное прошение об оставлении прошедшего и болезнование о хранении будущего" (св. Исаак Сирин, Д V, 398). "Покаяние есть вторая благодать" (он же). Любящий никогда не перестает ощущать горечь от огорчения в прошлом Любимого. Любящий всегда в тревоге, в "болезновании" о том, чтобы в будущем этого не повторить. Для него это чувство не отвлеченное "воспоминание" о прошлом, а реальность настоящего и тем самым "хранение будущего" - живое творческое чувство, созидающее его истинное отношение к Богу: "вторая благодать".

Умеренность в любви невозможна в христианстве, как огонь не может не обжигать. Христос не принял умеренную или теплую Лаодикийскую церковь.

"Начиная отделяться от обычаев мирских, - пишет св. Иоанн Кассиан, - и воздерживаться от явной плотской нечистоты, мы должны поспешать и всею силою стараться тотчас усвоить себе и состояние духовное, чтобы иначе, оставаясь посредине между плотью и духом, не остаться не достигшими степени совершенства духовного, полагая, что для сего совершенства достаточно быть не только не причастными разврату и смешению плотскому. Ибо если останемся в сем состоянии теплоты, которое считается самым худшим, то будем низвергнуты из уст Господа, как Он говорит: понеже тепл еси ... имам тя изблевати из уст Моих (Ап. 3, 16) (Д II).

В одном письме к мирской девушке еп. Феофан Затворник пишет: "Из вас может выйти ни то, ни се, - ни духовная, ни мирская, ни христианка, ни язычница. Это будет, когда вы, храня благочестные порядки, не будете однако же блюсти сердца своего от сочувствий к порядкам светской жизни. Я разумею сочувствие, а не участие, которое бывает иногда необходимо. Что же вам за это будет? То же, что присудил уже Господь в Апокалипсисе одному из Ангелов Церквей. Надо быть горящей к Богу и всему божественному и холодною ко всему светскому и мирскому" (Ф II - 97). "Господь сказал в Евангелии, что Он пришел воврещи огнь любви на землю сердца нашего, и что Ему очень желательно, чтоб огнь сей скорее возгорелся (Лк. 12, 49). Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог предела и ограничения" (пр. Никодим Святогорец, Н - 273).

Неумеренность в любви обнаруживает себя в отречении от мира страстей и греховной воли души.

"...Любовь Божия обретается в отречении от души своей" (св. Исаак Сирин, От. 254).

Се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом, - сказали Апостолы (Мф. XIX 27). "Душа вслед красоты Христовой влечется" (митр. Феолипт, Д 5-189).

Явление Христа слишком прекрасно, а потому слишком всесильно, чтобы человек, этого явления удостоившийся, не отказался от всего того, что мешает ему идти вслед за Ним. Припавши устами к божественному вину, человек не хочет ничего другого. Вкушая вкусих мало меда, и, се, аз умираю(1 Цар. XIV, 43).

"Упившиеся вином, - говорит св. Исаак Сирин, - не видят перед собой преград: так упоенные надеждою (Христовой) не знают ни скорби, ни чего-либо мирскаго" (Д II, 718).

Отречение от мира и злой воли есть умирание во всем том, что не есть Христово, во имя жизни во Христе. Любовь Христова, - говорит Апостол, - объемлет нас, рассуждающих так: если Один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего(2 Кор. V, 14-15).

Это умирание не только не есть отворачивание от страданий мира, но, наоборот, принятие этих страданий в сердце, распинаемое вместе со Христом. Отцы в своей любви к людям показали, что если так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего (Ин. III, 16) за мир, то и человек, по мере уподобления любви Божией, все больше вбирает в себя страданий мира.

Это умирание или отречение есть только для одного - для греха, который "в тайне беззакония" борется, начиная с Голгофы, с всемирной любовью Бога. "Будьте мертвы для греха, живые же для Бога", - сказал Апостол.(Рим. VI, 11)

"Ежедневно умирай, чтоб жить вечно..." (преп. Антоний Великий, От. 18).

"Авву Аммона спросили: какой путь - путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий, для исполнения воли Божией. Это и значит: се, мы оставили все и вслед Тебя пошли (От. 67).

"Мир есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда в совокупности хотим наименовать страсти, называем их миром..." (преп. Исаак Сирин, ДП - 650).

"Удаление от мира есть ни что иное, как умерщвление страстей и проявление сокровенной во Христе жизни" (св. Федор Эдесский, Д III, 323). "Разрешение чувств узы налагает на душу; узы же чувств дают свободу душе" (митр. Феолипт, Д V, 166).

"Отвергнуться же себя и взять крест свой, значит: отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто" (преп. Варсонофий Великий, Д II, 576).

"Мир", или совокупность страстей, вторгается в человеческие помыслы через греховную волю. "Отсечение воли" означает не обезволивание человека, а наоборот, отсечение сильной волей всех тех греховных или опасных волевых движений, которые мешают духовному росту. Воля к Богу отсекает волю к небытию. У плодового дерева всегда отсекают нижние побеги, чтобы развивалась крона и приносила плоды. Воля не умаляется, но растет, ежечасно воспитываясь не уклоняться от воли Божией.

Поскольку отречение от мира есть отречение от греха, постольку с ним по существу совсем не связано, как всегда обязательное и безусловное, географическое удаление от мира городов и человеческих обществ. Никакая пустыня или монастырь не спасают, если зло мира осталось в сердце.

"...Ни мир, ни житейские дела не мешают исполнять заповеди Божии, - говорит св. Симеон Новый Богослов, - когда имеется ревность и внимание. Ни безмолвие и удаление от мира не пользуют, когда властвуют леность и нерадение" (Д 5-456).

"Если желаешь увидеть блага, которыя уготовал Бог любящим Его, вселись, - говорит пр. Никита Стифат, - в пустыню отречения от своей воли, и бегай мира. Какого же это мира? - Похоти очес и плоти, гордости помыслов и прелести видимых вещей... Таким образом ты, среди мира и людей пребывая, будешь как живущий в пустыне и людей не видящий. Если же таким образом не убежишь ты от сего мира, то убежание из мира видимаго нисколько не послужит тебе к преуспеянию в добродетелях и соединению с Богом. Быть монахом не то есть, чтобы быть вне людей и мира, но то, чтоб отрекшись от себя, быть вне пожеланий плоти и уйти в пустыню страстей..." (Д 5-102).

"Не пострижение и одеяние делают монахом, но небесное желание и Божественное житие..." (преп. Ефрем Сирин, ДП - 451).

Первохристианство никуда из городов не уходило. Тут дело не в месте, а в факте: в отречении от мира страстей и стяжании благодати Св. Духа, который дышит, где хочет (Ин. III, 8). Человек вне христианства хочет жить в беззаботности или в страстях. С христианством в душу входит пустыня для страстей и великая забота о том, чтобы пройти ее до земли обетованной. Ощущение пустыни в душе, совершающей второе рождение, иногда нестерпимо по своей реальности, и блажен тот, кто уже может запеть этот ирмос канона: "Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, в ней же утвердися мое сердце"(2 глас).

Из определения Отцами понятия "мир" само собой вытекает, что отречение от мира греховной воли совсем, по существу, не препятствует участвовать во всех благих делах мирской жизни.

"Те, которые говорят, что христианство враждебно пользам государства, - пишет бл. Августин, - могут ли дать нам таких воинов и граждан, таких мужей и жен, таких родителей и детей, таких господ и рабов, таких царей и судей, каких дает училище Христово?" (ВЛ).

Но, конечно, и воины и судьи, и жены, и мужья, если они действительно христиане, невидимо несут в себе пустыню отречения. Эпоха первохристианства и это доказала.

* * *

Таким образом, можно сказать: явление в душе Христа есть образование и рост в ней триединого чувства веры: любви к Нему, смирения перед Ним и отречения для Него. И все эти три - для последования за Ним. Это и есть апостольская вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). Третья часть триединства - отречение - есть проба истинности первых двух и одновременно признак готовности души для последования за Христом. Последование Ему есть исполнение Евангельских заповедей, но нельзя евангельски идти за Ним, пока не откажешься от всего того груза, который враждебен Евангелию. Поэтому в учении Отцов с особой силой подчеркнута именно эта часть триединства: отречение.

"Отречение от мира предшествует последованию за Христом. Второе не имеет места в душе, если не совершится в ней предварительно первое" (свт. Игнатий Брянчанинов, Б1, 84).

"Кто что любит, тот то и объять всячески желает; и все, препятствующее ему в этом, отстраняет, дабы сего не лишиться" (св. Максим-Исповедник, Д III - 178).

"...Если плотская любовь так отрешается от всякой любви (разлучает с родителями): то кольми паче те, которые действительно сподобились вступить в общение с оным небесным и вожделенным Святым Духом, отрешатся от всякой любви к миру, и все будет казаться для них излишним: потому что препобеждены они небесным желанием... Божественною и небесною любовию..." (Макарий Великий, Д I, 224).

"Рассказывают о птице, называемой сирена, что всякий, слыша сладкозвучие ея голоса, так пленяется, что идя за нею по пустыне, от сладости пения забывает самую жизнь свою... Сему подобно то, что бывает с душою. Когда впадет в нее небесная сладость, тогда от сладкозвучия словес Божиих, с чувством печатлеющихся в уме, она вся устремляется вслед его..." (св. Исаак Сирин, Д II, 748). "Кто любит Бога в чувстве сердца, тот познан есть от Него. Ибо поколику кто в чувстве сердца восприемлет любовь к Богу, потолику и сам пребывает в любви Божией. Почему таковый не перестает в сильном некоем рвении вожделевать просвещения в разуме и стремиться к нему с таким напряжением, что иной раз чувствует совершенное истощение самой силы костей своих, делаясь уже незнающим себя, но весь изменен и поглощен бывая любовью к Богу. Кто таков, тот и есть в животе сем, и не есть; так как, еще странствуя в теле своем, душевным движением в силу любви непрестанно отходит он к Богу - и странноприемлется у Него. Ибо непрестанно горя в сердце неистощимым огнем любви, он по необходимости сердечно прилепленным пребывает к Богу, совершенно отрешившись от любления себя силою сей к Богу любви" (блаж. Диадох, ДШ - 14).

Отречение от мира греха есть естественное движение любви к распятому Богу, и если нет этой любви - оно невозможно. Жестоко есть слово сие (Ин. VI, 60) для нелюбящих Его.

Мы любим жену, или мать, или детей и для них, если действительно любим, отказываемся от многого. Мы переезжаем для их пользы или по их прихоти из города в город, меняем профессии или квартиры, теряем из-за них здоровье или покой, исправляем свой характер или освобождаемся от приятных нам привычек, иногда мы готовы потерять для них свою жизнь. Мы их любим, и все это так естественно. Но вот перед нами возникает образ Христа и нам говорят, что то же самое надо сделать для Него. Тут мы ничего не чувствуем и ничего не понимаем: это вне нас. Как можно отказаться от себя ради того, кого не любишь? Кто любит Его?

В шуме истории все больше забывается тот сад, где было положено Тело Иисусово. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый... Там положили Иисуса (Иоан. 19, 41-42).

* * *



Глава 2. О страхе Божием


"И милость Его в роды родов
боящимся Его".
Лк. 1, 50. Песнь Богоматери.


Образование триединого чувства веры - любви, смирения, отречения - начинает долгий путь доказательства обретенного христианства. Начинается борьба человека за обретенное сокровище веры или его восхождение к совершенной любви. Любовь воинствует, а не спит.

В чем же признак начала воинствования? И в чем признак, что воинствование истинное, а не ложное? Ведь если кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться, - говорит Апостол (2 Тим. II, 5).

Есть особая проба на золоте христианства, по которой его никогда ни с чем не спутаешь и по которой всегда можно отделить от него всякое не истинно христианское учение, в частности, сектантство.

"Гортань брашна различает, - говорит Писание(Иов. XXXIV, 3), - так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению" (преп. Григорий Синаит, Д 5-253).

Этой золотой пробой является страх Божий. Человека, чье сердце ранено любовью к Богу, - сам страх потерять его ведет за собой. Ведь первоначальный толчок любви в обретенной вере подобен малому лучу, и ощущающий его не смеет и не должен, из-за духовной осторожности, даже и называть его настойчиво - любовью. Любовь надо доказать, а не преждевременно утверждать себя ее имеющим.

"Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия" (свт. Игнатий Брянчанинов, БП - 53). "Покаяние есть корабль, а страх - его кормчий, любовь же - Божественная пристань" (преп. Исаак Сирин, Д II, 744).

Смирение веры не говорит о любви и ищет прежде всего смирения, зная, что только при прочности смирения может быть достижима и прочна любовь.

Впрочем, как пишет преп. Амвросий Оптинский: "по свидетельству преп. Каллиста и Игнатия, любовь и милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действие имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви" (А - 18). Поэтому первоначальная любовь не может быть забыта в смирении веры, но в своем восхождении к любви совершенной вера ищет не пустословия о любви, а отеческий жезл, который довел бы ее до духовного Рая.

Так вера рождает божественный страх. Все св. Отцы считают, что именно возникновение в человеке страха Божия есть признак, что он начал истинно осуществлять в своей жизни обретенную веру. Только с его возникновения начинается воинствование человека в его борьбе за совершенную любовь.

Если бы человек сразу бы достигал совершенства любви к Богу, то страх потерять ее, страх огорчить любовь Любимого, был бы единым и единственным страхом, то есть по существу своему все тою же любовью - одним из лучей ее многоцветного спектра. Боязнь огорчить любовь - есть та же любовь. Но на пути к совершенству любви человек должен пройти большой путь, на котором много будет еще несовершенных чувств и расчетов, связанных с его отношением к Богу. В этот период, помимо начала или предощущения чистой любви, в нем живет и другая побудительная причина исполнять волю Божию: страх вечного наказания за неисполнение этой воли, за неисполнение заповедей. Это есть очистительный этап пути, его нельзя миновать.

По учению Отцов, есть два вида страха Божия: один - новоначальный и другой - совершенный. Первый страх - это страх потерять за свои грехи свое вечное счастье и вместо него обрести вечные муки. Не имея страха потери своего благополучия в отцовском доме, блудный сын евангельской притчи бесстрашно ушел из него.

Страх мук вечных вызывает в человеке ненависть к греху, как к врагу его личного благополучия, и тем самым удерживает его от ухода из Отцовского дома.

"Признак перваго страха есть ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им" (преп. Петр Дамаскин, Д V-333).

Чтобы уметь любить, надо уметь ненавидеть.

"Имеется, - говорит пр. авва Исаия, - естественная ненависть, и без ненависти к греху и демонам не открывается слава души. Эта (естественная) ненависть превратилась в нас в противоестественную ненависть к ближнему" (От. 208).

Но ненавидеть можно только после того, как увидишь или узнаешь что-нибудь. Страх Божий открывает наши глаза и мы начинаем видеть в себе все, что нарушает в нас волю Божию.

"Луч солнечный, проникший через скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает и тончайшая пыль, носящаяся в воздухе; подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи" (св. Иоанн Лествичник, Д II - 498).

"...Душа наша, умащаемая благодатью Святаго Духа, сладостною исполняется тишиною... Но в такое состояние никто не может придти, ни пребывать в нем, если не будет непрестанно отрезвлять и услаждать душу свою страхом Божиим; ибо страх Господень приносит подвизающимся некий вид непорочности и чистоты" (бл. Диадох, Д III - 25-26).

"Всякому, начавшему жить по Богу, полезен страх мук и порождаемая им болезнь сердца... Болезнование то скоро порождает всякую радость, узы сии разрывают узы всех грехов и страстей, и палач сей не смерти, а вечной жизни бывает виновником" (преп. Симеон Новый Богослов, Д 5-24).

Так пишут Отцы о новоначальном страхе.

Другой страх (совершенный) сопряжен с самой любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога. "Первый страх любовь совершенная изгоняет вон (1 Иоан. 4, 18) из души, ее стяжавшей, и не боящейся уже муки; а второй... она всегда имеет сопряженным с собою" (св. МаксимИсповедник, Д III - 174).

"Вводимым в жизнь добродетельную к исполнению заповедей и избежанию грехов содействует страх мучений вечных. Тем же, которые чрез добродетель достигли до созерцания славы Божией, - иной, подобно тому, сопутствует страх, крайне страшный им из любви к Богу, страх чистый, который и содействует им к неуклонному пребыванию в любви Божией, так как они боятся страшного от нее поскользновения" (преп. Никита Стифат, Д 5-97).

Содержание обоих видов страха как будто одно: боязнь нарушить волю Божию, но побудительная причина разная. В первом страхе побудительная причина - возможность мук вечных, во втором - сама любовь. Первый страх есть страх раба, а второй - друга. Гнушаясь быть рабами Божиими, хотя лицемерно мы себя так и называем, мы не понимаем, "отрицаем" или просто не чувствуем новоначальный страх.

"...Душа, пока остается нерадивою и покрыта бывает проказою сластолюбия, страха Божия чувствовать не может... Буди же нам в похвалу похвал непрестанную, во-первых, страх Божий, а наконец любовь, - полнота закона совершенства во Христе" (бл. Диадох, Д III - 16).

Этот первый страх, по учению Отцов, не должен оставлять нас до тех пор, пока мы не достигли до любви и страха совершенного или до Царства Божия: того ли, что за пределами нашей жизни, или того, что - как предобручение будущего - "внутри нас". "Покаяние, - говорит св. Исаак Сирин, - есть вторая благодать, и рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока достигнем в духовный рай; а когда достигнем, тогда оставит он нас и возвратится. - Рай есть любовь Божия..." (Д 5-398).

"Духовный Рай", учат Отцы, это не только будущая полнота блаженства, но и то "Царство Божие внутри нас", которое нам заповедано Евангелием искать, как цель жизни и залог царства будущего. Следовательно, еще в земной жизни, по мере стяжания царства благодати, "Отеческий жезл" первого страха "оставляет нас", передавая сохранными в руки любви. Или снова приходит к нам и снова ведет по дороге, если мы не сберегли внутри себя благодатное сокровище веры и за грехи свои вновь изгнаны из духовного Рая".

"Страх Господень искореняет из души все грехи и всякий вид лукавства" (Антоний Великий, От. 5). Искоренение грехов есть путь к обретению внутри себя Царства Божия.

"Если ведаешь о себе, что открылся в тебе источник Святого Духа, то это служит признаком, что страсти, жившие в тебе, посохли и умерли. На это указывают слова Спасителя: Не зде или онде царствие Божие, но внутрь вас есть (Лк. XVII, 21)(пр. авва Исаия, От. 291).

Новоначальный страх есть боязнь греха из-за мук вечных, о которых поведано Евангелием, и эта часть Евангелия часто расценивается нами или как благочестивая аллегория для детей и старушек, или даже как некое темное пятно, только по недоразумению попавшее в Евангелие.

Страх Божий, как страх будущего Суда, может быть понят и воспринят только в свете учения о благодатном Царстве.

"Так как мы не имеем понятия о Царствии небесном, и не понимаем сладостей его, то не знаем также, - что есть мука" (старец архимандрит Феофан Новозерский ПБ - 239).

Тот же Апостол, который написал Коринфянам "Новозаветную песнь любви", сказал нам: Мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог нечесть поядающий(Евр. XII, 28—29). Огонь, низведенный Христом на землю, возгорает благодатью в любви учеников, как сила животворящая, как непостижимое чудо неопалимой купины. Об этом мы читаем в молитве перед причастием Пречистых Таин: "И дерзая Твоим богатым к нам благодеяниям, радуясь вкупе и трепеща, огневи причащаюся - трава сый и странно чудо: орошаем неопально, якоже убо купина древле неопальная горящи" (преп. Симеон Новый Богослов).

Чем ясней обретает человек внутри себя Царство Христово, тем все сильнее он чувствует действительность дыхания огня благодати, и тем поэтому все ясней осознает, что только благоговением и страхом можно служить благоугодно Богу (Евр. XII, 28), потому что вне благоговения и страха этот же самый огонь будет огнь поядающий (Евр. XII, 29). Если мы, - говорит Апостол, - получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников(Евр. X, 26—27). Огонь перестает быть неопальным и трава человеческая сгорает. Слово Божие есть учение не только о любви и благодати, но и о страхе Божием, о "страшном ожидании суда". И то и другое учение есть единое Евангелие, проповеданное миру. Зарождение в душе новоначального страха есть первое движение веры, наконец-то полностью поверившей Евангелию. Ведь мы все верим "отчасти": то, что нам в Евангелии не нравится, мы отбрасываем или "забываем". Вера знает, что в слове Божием есть не только догматы, заповеди и обетования, но и угрозы. И вера принимает это все, как единое священное, целиком: всеми очами смотрит она на лицо своего Учителя. Угрозы Его вечными муками также священны для веры, как и Его обетования: и те и другие были словами благодати, исходившими из уст Его (Лк. IV, 22). Вера не анализирует в какой-то моральной лаборатории слова Божественной Любви о муках, но принимает их как непостижимый закон Ее Справедливости. Путь веры есть путь именно веры, а не рассуждений ума, еще не вступившего в ее глубокие воды.

"Глубина веры, - говорит блаж. Диадох, - будучи водою забвения, не терпит, чтоб в нее смотрели, или ее узревали любопытными помышлениями. Будем же в простоте ума плыть по водам сим, чтоб таким образом доспеть в пристань воли Божией" (Д III, 18).

Эта простота не упрощенчество, а молчание всецелой любви. И вот потому-то и нужно вырвать из Евангелия слова об аде, чтобы тем самым вырвать из рук наших "отеческий жезл". Этот жезл приучает нас дышать новым для нас воздухом веры, в котором дыхание Духа Божия. Вынести его, не опалившись, может только смирение сердца и ума. Поэтому-то святые так боятся гордости, способной выбирать из Евангелия только то, что ей нравится.

"Не давай возобладать над тобою - говорит св. Иоанн Лествичник, - иноплеменникам оным, которые побуждают тебя испытывать неизреченные судьбы Промысла и смотрения Божия в отношении к людям и тайно внушают, будто Господь лицеприятен. Это исчадия самомнения" (Д V-507). Та же мысль у Апостола: а ты кто человек, что споришь с Богом? (Рим. 9).

Но реальность ада воспринимается не только благодаря смирению веры, полностью принявшей Евангелие. По учению Отцов, как реальность будущего Царства Небесного удостоверяется действительным предначатием его еще здесь на земле внутри человека причастием благодати Святого Духа, так и ад начинается внутри человека еще здесь на земле. Ад сам удостоверяет о себе в безумии и холоде греха и человек еще при жизни предощущает геенну.

Преп. Григорий Синаит пишет: "Огнь, тьма, червь, тартар соответствуют страстям... кои, как задатки и зачатки адских мук, уже отзде (уже теперь) начинают мучительно действовать в душах грешников, когда укореняются долгим навыком. Страстные навыки суть задатки адских мук, как действенные добродетели - царствия небесного... Как зачатки будущих мук сокрыто присущи в душах грешников: так зачатки будущих благ присущи в сердцах праведников, и действуют духовно, как и вкушаются... мучение адское (это есть) - страстные навыки" (Д V, 186-187). Святые, благодаря чистоте своего духовного зрения, воспринимали эту правду, видя темноту даже малого своего греха, и поэтому никогда не уставали учить смиренному покаянию и страху Божию.

"...Кто познал славу Божию, тот познал горечь вражию; кто познал Царствие (Божие), тот познал геенну" (св. вва Исаия Д 1-371).

Авва Пимен (Великий) сказал: "человек нуждается в смиренномудрии и страхе Божием всегда, как в дыхании, входящем и исходящем ноздрями его (От. 412).

Поэтому, хотя совершенная любовь изгоняет страх(1 Ин. IV, 18) (первый), и хотя святые этой любви уже достигали, они в своем смирении любви сами ничего рассудочно "не изгоняли", и никаких расчетов на изгнание не делали, пока - как сказал Иоанн Лествичник - "великий оный и приснопамятный огнь не возжжет сердца" (Д 5-399). "Постараемся, - говорит он, - приобрести чистыя и нелестныя слезы, которыя рождаются от размышления об отшествии нашем в вечность: ибо в таковых нет ни окрадения, ни возношения... Не верь твоим источникам слез, прежде совершеннаго очищения от страстей, ибо то вино еще ненадежно, которое только что вышло из точила... Слезы, которыя происходят от страха, сохраняют сами себя сим же страхом; но те, которые рождаются от любви, в некоторых людях легко бывают окрадаемы, разве только великий оный и приснопамятный огнь возжжет сердце во время действия. И поистине удивительно, как меньшее (т. е. слезы по страху) бывает в свое время тверже большего (т. е. слез от любви)" (св. Иоанн Лествичник, Д V-399).

Вот смиренная осторожность веры: "в свое время" новоначальный страх более надежен, чем слишком молодое вино любви. Христианской душе нужна несомненная реальность Голгофы; когда в полном молчании веры все сомнения сердца снимаются - приходит любовь, изгоняющая новоначальный страх. Вот почему начало премудрости - страх Божий (Пс. CX, 10; Притч. I, 7; IX, 10) - первое движение веры, наконец-то, полностью принявшей Евангелие.

Св. Максим Исповедник говорит, что страх Божий рождается от всегдашнего поучения в Божественном Писании и совершенного беспопечения о земном" (Д III - 158).

Труд постоянного чтения Евангелия и Апостолов приучает человека жить в первохристианстве, дает "осязать следы жития Его во плоти, чтобы и свою жизнь проводить нам смиренно" (пр. Филофей Синайский, Д III- 411). Душа тогда усвояет себе самый воздух Евангелия, в котором для нее все благодатно, все истинно, и страх Господень начинает свое вождение человека к совершенной любви.

"Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не возгрев прежде в чувстве сердца страха Божия" (блаж. Диадох, ДШ - 16). Но при этом мы не должны забывать, что "вера есть начало любви", а потому уже с первых шагов искренней веры в ней вместе с новоначальным страхом уже будет сосуществовать и страх совершенный или предначатие любви. От. Амвросий Опт. вслед за Максимом Исповедником пишет так: "Страх должен растворяться любовью, а любовь страхом... Обоюдное растворение страха и любви составляет истинную добродетель" (А - 152).

О втором, или "совершенном страхе" св. Федор Эдесский пишет так: "Если не по страху наказания, но по отвращению к самим грехам воздерживаемся от них, то действуем по любви к Владыке своему, боясь прогневать Его... Такой страх чист, потому что бывает из-за самого добра, и он очищает души наши, будучи равносилен самой любви" (ДШ - 372).

"Равносильность любви" есть равносильность вечности; поэтому о втором страхе сказано: "страх Господень чист, пребывает в век века" (Пс. 18). Замечательно хорошо говорил о втором страхе св. Иоанн Златоуст: "Нестерпимы геенна и будущее мучение, но если представим и тысячи геенн, не изобразим ничего равного бедствию - стать ненавистными Христу, услышать от Него: "не вем вас". Легче принять на себя тысячи молний, нежели кроткое лицо Господа увидеть отвращающимся от нас и мирное Его око не терпящим взора на нас. Любящему прискорбно не то, что за оскорбление им любимого терпит какое-либо зло, но паче всего то, что оскорбил любимого. Будем держаться той мысли, что тяжело не мучения терпеть, а грешить. Если бы Бог и не наказал нас, то самим нам надлежало бы подвергнуть себя наказанию за то, что были столь неблагодарны к Благодетелю. Если любим Христа, как должно, то сами себя будем наказывать за грехи свои" (Иоанн Златоуст).

"Тысячи геенн" как бы уходят из памяти, но не потому что их нет ("не спрашивай, грешник, почему создан ад, но "почему один" за столь великие вины", - говорил тот же Златоуст), а потому что несравненно страшнее ада "увидеть мирное око Господа не терпящим взора на нас". Но и больше того: ад даже не забывается, так как самого себя человек готов обречь на наказание за то, что "был столь неблагодарен к Благодетелю". "Если любим Христа, как должно", то, моля о спасении всех других, себя-то самих будем сами приговаривать к мучению, как больше всех оскорбивших грехами Христову любовь. Когда я читал это место у Златоуста, я вспомнил по какой-то, может быть, не вполне связной, аналогии "Запечатленного Ангела" Лескова. В искусстве иногда, как сквозь тусклое стекло, брезжит заря. Это в той части, где раскольник, весь в гордости своей правой веры нашел старца Памву, в котором Лесков очевидно хотел отобразить некоторые черты преп. Серафима. Там есть такой разговор:

"- Помогай Господь твоему смирению, помогай! (говорит старец раскольнику).

- Какое же, - говорю, - святой человек, мое смирение? Ты смирен, а мое что за смирение в суете?

А он отвечал:

"- Ах, нет, брате, нет, я не смирен: я великий дерзостник, я себе в небесном царстве части желаю...

И вдруг, осознав свое преступление, сложил ручки и, как малое дитя, заплакал.

- Господи! - молится, - не прогневайся на меня за сию волевращность: пошли меня в преисподнейший ад и повели демонам меня мучить, как я того достоин!

- Ни одного слова я более отцу Памве не сказал, да и что бы я мог сказать: согруби ему - он благословит, прибей его - он в землю поклонится, неодолим сей человек с таким смирением! Чего он устрашился, когда в ад сам просится?.. Господи! дерзаю рассуждать: если только в церкви два такие человека есть, то мы пропали, ибо сей весь любовью одушевлен".

Как бы ни расценивать это место лесковской повести, но одно в ней поражает религиозной верностью: сочетание смирения веры с любовью. Только на черной земле смирения вырастает любовь. У блаж. аввы Зосимы есть такие слова: "Святые Отцы сказали, что если смирение низведено будет до ада, оно вознесется до небес" (Д III - 121).

Именно благодаря принятию в смирении веры всего Евангелия, в том числе и его многочисленных слов об аде, христианская любовь достигает такой высоты, что человек может в своем дерзновении обрекать себя на ад - если это будет угодно его Господу.

"Я желал бы, - говорит Апостол, - сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти", ибо за них "великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему" (Рим. 9, 2, 3).

Другой Зосима, не тот прославленный древний Отец, слова которого помещены в "Добротолюбии", а простой схимонах и подвижник русского монастыря, говорил так: "Кто желает царства небесного, тот богатства Божия желает, а не Самого еще любит Бога... Любовь святая объята страданием Христовым, обагрена Его кровию Божественною; ибо любве ради благоволи Христос Бог страдати и Кровь Свою пролияти, да точию нас привлечет в любовь к Себе и между Собою. Сею любовью движимый, Моисей просил изгладить его из книги животной за Израиля. Сей любовью упоенный, Павел вопиет "анафема" себе от Христа за спасение ближних. Презираяй или не вожделеваяй и не ищай таковой о Бозе любви не повинен ли будет против Крови и Тела Господня? Ибо за любовь к роду человеческому Господь страдал, и любовь есть естество Божие, и чуждый любви - чужд и Бога" (ПБ - 274, 321).

И вот замечательно то, что как раз от этого же неизвестного русского монаха и хранителя Апостольской любви в ее высочайшем дерзновении, сохранился еще один рассказ о его предощущении адских мук.

Однажды старец молился так: "Господи! Дай мне познать мучение грешников, чтобы мне от великих Твоих милостей ко мне недостойнейшему никогда не забыться, что я великий грешник". "Недолго спустя после таковой молитвы в один день (говорит сам о себе отец Зосима) вдруг я почувствовал неизъяснимое страдание во всем существе моем, в душевном, телесном и духовном; этого ужасного страдания невозможно выразить никакими словами: душа известилась, что это адское мучение грешников. Я не видел ничего и не слыхал, но только все во мне страдало и томилось непостижимо: душа, все тело, каждый, кажется, волос на голове страдал... И я в трепете упал на молитву пред Господом, но произнести ничего я не мог, как только с крепким воплем воззвал: Господи помилуй! - И Он помиловал, и вдруг все миновалось, и слезы умиления и благодарения сами собой полились обильно" (ПБ - 255).

Поскольку мы вступили на путь не "выборочной", а всецелой благодатной веры, мы должны найти в себе и воспитать в себе новоначальный страх: первую ступень лестницы веры.

И только уже найдя его и не отступая от него самочинно, мы, по мере восхождения к любви совершенной, будем невольно забывать его - в потоке света Царства Божия, которое будет открываться в нас.

"...Кто стремится к совершенству, тот с первой степени страха, собственно называемого рабским, должен постепенно восходить на стезю надежды" (св. Иоанн Кассиан, ДП. - 147).

Поскольку мы стремимся к Божественной любви, мы тем самым стремимся к тому, чтобы и у нас был страх любви, а не страх мучений.

"Бойся Бога из любви к Нему.., - говорит св. Исаак Сирин, - ветхие заповеди хранит страх, а животворныя заповеди Христовы хранит любовь, как говорит Господь: "Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. И аз умолю Отца, иного Утешителя даст вам" (Иоан. 14, 15). "...Хранение заповедей такую силу являет (схождение Утешителя), когда совершается из любви к Даровавшему их, а не по страху" (Исаак Сирин, ДП - 758, 696).

Эта любовь, или совершенный страх, в полной мере есть достояние совершенных, но предощущение ее или начало часто посещает самую новоначальную душу. Призывающее явление душе Христа бывает не однажды: "мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты" (Лк. 13, 26). Господь по милосердию Своему вновь приходит и вновь зовет.

"Да молчит всякая плоть человека, и да стоит со страхом и трепетом" - поется в Великую субботу, и чья первоначальная душа не трепетала любовью в этом совершенном страхе-любви?

Но стремление к любви не есть ее домогательство. Только стяжанием новоначального страха мы доказуем, что в душе уже живет начало любви.

"Вводимому на путь благочестия не должно руководствоваться одною благостию к исполнению заповедей, но и памятованием о строгости судов Божественной правды почаще быть возбуждаему на подвиги; чтоб как любовию вожделевать Божественное, так страхом воздерживаться от худого. Почему говорит: "милость и суд воспою Тебе, Господи" (Пс. 100, 1), свидетельствуя, что как любовию услаждаемый молитвенно с Богом беседует, так страхом укрепляемый песнь к Нему воссылает" (св. Максим Исповедник, Д III - 248).

Вот почему, читая Отцов, часто трудно установить, о каком виде страха Божия они говорят. Очевидно, это и не надо устанавливать. Нужно думать не об определении, в каком виде страха Божия мы находимся, а о том, чтобы его приобрести. В нем разрешается вся практика христианства - в богослужении, в мышлении, в жизни. Вот один характерный пример: многие люди имеют не страх Бога, а страх людей. "Тамо убоящеся страха идеже не бе страх", - говорил псалом. А по учению Отцов, страх Божий вытесняет из сердца страх людей и человек освобождается от тяжелого психологического гнета: "Кто проникнут страхом Божиим, тот не боится обращаться среди злых людей" (пр. Симеон Новый Богослов, Д 5-15). Страх Божий впервые дает человеку радость свободы. "Страх Господень", вошедши в сердце... соделывает человека свободным" (Антоний Великий, От. 5). Вот почему в другом псалме сказано: "Возвесели сердце мое боятися имени Твоего".

Приобрести хотя бы начатки страха Божия есть уже великое дело.

Преп. Серафим говорил: "Никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви" (ДС - 141).

Отречение от мира во имя любви к Богу ведет к стяжанию новоначального страха Божия, а страх Божий начинает вести человека к любви совершенной, к тем семи дарам Святого Духа, о которых говорит Писание.

Преп. Никита Стифат пишет: "Семь есть даров Духа. Слово Божие, перечисляя их, начинает сверху - от премудрости, и нисходит до конца: до духа страха Божия, говоря: дух премудрости, дух разума, дух совета, дух крепости, дух ведения, дух благочестия, дух страха Божия (Ис. 11, 2, 3). Нам же надлежит начинать с очистительного страха, т. е. со страха мук, чтобы прежде посредством его отторгши себя от худа и покаянием очистившись от скверн греха, достигнуть и сего чистого страха (страха-любви), дара Духа" (Д 5-148).

Когда монах V века, преп. Иоанн Карпафийский говорит о божественном страхе, он передает нам духоносное время первой любви - раннее утро жен-мироносиц: "...жены, бывшия с Мариею, со страхом и радостью великою бежали от гроба (Мф. 28, 8). Может быть, и мы когда-нибудь со страхом и радостию от мысленнаго устремимся гроба" (Д III - 80).




Глава 3. О подвиге и благодати


"Облекитесь во всеоружие Божие"
Апостол Павел (Еф. VI, 11)

Ум человека, полюбившего Бога и почувствовавшего страх потерять Его, стремится всегда быть с Ним. Но "невозможно, - говорит св. Максим Исповедник, - уму всегда быть с единым Богом, если не стяжет он... любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды..." (Д III - 143-144).

К этим трем великим родовым понятиям совершенства и другие Отцы сводят всю многосложность своего учения о подвиге христианского пути.

"Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприими воздержание, любовь и молитву" (авва Фалласий, Д III - 292).

Да будут чресла ваши препоясана и светильницы горящи, - говорит Господь (Лк. 12, 35). "Доброе препоясание чресл наших, посредством котораго мы делаемся хорошо приспособленными и легкими на делание, есть воздержание со смирением сердца; под воздержанием же я разумею отсечение всех страстей. А духовнаго светильника световодитель есть чистая молитва и совершенная любовь" (св. Федор Эдесский, Д III - 343).

"Невозможно уму быть мирну в молитве, если не стяжает он наперед содружества с воздержанием и любовью..." (св. Илия пресвитер, Д III - 439).

Об этих трех образах совершенства говорил и преп. Серафим: "В стяжании Духа Божия состоит истинная цель нашей жизни христианской. Я вам желаю, чтобы вы всегда были в благодати Духа Святого, приобретали ее средствами, о которых я уже сказал вам, и рассуждали бы, - которое средство дает вам более благодати Духа Святого, тем средством и занимались бы: дает вам более благодати Божественная молитва и бдение - бдите и молитесь; много дает Духа Божия пост - поститесь; более дает милостыня - милостыню творите" (преп. Серафим, С - 7, 8).

Слова "пост" и "милостыня", стоящие в этом наставлении, надо, очевидно, понимать не как указание на отдельные виды добродетелей, а как обозначение общих понятий: воздержания и любви к людям.

Возможно, что в словах преп. Серафима есть еще указание и на то, что существуют какие-то три основных типа духовных характеров, т. е. что люди христианского подвига могут иметь духовное предрасположение или к "посту" или к "милостыне", или к молитве.

У аввы Иоанна-пророка есть слова, дающие ту же мысль. "Как ремесленник, - говорит он, - который хорошо знает свое ремесло и по быстроте ума своего занимается и другими ремеслами, не называется мастером их, но только мастером своего ремесла; так и здесь имеющий все добродетели, по той познается и от той получает наименование, чрез которую наиболее сияет в нем благодать Духа" (В - 440).

Но во всяком случае, тройственность духовных характеров не есть расчленение единого образа. Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12, 4-6). В каждом индивидуальном пути будет непостижимо созидаться триединство. Тот, кто по преимуществу идет путем молитвы, рано или поздно, легко или после тяжелых опытов, поймет, что без воздержания молитва его бесплодна. И тот, кто молится, и тот, кто по преимуществу идет путем воздержания, неизбежно поймут еще и то, что без любви к людям все умирает: и воздержание и молитва. И это не только в смысле общего пути, но и в отношении каждого отдельного духовного шага. Тот, кто встал утром на молитву, знает, что она тогда наиболее легка, когда совершается до принятия пищи: воздержание дало крылья молитве. И он же знает, что если он во время молитвы не войдет в какое-то лоно любви к людям и не простит тем, которые его огорчили, то и Отец Небесный не простит ему и не примет молитвы. Только в тройственном единстве человек может идти своим особым путем. Кто соблюдет весь закон, - говорит Апостол, - и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем (Иак. 2, 10). Три родовых понятия совершенства - любовь к людям, воздержание и молитва - сливаются в единый образ пути, будучи сами развитием того триединого чувства, которое образовалось в человеке к Богу: любви к Нему, смирения пред Ним и отречения от мира для Него. Любовь к Богу доказывает себя любовью к людям, смирение перед Ним обретает дыхание в молитве, отречение от мира для Него отрекается от зла в воздержании. Свеча, зажженная перед Богом, загорается тройственным отсветом в душе человека. Если человек неложно возлюбил своего Господа, то так же искренно он пойдет к этим трем образам совершенства, сознавая их как единый путь к Нему. Это и есть принятие в подвиге любви всего Евангелия, когда оно становится единым законом неделимого совершенства.

Подвиг есть движение к Богу. Но устремленности начатого пути еще далеко не достаточно для его прохождения. Только благодать Божия - учат Отцы - имеет силу и власть осуществить тройственный союз совершенства, к которому человек должен мужественно устремить себя.

Из сочетания подвига или усилия человека в его устремленности к Богу и благодати Божией, это устремление осуществляющей, и образуется христианский путь.

"Никто из нас, - говорит св. Федор Эдесский, - собственными силами не может избежать обходов и козней лукаваго, но только непобедимою силою Христовою. Потому опасно заблуждаются мечтающие совершаемыми ими подвигами и силою воли своей упразднить грех, упраздняемый одною благодатиею Божиею. Чего ради светило Церкви, Иоанн Златоуст, говорит, что недостаточно одного усилия человеческаго, если не получится и помощь свыше; и опять - никакой не будет пользы от помощи свыше, если не будет собственного усилия" (Д III - 334-335). "...Душа может противиться греху, но не может без Бога победить..." (преп. Макарий Великий, Д 1-188).

"Ведай, что если не будешь употреблять всех своих усилий к преодолению своей страсти, помощи от Бога не получишь, и, если усиливаясь всеусердно, на одни свои силы надеешься, успеха никакого иметь не будешь. Усиливаться усиливайся всеусердно, но успеха ожидай от одной помощи Божией. Придет несомненно помощь, и сделав твои бессильные усилия всесильными, подаст тебе удобную победу" (преп. Никодим Святогорец, Н - 224).

Подвиг есть прохождение узкого пути, ведущего в жизнь (Мф. 7, 14), а узкий путь означает скорбь. Вне скорби души нет пути к Царству Божию: жена, когда рождает, терпит скорбь(Ин. XVI, 21). Но все дело именно в том, что когда человек подходит - здесь, на земле, среди своих дел и забот - к вратам Царства благодати, которое внутри его, он уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир(Ин. XVI, 21). Тогда, - как говорит св. Исаак Сирин, - он найдет "такие скорби, которые сладостнее меда" (Д II - 733). Тогда путь, оставаясь узким, становится широким, как безмерность вечной жизни, уже начинаемой здесь. Об этом поется на стихирах 1-й недели Великого поста: "Воздержания наслаждение и мне, слове, даруй, якоже Адаму Рай иногда, от всякия Твоея вкушати заповеди, Боже наш". Путь подвига, оставаясь путем подвига, становится духовным Раем, и горечь воздержания - наслаждением души.

Все Отцы считают, что величайшей силой и научающей и укрепляющей человека в подвиге, дающей ему ревность и радость к прохождению пути, является это вкушение Божественной благодати Святого Духа.

"Почему когда один брат спросил св. Антония: отчего, когда Бог, по всему Писанию, обещает душе блага высшия, душа не бывает постоянно тверда в искании их, а уклоняется к преходящему, тленному и нечистому? - он отвечал: кто не вкусил еще сладости небесных благ, тот не прилепился еще к Богу от всего сердца своего; потому и возвращается на тленное" (преп. Антоний Великий, Д 1-130).

"...Душа человеческая, если нет в ней Божией радости, бывает слаба и многие приемлет раны" (он же, Д 1-46).

"...Если ограничится он (человек) своим деланием и не будет надеяться приять нечто иное, и не повеют на душу ветры Духа Святаго, не явится небесное облако, не снидет с неба дождь, и не оросит душу; то человек не может принести достойных плодов Господу" (преп. Макарий Великий, Д 1-219).

Есть прямая практическая нужда в том, чтобы учение св. Отцов о благодати было ясно воспринято сознанием. Без благодати - без светоносной силы Божией - невозможен христианский путь.

"Как тело без души мертво и не может ничего делать, так без небесной души, без Духа Божия, и душа мертва для царства, и без Духа не может делать того, что Божие" (преп. Макарий Великий, Д 1-197).

"Блажен, кто воистину сознал, что Бог в нас, как в органах, совершает всякое дело и созерцание, добродетель и ведение, победу и мудрость, доброту и истину, так что мы совершенно ничего к сему от себя не привносим, кроме одного, желающего добра, расположения..." (преп. Максим Исповедник, Д III - 275).

Труды и поты подвижников (а св. Максим, просиявший к тому же и мученичеством, особенно среди них почитается); яснее всего говорят, что "желающее добра расположение" было в них неукротимой силой жизненного действования, но именно поэтому важно это их обычное определение подвига. Божественная помощь осознавалась ими, настолько безмерно превосходящий труд подвижника, что его значение было для них только в том, чтобы показать направленность воли, показать, что человек возжелал Бога и устремился к Нему. Подвиг доказует только свободное "да", сказанное жизнью человека - нетленной жизни Божией, а не право на нее и не обладание ею. Это "да" выговаривается великой душевной борьбой всей жизни. Чем сильнее оно, чем глубже любовь человека к Богу - тем сильнее подвиг жизни. И на это "да" - и сильное и слабое - отверзаются врата благодати для помощи и водительства.

Один ученик спросил Варсонофия Великого: "Бог сотворил человека свободным и Сам же говорит: без Меня не может делать ничего (Иоан. 15, 5). Спрашиваю: как согласить свободу с тем, что без Бога ничего нельзя сделать? Старец ответил: "Бог сотворил человека свободным, дабы он мог склоняться ко благому; склоняясь уже к нему произволением своим, он не в состоянии бывает совершить благого без помощи Божией, ибо написано: ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога (Рим. 9, 16). Итак, когда человек преклоняет сердце свое ко благому и призовет на помощь Бога, то Бог, внимая его доброму усердию, подаст ему силу к деланию, и таким образом бывает место тому и другому: и свободе человека и помощи, даруемой ему от Бога; ибо благое проистекает от Бога, совершается уже через святых Его" (В - 490).

"Стяжание добродетели и ведения достигается не собственными нашими естественными силами, а благодатью" (св. Максим Исповедник, Д III - 272-273).

"На всяк час и минуту требуем помощи Божией... Молись убо всегда и воздыхай ко Господу, чтобы подал тебе благодать Свою и в ней бы тебя сохранил: благодати Божией (мы) на всяку минуту требуем" (св. Тихон Задонский, Т - 33, 26).

Конечно, эта сторона христианства труднее всего для восприятия, потому что здесь то, что человек не совсем понимает, а ему все хочется и в религии остаться в привычной обстановке своих душевных пониманий. Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его, и не знает Его (Иоан. 14, 17). Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2, 14). Сочетание подвига и благодати - не рассудочная теория, а тайна веры.

Где же живет благодать и как раскрыть ее в себе?

"...От крещения, - говорит св. Марк-подвижник, - по дару Христову, нам дарована совершенная благодать Божия к исполнению всех заповедей; но потом каждый, получив оную таинственно, и не совершая заповедей, по мере опущения их, находится под действием греха, за то, что по нерадению, получив силу действовать (благодать), не совершает дел... Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святый производит в нас Свои плоды... Итак, если кто из верных, живя по заповедям, соразмерно тому обрел некое духовное действие, да верует, что он уже прежде получил силу на то (разрядка авт.), ибо получил в крещении благодать Духа - причину всего благаго, не только тайных и духовных, но и явных добродетелей... благоволить о добродетелях зависит от нашего самовластия, а соделать их, или искоренить грехи, без Бога невозможно" (Д 1-488, 489).

"В божественных ложеснах, т. е. в священной купели, всецело совершенную божественную благодать приемлем мы туне (даром). Если же после того... закроем ее мглою страстей, то можно и после сего через покаяние и исполнение заповедей богодейственных опять восприять и снова стяжать преестественную ея светлость... как говорит св. Марк: "Христос, яко Бог совершенный, совершенную даровал крестившимся благодать Святаго Духа, которая никакого от нас не получает прибавления, а только открывается и проявляется в нас соответственно исполнению заповедей, и приложение веры подает нам, дондеже достигнем вси в соединении веры, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 43). "Почему, если что приносим мы после того, как возродимся в Нем, то и это Им и из Него было уже сокрыто в нас" (блаж. Каллист и Игнатий, Д 5-336).

"Сказал авва Арсений (Великий): если взыщем Бога, то Он явится нам, - и если будем удерживать Его в себе, то Он пребудет с нами" (От. 37).

"Взыскание" и "удерживание" в себе Бога есть подвиг очищения себя и раскрытие в себе "уже сокрытой в нас" с крещения и уже спасшей нас Божественной силы - благодати Божией, даваемой нам даром, за веру в искупительную кровь Иисуса Христа. Этот подвиг очищения и раскрытия есть дело "неключимого раба" - борьба со страстями и стяжание духовности, воспитание в себе духовного чувства.

Наша слепота выражается в том, что, предоставляя подвиг монахам, мы легким и самодовольным религиозным благополучием хотим подменить труд и тревогу благодатной веры в ее искании богатства Царства Божия.

"Вера есть сила... благонастроение, подающее преестественное, непосредственное, совершенное единение верующаго с веруемым Богом" (св. Максим Исповедник, Д III - 263).

"Святая Дева, осененная Духом, зачала и носила во чреве вочеловечившагося Сына Божия: подобно этому те христиане, на которых низойдет благодать Святаго Духа, таинственно зачинают и носят в сердцах Сына Божия действием Святаго Духа" (преп. авва Исаия, От. 218).

Может ли быть легкой и самодовольной такая величайшая вера? И может ли быть для человека, живущего в ней, какая-нибудь другая цель, кроме стяжания благодати Святого Духа?

"Цель благочестия - сподобиться исполнения Духом Святым" (преп. Ефрем Сирин, Д II).

Цель и конец стремления нашего - проявление "в нас благодати Святого Духа" (блаж. Каллист и Игнатий, Д 5-311).

"Цель всех по Богу живущих есть - благоугодить Христу Богу нашему и примириться с Богом Отцом чрез приятие Святого Духа, - и таким образом устроить свое спасение: ибо в этом состоит спасение всякой души... Бесполезен всякий путь жизни, не ведущий к сему..." (преп. Симеон Новый Богослов, Д 5-34).

Эти слова важны нам вдвойне: во-первых, они точно определяют цель жизни всякой христианской души - соединение с Богом через приятие Св. Духа, и именно через это приятие, так как "сообщение Бога с человеками бывает посредством Духа Святого" (преп. Иоанн Дамаскин. - Слово на Рождество Богородицы); а во-вторых, они раскрывают нам всю широту того подвижнического термина "спасение души", который мы обычно подозреваем в "узости" и "монашеском эгоизме". Спасение души - это соединение с Богом, через Которого человек соединяется в любви со всеми людьми. Вот цель подвига, и вот почему этот подвиг не только обязателен, но и велик. Величие цели предопределяет трудность подвига - того движения человека к Богу, той его борьбы, посредством которой он раскрывает в себе дарованное ему даром в крещении причастие Духа.

"...Главное дело христианства, - учит св. Макарий Великий, - освящение падшей души действием благодати Святого Духа... Одуховление есть душа души. Без него нет жизни. Оно - залог и будущего светлого состояния" (Д 1-153).

"...Всячески надо озаботиться стяжать Духа благодати. Ибо, если Его нет в тебе, все жертвы и труды твои ничто..." (он же, Д 1-221).

"Господь открыл мне, - говорил преп. Серафим своему духовному другу, - что вы, ваше Боголюбие, с ранних лет введены Провидением Божиим в круг духовных людей, даже и Архиереев, и неоднократно спрашивали: "в чем состоит цель жизни христианской?" Но они вам того никто не разъяснили и даже сердились на вас и говорили, что вы заняты не богоугодным любопытством и неправильно приводили вам слова Священного Писания, говоря: Высших себя не ищи(Сир. III, 21). А это происходило оттого, что они хотели скрыть через то духовное свое невежество и не истинно говорили вам: "Ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, делай добро - вот тебе и цель жизни христианской". Но они это не так, как следовало, вам растолковали. Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и эта цель жизни всякого христианина, живущего духовно... Пост, бдение, молитва, девство и все другие добродетели, ради Христа делаемые, сколько ни хороши они сами по себе, однако же не в них одних состоит цель нашей христианской жизни и не затем мы родились, чтобы лишь только их творить; но цель жизни нашей - это есть та благодать Духа Божия, которую они приносят нам, и вот в стяжании ее-то одной (через них приобретаемой) и состоит цель жизни христианской" (С - 41, 42).

Слова преп. Серафима имеют для нас особое значение и силу. Вот что говорит преп. Симеон Новый Богослов о "последнем святом": "Кто не изволяет со всею любовию и желанием в смиренномудрии соединиться с самым последним (по времени) из всех святых, имея к нему некое неверие, тот никогда не соединится и с прежними, и не будет вчинен в ряд предшествовавших святых, хотя бы ему казалось, что он имеет всю веру и всю любовь к Богу и ко всем святым. Он будет извержен из среды их, как не изволивший в смирении стать на место, прежде век определенное ему Богом, и соединиться с тем последним (по времени) святым, как предопределено сие ему Богом" (Д 5-51, 52).

"Последний святой" оставил нам принятое им от древних Отцов учение о цели христианской жизни.

Цель потому и есть цель, что она еще вполне не достигнута, или совсем не достигнута, но она для того и ставится, чтобы ее достигать, чтобы направление духовного пути было правильно.

"Ничего не думай и не делай без цели по Богу; ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд" (св. Марк-подвижник, Д I - 525).

"Если человек, находясь еще в брани, когда в душе его действенны и грех и благодать, преставится из мира сего, - то куда поступает сей одержимый и тем и другим? - Поступает туда, где ум (его) имеет свою цель и любимое место" (преп. Макарий Великий, Д I - 269).

Вот, значит, как важно иметь это "любимое место" - эту цель любви: - даже и не достигаемой нами за нашу греховность. Не имея того утешения Утешителя, которое имели святые, мы должны хотя бы сохранять теплоту своего воздыхания о Нем, свою мечту о "Нечаянной Радости". И великие грешники слышат иногда призывающее веяние благодати.

"Всегда мы рассеянны и слабы, - говорит св. Ефрем Сирин, - завистливы и лукавы, часто думаем друг о друге худо, занимаемся лукавыми помышлениями, и всегда, как в ужасной тине, погружены в помыслах. И когда благодать приходит посетить нас, встречает в сердцах наших зловоние нечистых помыслов и тотчас отступает, не находя себе входа, чтоб вселиться и обитать в нас, как ей угодно. И разве только светоносною своею сладостию производит впечатление на сердце, чтоб ощутил человек, что благодать посещала его, но не нашла себе входа, чтобы таким образом усладившись озарением благодати, взыскал он ея" (Д II - 326-327).

"Святый Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам и когда бываем мы еще не чисты; и если только найдет ум наш искренно Ему молящимся, находит на него и разгоняет всю окружающую его толпу помыслов и представлений... располагая его чрез то к вожделению духовной молитвы" (преп. Нил Синайский, Д II. - 214). Единственность цели жизни христианина - взыскание Бога - настолько непреложна и очевидна для сознания Отцов, что они ощущают ее как цель не только всего пути, но и каждого отдельного духовного шага.

"Когда читаешь Божественные Писания, не то имей в виду, чтобы только прочитывать лист за листом, но с размышлением вникай в каждое слово, и когда какие слова заставят тебя углубиться в себя или произведут движение сокрушения, или радостию духовною и любовью исполнят сердце твое, - остановись на них. Это Бог приближается к тебе; смиренно приими Его отверзтым сердцем, так как Он Сам хощет, да приобщишься Его. Если ради сего придется тебе оставить неисполненным, что положено было для сего духовного упражнения (т. е. чтения), не беспокойся о сем. Ибо цель всех духовных упражнений, как и сего, есть сподобиться вкушения Бога, и когда оно дано, нечего останавливаться на средствах к нему" (преп. Никодим Святогорец, Н - 277).

"Не имей другой цели, кроме того, чтобы обретать Бога, где Он поблаговолит явить Себя тебе. И когда будешь сподобляем сего, пресекай всякое другое дело и не подвигайся в нем вперед, - забудь все другое, и упокоевайся в едином Боге твоем.

Когда же благоугодно будет величеству Его взяться от тебя и престать являть близость Свою к тебе в настоящем случае, тогда опять можешь обращаться к обычным твоим духовным упражнениям (деланиям) и продолжать их, имея в виду ту же цель, т. е. обрести чрез них Возлюбленного твоего" (он же, Н - 278).

"Трудничество (христианское делание)... имеет задачей обыкновенные всем подвигам и всем добродетелям, но не с тем, чтобы на этом и стоять, но это самое обращать к развитию внутренней жизни и стяжанию действенности Духа. Но иные на этом одном и останавливаются, доходят до исправного поведения - и только, а на сердце не обращают внимания и Духа благодати не ищут. Оттого и труд несут, а плода не имеют" (свят. Феофан Затворник, Д I - 21).

Вся практика духовной жизни должна сводиться к поддержанию или возобновлению, к охранению или к поискам благодатного тепла, питающего духовные ткани жизни. "Иисусе - теплото любимая, огрей мя", - молимся мы в акафисте.

"Когда душа, предательски изменяя сама себе, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она лишилась ее, и на эту причину да обратит весь труд свой и всю ревность. Ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверями, которыми она вышла" (св. Иоанн Лествичник, Д II - 492).

Смысл этих слов в точности повторил и преп. Серафим в своей беседе о цели жизни.

Искание теплоты благодати Св. Духа есть искание помощи и спасения, это рука утопающего в холоде греха, протянутая к своему Спасителю, а поэтому это совсем не есть искание особых благодатных дарований или высоких благодатных состояний, которые посылаются людям от Бога по Его смотрению, а не по их самомнительному ожиданию. "Такое ожидание, - говорит еп. Игнатий Брянчанинов, - свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение (себя) свидетельствует о таящемся самомнении. За гордостью удобно последует прелесть" (Б).

Помощь благодати, взыскуемая верой, действует многообразно и неизреченно, но всегда через покаяние и полное смирение души.

"Божественное действие, - пишет еп. Игнатий Брянчанинов, - невещественно: не зрится, не слышится, не ожидается, невообразимо, необъяснимо никаким сравнением, заимствованным из сего века. Сперва показывает человеку грех его, непрестанно держит страшный грех перед его очами, приводит душу в самоосуждение, являет ей падение наше, эту ужасную, темную, глубокую пропасть погибели, в которую ниспал род наш согрешением нашего праотца. Потом мало-помалу дарует сугубое внимание и сокрушенное сердце при молитве. Приготовив таким образом сосуд, внезапно неожиданно, невещественно прикасается рассеченным частям и - они соединяются воедино. Создатель подействовал при воссоздании, как действовал Он при создании. Созданный Адам внезапно ощутил себя живым, мыслящим, желающим. С такою же внезапностью совершается и воссоздание... Кто Совершающий? - Чувствую, ощущаю в себе присутствие Странника. Откуда Он пришел, как во мне явился - не знаю. Явившись, Он пребывает невидимым, вполне непостижимым. Но Он присутствует: потому что действует во мне, потому что обладает мною, не уничтожая моей свободной воли, увлекая ее в свою волю несказанною святостью Своей воли. Объемлется все существо мое глубоким таинственным молчанием, вне всякой мысли, вне всякого мечтания, вне всякого душевного движения, производимого кровью; субботствует и вместе действует все существо мое под управлением Святого Духа... Божественный Странник отходит, скрывается так же незаметно, как незаметно приходит и является. Но Он оставляет во всем существе моем благоухание бессмертия, невещественное, как и Сам Он невеществен, благоухание духовное, живительное, ощущаемое новым ощущением, которое Он насадил или воскресил во мне. Оживляемый, питаемый этим благоуханием, пишу и сказую слово жизни братии моей. Когда же истощится это благоухание, когда раздастся в душе моей воня смертная страстей, тогда и слово мое - без жизни, заражено смрадом и тлением" (БП - 314-321).

"Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственней состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Надо иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам даром, по единому милосердию Божию, но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание" (старец Парфений Киево-Печерский, ПБ - 475).

Но учение о благодати вычеркивает самую возможность отчаяния.

"Если оставлен быв благодатию, пал ты падением плоти, или языка, или помысла, да не покажется тебе сие удивительным или странным: твое это падение и по твоей вине. Ибо если бы прежде не подумал о себе что-либо особенное и важное, или не вознесся над кем-либо в горделивом о себе мудровании... то не был бы, по праведному суду Божию, оставлен благодатью" (преп. Никита Стифат, Д V - 104). Падение "не удивительно", так как первоисточное зло - гордость - есть причина отпадения от первоисточного блага, но и не безнадежно, так как восстановление в руках все той же благодати через покаяние и смирение души. В сражении получают раны, - но "встань, как добрый воин Иисуса Христа", - в восставляющей силе благодати.

"Господи, никогда не попусти нам лишиться благодати Божией Твоей" - взывает Симеон Благоговейный. От него же сохранилась молитва о возвращении утерянной благодати: "...да внидет паки благодать Твоя в раба Твоего, да, видят ее, радуются с умилением и плачем, будучи просвещаем присносветлым сиянием ее" (Д V - 72).

Благодать потому-то и есть та сила, которая устремляет человека к Богу, что она и питает любовь к Нему, и становится для человека истинным питанием жизни.

"Христианство есть пища и питие. И чем больше кто вкусит его, тем более возбуждается сладостию ум, делаясь неудержимым и ненасытимым, более и более требующим и вкушающим" (преп. Макарий Великий, Д I - 230).

"Благодать есть небесный внутри тебя огонь. Если будешь молиться, помыслы твои предашь любви ко Христу, то как будто подложишь дров, и помыслы твои сделаются огнем и погрузятся в любовь Божию" (преп. Макарий Великий, Д. 1-242).

Но божественный огонь благодати питает не только любовь, но и смирение ума. "Приявший благодать почитает себя уничиженным паче всех грешников. И такой помысл насажден в нем как естественный... Если же увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он причастник благодати, то хотя бы и знамения творил он и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестной и униженной и себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобою и сам не знает того. Если и знамения творит он, не должно ему верить; потому что признак христианства и того, кто благоискусен пред Богом, стараться таить сие от людей, и, если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: "не мое это сокровище, другой положил его у меня, а я нищий; когда положивший захочет - возьмет его у меня". Если же кто говорит: "богат я, довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно", - то таковый не христианин, а сосуд прелести и диавола" (преп. Макарий Великий, Д I - 231).

В учении о благодати Отцы показывают, что нет никакого противоречия между учением Апостола Павла о спасении верой и учением Апостола Иакова о спасении делами веры. Все дело в том, что это есть дела именно веры, питаемой благодатью, т. е. что это все та же вера, действующая любовью Апостола Павла, ради которой, а не ради "дел" вне благодати веры, совершается спасение. В благодатной вере нет различия между верой и делами ее.

"Господь неразрывным союзом сочетал с правою верою и соблюдение заповедей, зная, что при разделении одного от другого, невозможно спастись человеку" (преп. Максим Исповедник, Д III - 150).

"Порабощенный сластям и славы не от Бога, а от человеков ищущий (т. е. тщеславный), не верен есть, говорит (Господь) (Ин. 5, 44). Хотя на словах и верным кажется таковый, но он сам себя обманывает, не видя того" (св. Григорий Синаит, Д V - 219).

"Вера благодатная обнаруживается делами по заповедям, как и заповеди делом исполняются и светлы бывают верою, которая во благодати. Вера есть корень заповедей или, лучше, источник, напояющий их" (св. Григорий Синаит, Д V - 226). "Дела спасения суть дела веры" (свят. Игнатий Брянчанинов).

Все спасение свое и прощение, все оправдание и усыновление, все причастие вечной жизни человек получает еще до совершения дел - в благодати крещения, за свою веру, т. е. даром, как милость Божию. Но воссияние этого спасения совершается в течение жизни по мере того, как вера, за которую человек ее получил, будет доказывать себя в подвиге. За веру отверзаются врата вечные, - от человека зависит, войти в них своей жизнью или не войти; но войдет ли он или не войдет, - остается неизменным то, что врата были ему уже за его веру открыты. Если вера не докажет себя подвигом жизни, трудом любви, значит человек не захотел раскрыть уже заложенное внутри его сокровище благодати, спасающей его даром, кровию Иисуса Христа.

"Как солнце, будучи совершенно, изливает от себя всем совершенную, простую и равную благодать, но каждый насколько имеет очищенное око, настолько и принимает солнечный свет, так и Дух Святый верующих Ему соделал от крещения способными к принятию всех Своих действий и даров; однако дары Его действуют не во всех в одной мере, но каждому даются по мере делания заповедей, поколику он засвидетельствует благими делами и покажет меру веры во Христа" (преп. Марк-подвижник, Д I - 490).

Весь смысл христианского подвига в том, что исполнением заповедей раскрывать в себе полученный даром в крещении Солнечный Свет.

Пронизанность всей аскетики светом учения о благодати делает светлым само понятие подвига. Мы очень не любим это слово и, думается мне, не только потому, что не любим узкий путь к Царству Божию. Виденные или слышанные нами примеры ложного подвига отбили у нас к нему всякий вкус. Вспомним хотя бы старца Ферапонта из "Братьев Карамазовых", большие и малые прототипы которого всегда имелись среди подвизавшихся. У преп. Никиты Стифата есть о них такие слова: "Многие из верных и ревностных христиан тела свои многими подвижническими трудами измождили; но как они при сем не имеют умиления от сокрушенного и благолюбивого сердца и милосердия от любви к ближним и к самим себе, то оставлены пустыми, лишенными исполнения Духа Святого и удаленными от истинного познания Бога, имея мысленные ложесна свои неплодными и слово бессольное и бессветное" (Д V - 170).

У других Отцов есть еще более суровые обличения ложного подвижничества. Ложь его в гордости подвига, в утверждении всех дел его, как спасающей силы, что наглухо закрывает дверь для благодати, а тем самым любви и смирения. "Душа истинно христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытимому стремлению своему к Господу думает о себе, будто бы ничего еще не сделала... она уязвлена любовью Небесного Духа (преп. Макарий Великий, Д I - 229).

Святые жили в окружении Света Его, весь их путь освещался лучами Его, он ослеплял им глаза и они уже не видели себя, не замечали себя и своих дел. Неся свои кресты, они знали, что спасение свое они имеют только от одного и уже никогда больше не повторимого в мире Креста, что не оправдится пред Тобою всяк живый(Пс. CXLII, 2), что несмотря на всю неизбежность делания "неключимого раба" - "подвиг Владыки, а венец наш" (св. Иоанн Златоуст, ЖМП 1957, № 4). "Знаю монахов, которые после многих трудов пали и обезумели, потому что понадеялись на свои дела" (преп. Антоний Великий, От. 30). В гордости подвига или своих "должных" или "сверхдолжных" дел, или своего "нравственного состояния" (если и подвига и дел никаких нет) - все то же древнее фарисейское заблуждение: благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки: пощусь два раза в неделю и т. д...(Лк. XVIII, 11—12). В то время как делами закона не оправдается никакая плоть (Гал. 2, 16), а только верой, действующей любовью (Гал. 5, 6). Верою получили мы доступ к благодати (Рим. 5, 2). Здесь можно указать, что святые Отцы, проводившие жизнь в великих подвижнических трудах, оставили нам учение о возможности стяжания благодати и без обычных трудов телесного подвига, а только за веру и любовь, ее доказавшую, т. е. только в подвиге душевном.

"Беспредельная и непостижимая мудрость Божия, - говорит преп. Макарий Великий, - непостижимым и неисследимым образом многоразлично совершает раздаяние благодати человеческому роду. Иных, как скоро приступают с верою и молитвою, пока еще живут в мире, без их трудов, потов и изнурений, предваряют дарования и дары Святого Духа. При сем Бог дает благодать не без причины, не безвременно, но чтобы оказались благоискусными произволение и свободная воля тех, которые скоро получат Божию благодать, а именно в том, что чувствуют они благодеяние, оказанную им милость и сладость Божию, по мере сообщенной им без собственных трудов благодати, которой сподобившись, обязаны они показать рачительность, неутомимость, усилие и плод любви от своей воли, и воздать за дарования, т. е. всецело предать себя, посвятив любви Господней" (преп. Макарий Великий, Д I - 198). "Один трудами по Богу достигает в покой Его, а другой достигает туда же смирением" (преп. Варсонофий Великий, Д II - 560).

О том же говорят преп. Иоанн Лествичник, Григорий Синаит и другие Отцы.

"Некоторые, по непостижимым распоряжениям Промысла Божия, получили благодатные дарования прежде трудов, другие в самих трудах, иные после трудов, а некоторые уже при смерти. Достойно испытания - кто из них смиреннее прочих" (преп. Иоанн Лествичник, Д II - 508).

"Где глубокое смирение, там и слезы обильные; а где есть сие, там есть и присещение Святого Духа; когда же придет благодать поклоняемого Духа, тогда в том, кто начинает быть под действием Его, является всякая чистота и святость" (преп. Симеон Новый Богослов, Д V - 57).

Таким образом не только "гордый подвиг" или гордость "нравственного состояния" не спасает, а наоборот, губит, не столько тогда бесцельны труды подвига, когда он, отрываясь от смирения веры, становится самоцелью, но вообще подвижнический труд, по учению Отцов аскетов, не есть всегда обязательное условие стяжания благодати, т. е. единственной спасающей силы Божией. Спасает только вера, и эта спасительность веры может иногда доказать себя вне обычных трудов телесного подвига: в любви, в молитве и смирении. Но этот путь не есть обычный и общий, а особый, "по непостижимым распоряжениям Промысла Божия", и св. Исаак Сирин учит, что его нельзя домогаться (Д II - 647, 690, 694, 698, 700). Именно смирение, за которое он посылается, учит, что нельзя требовать для себя ничего "особого", а что надо идти в меру своих сил общим путем смиренного делания, в поте и труде жизни доказывая свою веру в спасительную жертву Божию.

Кроме того, всегда остается подвиг душевный - непрестанное понуждение сердца на всякое добро, борьба внутри себя за любовь Божию, общий для всех узкий путь веры.

Подвиг есть исполнение евангельских заповедей. Именно так понимают этот термин Отцы:

"Подвиги не есть что-либо особое от заповедей, - пишет св. Марк Подвижник. - Они есть заповеди. Покажи мне подвиги, кроме заповедей. Если укажешь на молитву - это есть заповедь; если скажешь о низложении помыслов - и это заповедь (трезвитесь и бодрствуйте); если о посте и бдении, - и сие тоже есть заповедь... и какое бы ни сказал ты дело подвижнической добродетели - все они суть заповеди" (Д I - 486).

"Спросили авву Иоанна Колова, что значит инок? Он отвечал: понуждение себя на всякую заповедь Божию составляет отличительную черту инока. Жительствующий так - инок" (От. 354). Подвиг - синоним исполнения заповедей, но преимущественным употреблением этого слова Отцы, вслед за Апостолами, хотят показать, что хотя бремя Христово легко, но в то же время это не легкость прохладной жизни с необременительным и даже приятным исполнением некоторых ритуальных форм и моральных правил, а узкий путь Креста. Евангельское слово о понуждении себя на добро (Мф. 11, 12; 7, 13) всегда в сознании реализма Отцов. "Если не дашь крови - Духа не приимешь", - говорили они (блаж. Каллист и Игнатий, Д V - 375). Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, - говорит Апостол(Евр. XII, 4). Исполнять заповеди до крови души - это значит принять их как кровное дело жизни, как ее подвиг.

"Дай себе умереть в подвигах и не жить в неведении, ибо не только те, кои за веру во Христа прияли смерть, суть мученики, но и те, кои умирают за соблюдение заповедей" (св. Исаак Сирин, Д V - 384), потому что "в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного" (Рим. 7, 23). Разорвать эти греховные узы нельзя без тяжкой душевной борьбы, и вот эта борьба есть общий для всех внутренний подвиг веры, она и есть ее узкий путь. "Подвизайся добрым подвигом веры", - говорит всем нам Апостол (1 Тим. 6, 12). Подвиг есть свидетельство веры, как дыхание человека есть свидетельство того, что он жив. "Добродетели (это есть) движение веры" (преп. Ефрем Сирин, Д II - 471), т. е. подвиг есть сама вера в действовании. "Закон заповедей разумей как сердечно действующую веру - непосредственную. Ибо из нее всякая заповедь источается и совершается просвещение душ" (св. Григорий Синаит, Д V - 202). "Вне подвига нет веры, так как вера, если не имеешь дел, мертва... и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 17, 19).

Великие дела Отцов были свидетельством их великой веры, но как бы ни была незначительна наша вера, закономерность все та же: через подвиг веры к благодати спасающей даром. "Подвизайся" - остается всеобщим законом веры, которая и открывается нам как таинственное единство подвига и благодати, непостижимое единство действования и покоя. "Причиной раздаяния божественных благ (благодати) бывает мера веры каждого. Ибо поколику веруем, потолику и силу ревности о действовании по вере имеем. Действующий по вере соответственную своей деятельности показывает и меру веры, приемля (поколику веровал), и меру благодати. А не действующий по вере, соответственную своему безделию показывает и меру безверия, приемля, поколику не веровал, и лишение благодати" (св. Максим-Исповедник - блаж. Каллист и Игнатий, Д V - 386).

"Что пользует (что пользы) называться христианином, но не быть христианином? Христианина истинного показует не имя христианское, но подвиг против плоти и всякого греха" (св. Тихон Задонский, Т - 46).

"Подвизайся, чтобы благодать никогда, даже на мгновение, не оставляла тебя за нерадение твое. Когда же, став выше поскользновения, возможешь ты перейти стену страстных помыслом.., не окажись неблагодарен, не признав в сем дара, свыше тебя данного; но исповедуй с Апостолом, говоря: не я, но благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15) соделала во мне сию победу (преп. Иоан. Карпаф., Д III - 84). Иди к муравью, о лениве (Притч. 6), и научись от него трудолюбному деланию. Но при этом не забывай, что во благах наших не имеет нужды Бог, ни в чем не имеющий недостатка и всем преисполненный.., хотя человеколюбие приемлет посильные делания" (преп. Феогност, Д III - 423).

"Заповеди Христовы соблюдая, мы ничего тем не доставляем Ему, ни в чем не нуждающемуся и всех благ подателю, но самим себе благодетельствуем, заслуживая себе жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ" (св. Федор Эдесский, Д III - 348).

"Нет нам дороги к самопохвальбе, но плакать долженствуем мы, молясь к Могущему спасти нас от рабства горького фараона и... ввести в благую землю обетования, да обретем наконец покой во Святилище Божием... Благ же сих, паче ума великих, сподобиться мы можем не от дел, которые успеем наделать в правде, но по безмерной милости Божией" (он же, Д III - 366).

"Господь, желая показать, что всякая заповедь обязательна и что сыноположение есть дар, заслуженный людям Его Кровию, говорит: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есми: яко еже должны быхом сотворити, сотворихом (Лк., 17). Посему Царство Небесное не есть награда за дела, а благостный дар Владыки, уготованный верным рабам" (преп. Исихий Иерусалимский, Д II - 174). "Кто оправдится от дел закона? И царе-пророк говорит: "Не оправдится пред Тобою всяк живый". Но верою, какою имею в Бога моего, надеюсь спасенным быть, по неизреченному благоутробию Его даром" (преп. Симеон Новый Богослов, Д V - 20).

"Спасаемый Духом, благодари Спасителя Бога. Если же желаешь и дары принести Ему, принеси благодарно от вдовствующей души своей две лепты, - смирение разумею, и любовь. И Он примет их, - что добре ведаю, - паче много богатства добрых дел" (преп. Феогност, Д III - 427).

"Не думай получить ослабу от страстей, нося еще в себе гордостное о добродетелях мудрование. Не увидеть тебе двора мира в благостыне помыслов, и не войти в храм любви с радостью, во всякой милостивости и тихости сердца, - пока надеешься на себя и на дела свои" (преп. Никита Стифат, Д V - 103).

"Раб не требует свободы, как возмездия (как должное), но благоугождает как должник и ожидает ее, как благодати" (св. Марк Подвижник, Д I - 538).

Подвиг воздержания, молитвы и любви к людям есть необходимое движение веры, он есть исполнение рабом Евангельских заповедей, которые он обязан исполнить, чтобы быть "рабом благим и верным". Но спасение раба только в милости Божией, через Его благодать. Царство Божие не есть плата за труды, а непостижимое и нерассчитанное обретение - НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ.


 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова