Ко входуБиблиотека Якова КротоваПомощь
 

Александр Мень

ОПЫТ КУРСА ПО ИЗУЧЕНИЮ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

К оглавлению

Том второй

Эпоха пророков

Священная письменность времен Второго Храма

Загорск. 1983

СВЯЩЕННАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ ВРЕМЕН ПЛЕНА И ВТОРОГО ХРАМА

НА РУБЕЖЕ ДВУХ ЗАВЕТОВ

II-I века до Р.Х.

§ 30. РУКОПИСИ МЕРТВОГО МОРЯ. ЕССЕЙСТВО

     1. Находки в пустыне.  В 1947 году пастух одного бедуинского племени случайно обнаружил тайник в скалах, у побережья Мертвого моря.  В пещере хранились кожаные свитки с древними письменами. Так было положено начало целой серии открытий, касающихся религиозной жизни в межзаветную эпоху (см. ЖМП, 1957, # 12).

     За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним, апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.

     Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки  –  кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.

     Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по Р.Х.

     Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех существовавших до тех пор (см. т. 1, § 8).

     2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь.  Подавляющее большинство кумрановедов держатся мнения, что пустынники, населявшие берег Мертвого моря, принадлежали к  ессейской,  или эссенской, ветви ветхозаветной религии.

     Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский, Евсевий Кесарийский, бл. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, прп. Нил Синайский и другие.  Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют рукописи Мертвого моря.

     Кумрановеды с самого начала обратили внимание на сходство между порядками в ранней Церкви и у ессеев. В общинах была должность "надзирателя", что соответствует греческому слову "епископ". Трапезы кумранцев напоминали первохристианские агапы  –  вечери любви. В Кумране молились, обращась не к Иерусалиму, а к востоку, как это делали поздние христиане. Время молитвословия было разделено на три часа, как установилось и в церковной практике. Общность имущества в Иерусалимской церкви (Деян 2,44-45) также наводила ученых на мысль о сходстве с Кумраном. Ессеи подчинялись коллегии, состоявшей из 12 священников; во главе Церкви апостольских времен стояли Двенадцать.  В кумранском лексиконе встречается много выражений, свойственных новозаветным писаниям ("нищие духом", "сыны света" и т.д.). Символ веры ессейских пустынников имеет точки соприкосновения с раннехристианской литературой (Дидахе, Посланием Варнавы, Пастырем Гермы). И, наконец, примечательно, что члены ордена называли себя иногда "общиной Нового Завета". Они утверждали, что на них исполняется пророчество Иеремии о Завете, который будет начертан в сердцах Самим Богом.

     Первые исследователи Кумрана (Джон Аллегро и др.) на основании указанных аналогий выдвинули гипотезу, по которой само христианство якобы родилось в ессейской среде. Однако дальнейшие открытия и более тщательный анализ документов показали, что ессеи стояли куда дальше от Евангелия, чем это представлялось на первый взгляд.  Теперь можно с уверенностью сказать, что кумранская идеология была во многом диаметрально противоположна христианству.

     Как же в таком случае объяснить сходство ессейских обычаев и понятий с новозаветными?

     Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться с историей общины и ее идеями.

     3. Праведный Учитель.  Единственное хронологическое указание в кумранских текстах содержит так называемый Дамасский документ. В нем сказано, что союз "избранников" возник через 390 лет после разрушения Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 года.  Но именно к этому времени сформировалось движение хасидов, благочестивых противников греческого влияния (см. § 27). От слова "хасиды" (арам. хасайя) происходит, вероятно, и название "ессеи".

     Далее Дамасский документ сообщает, что "избранники" двадцать лет "как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не воздвиг им Праведного Учителя" (1,10). Следовательно, он жил в эпоху Антиоха Епифана.

     Имя этого вождя ессеев осталось неизвестным. Древние историки о нем не упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник, Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель, Праведный Учитель. Титул своего наставника община заимствовала из Кн. пр. Иоиля (см. § 26).

     Во время гонений многие ревнители веры бежали в горы и пустыни, где жили "по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения" (2 Макк 5,27). Сам Учитель, как можно понять из намеков, удалился в Сирию, в землю Дамаска.

     Настроение у беженцев было апокалиптическим.  Своей главной целью Учитель считал возвещение скорого пришествия Мессии.  Он верил, что Бог "открыл ему все тайны словес рабов Своих  –  пророков", и искал в Библии признаки, указывающие на близость мессианской эры.

     В кумранских Гимнах, которые обычно приписывают Учителю, он и сам выступает в качестве пророка:

Я Учитель мудрости, я познал Тебя, Боже мой,

Духом, который Ты вложил в меня...

И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости,

Как бы питателя для людей предзнаменования.

                                             (ХII)

     От людей, вступавших в общину, требовалось доверие к пророческой харизме Учителя. При этом он не объявлял себя ни чудотворцем, ни Мессией. Напротив, ему были свойственны чувство покаяния и сознание своей немощи:

А я  –  создание из праха,

Что я такое?

Глина, смешанная с водой...

Ты призвал меня по милости Твоей

И дал мне прощение ради полноты благодати Твоей.

                                               (ХII)

     Маккавейские книги обходят Учителя молчанием; это и понятно. Они написаны во славу мучеников и борцов с языческой тиранией. Хасиды же, хотя сначала поддержали Иуду, но после отошли от него.   Оба хасидских течения  –  фарисеи и ессеи  оказались в оппозиции к новой династии Хасмонеев.  Ессейские писатели в своих книгах с негодованием говорят о моральном упадке царей-первосвященников, обвиняя их в насилии, ограблении бедняков и во всевозможных пороках.

     Разумеется, при дворе не могли долго оставлять эти нападки безнаказанными. Между 150 и 140 годами, в период создания суверенного государства, на Учителя обрушился ряд репрессий. По приказу "нечестивого священника" (то есть одного из Хасмонеев) он был "обличен" и предан суду. Вместе со своими сторонниками он был отправлен в ссылку, но и там его не оставляли в покое. К нему подсылали убийц, когда его община праздновала День Очищения.  Царские слуги не считали при этом, что нарушают святость праздника, поскольку ессеи имели  свой церковный календарь,  отличный от общего.

     Были у Учителя соперники и среди своих, в частности, некий "человек лжи", который произвел раскол в общине. Он домогался главенства, и часть ессеев примкнула к нему.

     Около 140 года Учитель решил скрыться в безлюдной области у Мертвого моря, устроив там центр для "общины Нового Завета". Так возникли укрепленные поселки в Кумране.

     4. Устав кумранской общины.  Контраст межу ессейством и Евангелием становится наиболее очевидным, если обратиться к принципам, на которых Учитель строил свой орден.

     Весь дух Устава, найденного в 1-й кумранской пещере, проникнут законническим пониманием праведности.  Праведник  –  тот, кто буквально и неукоснительно соблюдает все ветхозаветные ритуалы и правила общины.  Он должен полностью порвать с "сынами тьмы", то есть всеми, кто не принадлежит к ессеям. Своих, "сынов света", нужно любить, а "сынов тьмы" ненавидеть (Устав, 1,1-10).

     Готовя себя к приближению Царства Божия, кумранцы культивировали чистоту  –  нравственную, телесную и ритуальную.  Они носили белые форменные одежды и постоянно совершали священные омовения.

     Неофиты допускались в орден только после долгого испытания, вначале принимали одних мужчин, отказавшихся от брака.  Люди с телесными недостатками не считались в общине "избранников" полноправными членами.

     Порядок в лагере был полумонашеский-полувоенный. Имущество было общим. Люди отдавали руководству "свои знания, свой труд и свое достояние". Верховная власть принадлежала священникам из рода Ааронова. Во всем соблюдалась иерархическая субординация; на торжественные собрания духовенство шло впереди, за ним уже "Израиль", то есть рядовые братья.

     День колонии начинался с молитвы, после которой все расходились на работы. Порядку подчинялись неукоснительно. Тех, кто его нарушал, ждали разнообразные взыскания, вплоть до изгнания из общины.

     Даже этих немногих примеров достаточно, чтобы увидеть разницу между апостолами Христовыми и кумранской попыткой создать "остров праведности".

     Большое значение придавалось совместным трапезам и чтению Слова Божия. На трапезах вино было запрещено  –  пили виноградный сок. При чтении Библии особые комментаторы толковали ее, применительно к верованиям общины.

     Следуя пророку Даниилу, комментаторы стремились найти в Писании места, относящиеся к их времени и будущему. Однако их подход к Слову Божию был скован рамками законнического формализма. Ессеи отводили большое место правилам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе.  Субботу они хранили точно так же, как и фарисеи. В этот день нельзя было не только трудиться, но и говорить о работе. Запрещалось даже вытаскивать скотину, упавшую в яму, что допускалось другими учителями иудейства (ср. Лк 14,5).

     5. Ессейский символ веры.  Ежегодно люди Кумрана и других поселков собирались для общего покаяния и подтверждения верности Завету. "Наставник" читал вслух изложение доктрины секты. Оно включено в Устав, и в нем нетрудно узнать круг идей, которыми жили авторы апокалиптических книг: Еноха, Юбилеев и других.

     Одна из характерных особенностей кумранской литературы  –  косвенное влияние иранского дуализма (см. § 1). "Символ веры" ессеев начинается следующими словами: "От Бога всезнающего все сущее и бывшее...  Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему  два духа,  чтобы руководиться ими до назначенного Им срока.  Это духи Правды и Кривды.  В чертоге света  –  родословие Правды, а из источников тьмы  –  родословие Кривды" (3,15 сл.).

     Кумраниты, конечно, оставались монотеистами и отрицали извечность зла; дуализм же в их мировоззрении служил для более строгого противопоставления праведности и нечестия. Если слуги Кривды  –  то насильники, угнетатели и нарушители Закона, то дух Правды явлен в благочестии, кротости и праведности.

     Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними?

     В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех народов.  Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека, говорили ессеи, предопределен прежде его создания.  "Слуги Кривды" таковыми навек и останутся, спасены же будут одни "избранники", которые с радостью должны ожидать гибели "сынов тьмы".  Мало того, ессеи верили, что им предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском призвании при таких взглядах не могло быть и речи.

     Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи кумранского и новозаветного учений.

     6. Дальнейшие судьбы секты.  Праведный Учитель умер, вероятно, между 120 и 110 годами до Р.Х. Некоторые историки считали, что он был казнен.  Но слово "токах`ат", употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение, наказание, выговор, а не казнь.

     Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х., упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета продлится "до предстания Мессии Аарона и Израиля".  Следовательно, сам Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же сказано, что Учитель "восстанет в конце дней" (VI,8); но речь идет о всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем. Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет.

     Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия будет сыном Давида, а другой  –  сыном Аарона (см. § 29).

     Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех.

     В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев, некоторые из них влились в ессейский орден.  Приток неофитов и другие причины побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской пустыне. Об этих "терапевтах"(X) сообщает Филон, а с его слов  –  Евсевий Кесарийский (Церковная История, II,17).

     В 31 году при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок. Насельники его разошлись по городам, но в начале I века по Р.Х. они вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное участие.  При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней.

     Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство.

     7. Кумран и Новый Завет.  Когда были опубликованы первые рукописи Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе пророчество о "гласе вопиющего в пустыне". Иоанн, подобно кумранцам, вел аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами. И ессеи и Иоанн возвещали близость прихода Мессии.

     Евангелист Лука говорит, что Предтеча Господень с детских лет "был в пустынях" (1,80), а ессеи называли свое местообитание "пустыней". Родители Иоанна, люди престарелые, скончались, вероятно, когда он не вышел еще из детского возраста. Известно между тем, что ессеи охотно усыновляли подростков (И. Флавий. Иудейская война. VIII, 9,120). Поэтому возник законный вопрос: не провел ли Креститель детство и юность среди ессеев? (см. ЖМП, 1958, # 8).

     Однако, если это и так, то, получив повеление Божие, пророк покинул пустыню. В отличие от ессеев, Иоанн обратился с проповедью покаяния ко всем людям. Он не требовал, чтобы люди уходили из мира, а призывал каждого исполнять волю Божию в повседневной жизни. Пророк бичевал национальное тщеславие, предрекал приход Искупителя, знаком покаяния сделал единовременное омовение (крещение) в водах Иордана.  Другими словами, кумранская замкнутость и гордыня были осуждены и отвергнуты Предтечей, величайшим из рожденных женами.

     Не исключено, что контакты с Кумраном имел и апостол Иоанн Богослов. Сохранилось предание о его безбрачии, что редко встречалось среди иудеев. Иоанновы писания по стилю близки к кумранским. Это проявилось в частом противопоставлении света и тьмы, духа Божия и духа заблуждения и в целом ряде характерных оборотов речи. Быть может, Иоанн Зеведеев, который вначале был учеником Крестителя, через него воспринял некоторые черты ессейской фразеологии. Уверенность в скором наступлении Дня Господня, разделяемая и ессеями и Предтечей, передалась будущему апостолу и привела его ко Христу.

     Гораздо труднее понять, откуда ессейский лексикон проник в Послания апостола Павла, потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Речь идет о таких выражениях как "наследие святых", "тайны Божии", "Велиар", "ангел сатаны" и так далее. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения ап. Павла. Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а Дамаск являлся одним из центров ессейства.

     Примечательно, что в Новом Завете упоминается большинство иудейских течений, о ессеях же не сказано ни слова. Это часто истолковывают в том смысле, что значительная часть кумранитов обратилась в христианство. В любом случае весьма вероятно, что в раннюю Церковь влилось немало людей из ессейской общины и они оказали влияние на терминологию, обычаи и символику первохристианства.

     Однако пропасть между Кумраном и Евангелием от этого не делается меньше. Обратившиеся к Господу Иисусу "сыны света" должны были внутренне переродиться, отринуть мнимый Новый Завет и обрести подлинный, который действительно был предсказан пророками.

Вопросы для повторения

1. Когда и при каких обстоятельствах были начаты открытия у Мертвого моря?

2. К какому времени относятся найденные там документы?  Каково их значение?

3. Кем были их составители и владельцы?

4. Кто говорил о ессеях из древних авторов?

5. Что сближает кумранские и первохристианские обычаи?

6. Кто был основатель общины?  Когда он жил, как понимал свое призвание?

7. Как изображает кумранский Устав порядки в ордене?

8. Чем они отличаются от устройства Церкви?

9. В чем заключался ессейский символ веры и в чем его противоположность евангельской этике?

10. Каковы были судьбы секты после смерти Учителя?

11. Укажите на сходство между Кумраном и Иоанном Крестителем.

12. Какие есть следы влияния Кумрана в Новом Завете?  Каковы причины этого влияния?

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 30

1. ИЗ УСТАВА.  (Это написано) для того, чтобы ввести всех добровольно предавшихся творить законы Бога в праведный союз для объединения в совете Бога и для хождения перед лицом Его непорочно (в течение) всех откровений, согласно срокам их свидетельств. И они должны любить всех Сынов света: каждого по его жребию в совете Бога и ненавидеть всех Сынов тьмы, каждого по его преступлению сообразно с отмщением Бога.  И все, побужденные Его истиной, внесут все свое знание, всю свою силу и все свое имущество в общину Бога, дабы очистить свое знание правдой законов Бога, и силу свою укрепить сообразно Его путей (1,7-13).

(Пер. К. Б. Старковой)

2. ИЗ ТОЛКОВАНИЯ НА ПР. АВВАКУМА.  "А праведник верою своею будет жить" (Аввак 2,4). Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя Праведности (VII,17; VIII,1-3).

(Пер. И. Д. Амусина)

Возблагодарю Тебя, Господь мой,

ибо глаз Твой...

над моей душой и спас Ты меня

от зависти лживых насмешников

и от сборища ищущих льстивое.

Ты избавил душу бедняка,

которого мыслили уничтожить,

кровь его пролить за служение Тебе.

Затем, что не узнали, что от Тебя мои шаги,

и поставили меня на издевательство и оскорбление

устами ищущих обмана.

                                    (36,II,31)

                                    (Пер. К. Б. Старковой)

§ 31. ТРАДИЦИЯ ДИАСПОРЫ. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

     1. Ветхозаветная диаспора и ее значение.  После вавилонского Плена не все изгнанники вернулись на родину.  Они образовали общины, рассеянные по Востоку.  В эпоху эллинизма размеры этой  диаспоры  стали еще обширнее.  Очаги ее возникли в Малой Азии, на Балканах, в Риме и Александрии. Само по себе это явление не было исключительным.  Еще в VII веке до Р.Х. греки уходили в дальние страны и основывали там свои колонии (в том числе Неаполь и Марсель, Одессу и Феодосию). Они несли с собой свою культуру, обычаи и религию. Затем и римляне, покорив Средиземноморье, распространили свое влияние от Британии до Африки. В результате древний мир приобрел черты единства, которое помогло первым апостолам Христовым. Они шли вначале от одной иудейской общины рассеяния к другой, пользовались универсальным греческим языком и прибегали к защите римского права.

     Благодаря рассеянию ветхозаветная Церковь распалась на два круга: диаспору и метрополию. В диаспоре религиозная жизнь не угасала (напомним, что из диаспоры прибыли Ездра и Неемия). Самой значительной из внепалестинских общин была колония Александрии. В этом городе встретились культуры Востока и Запада. Александрийские иудеи, познакомившись с античной философией, усвоили некоторые ее идеи. В Александрии была создана Септуагинта, возник аллегорический метод толкования Библии. Именно в Александрии греки впервые тесно соприкоснулись с Ветхим Заветом, и там же появились первые прозелиты, число которых стало быстро расти. Говоря о прозелитах, Филон писал: "Эти люди, убедившиеся в ложности и пустоте нравов, в которых воспитывались, и отказавшись от них, становились настоящими почитателями истины и искренне набожными". Таким образом, через диаспору начали осуществляться чаяния пророков.

     2. Книга Премудрости Соломона.  Одним из выдающихся памятников иудео-александрийской эпохи является Кн. Премудрости Соломона.  Автор ее предпочел остаться неизвестным, скрывшись, как это было принято у иудейских мудрецов, под именем Соломона. Но уже в Мураториевом каноне (II в. по Р.Х.) она не отнесена к числу произведений Соломона. Авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним.  Последний подчеркивал, что "само ее изложение свойственно греческому красноречию" (см. ТБ, т. 5, с.76). По всем признакам книга написана в середине I столетия до Р.Х. в Александрии.

     Церковь отнесла Премудрость к неканоническим писаниям.  Однако она часто цитируется у св. Отцов и в богослужении.  Премудрость была поистине прекрасным заключительным аккордом ветхозаветной письменности. В ней соединились сила профетизма, мудрость хакамов и молитвенность псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий Завет с эллинством. Автор не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык специалисты признают "почти классическим".

     Кн. Премудрости  –  это поэма, которая местами перемежается прозаичекими вставками. Автор тщательно продумывал ее композицию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, остаться эллином по культуре.

     Состоит Премудрость Соломонова из трех частей:

        1. Апология против скептиков (1-5).

        2. Премудрость Божия (6-9).

        3. Смысл св. истории (10-19).

     Автор обращается прежде всего к иудеям, усвоившим греческую образованность. Но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет "судей земли" в гордыне и самообольщении(X). Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть обретена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.

     3. Апологетическая часть книги  содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством(XX).  "Неправо умствующие" считали, что, если повсюду царствует зло, значит Творец равнодушен к этому и, следовательно, нет ни высшей правды, ни воздаяния. Сам Бог виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги признает, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти. Но не Сущий причина зла:

Бог не сотворил смерти

      и не радуется погибели живущих;

Ибо Он создал все для бытия,

      и все в мире спасительно...

БОГ СОЗДАЛ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ НЕТЛЕНИЯ

      и соделал его образом вечного бытия Своего,

НО ЗАВИСТЬЮ ДИАВОЛА ВОШЛА В МИР СМЕРТЬ,

      и испытывают ее принадлежащие к уделу его.

                                  (1,13-14; 2,23-24)

     Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь не даст людям погибнуть, не оставит их во власти Преисподней. Те, кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое предназначено человеку.

     Нечестивые, потерявшие веру, говорят:

Коротка и прискорбна наша жизнь,

      и нет человеку спасения от смерти...

И жизнь наша пройдет, как след облака,

      и рассеется, как туман,

      разогнанный лучами солнца...

Будем же наслаждаться настоящими благами

      и спешить пользоваться миром, как юностью;

Преисполнимся дорогим вином и благовониями,

      и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни...

Будем притеснять бедняка праведника,

      и не пощадим вдовы

      и не постыдимся многолетних седин старца.

Сила наша да будет законом правды;

      ибо бессилие оказывается бесполезным.

                                         (2,1 сл.)

     Эти люди глумятся над праведником и его стойкостью. Они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них молчаливым укором. Эти слепцы полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность его веры; между тем "души праведных в руке Божией"; Творец "испытал их, как золото в горниле, и принял их, как жертву всесовершенную" (3,6):

В глазах неразумных они казались умершими,

      и исход их казался погибелью,

      и отшествие от нас  –  уничтожением;

Но они пребывают в мире,

      ибо хотя они в глазах людей и наказываются,

      НО НАДЕЖДА ИХ ПОЛНА БЕССМЕРТИЯ.

                                     (3,2-4)

     Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух, пребывает в невечернем свете Господнем:

Надеющиеся на Него познают истину,

      и верные в любви пребудут у Него.

                                      (3,9)

     Когда эта тайна откроется, нечестивые ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет как светоч перед ними. И тогда они воскликнут в изумлении:

Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием

      и кончину его бесчестною!

Как же он причислен к сынам Божиим,

      и жребий его  –  со святыми?

                                 (5,4-5)

     Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскрешении мертвых. Истина эта была еще слишком трудна для греческого понимания. Поэтому автор Премудрости говорит о бессмертии души. Это своего рода педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Напомним, что ап. Павла афиняне были готовы слушать, пока он не касался темы воскресения (Деян 17).

     Однако общий смысл первой части книги вполне согласуется с духом библейского Откровения: мир не кончается этой юдолью скорби. Впереди  –  полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.

     4. Премудрость Господня.  Вторая часть книги посвящена самой Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей и открывающей Себя в мироздании. Она рождена не человеком. То, что доступно людям: идея, праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений  –  все это возможно для них только потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости.

     Напрасно цари считали себя сверхчеловеками и "спасителями" мира.  Все они, даже премудрый Соломон,  –  просто смертные, родившиеся так же, как рождаются последний нищий или животное. Соломон достиг мудрости лишь потому, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву сказать:

Познал я все, и сокровенное и явное,

      ибо научила меня Премудрость, художница всего.

                                                (7,21)

     Наименование "художница" (греч. техн`итис) тесно связано с греческим понятием  "космоса"  как произведения божественного искусства (греч. т`ехне  –  искусство).  Мир познаваем разумом, ибо в природе и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".

     Вслед за автором Кн. Притчей александрийский мудрец видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:

Она есть дыхание силы Божией

      и чистое излияние Славы Вседержителя:

      посему ничто оскверненное не войдет в нее.

Она есть отблеск вечного света,

      и чистое зеркало действия Божия,

      и образ благости Его.

                              (7,25-26)

     В одном случае мудрец даже прямо называет ее  Логосом  –  Словом Божиим, но так же, как и в Притчах, здесь еще не открывается Триипостасная тайна.  Премудрость есть Ангел Ягве, Его Слава и образ Богоявления. Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость. Она есть "энергия", излучение Силы Сущего:

Она  –  одна, но может все,

      и, пребывая в самой себе, все обновляет.

                                             (7,27)

     Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом, иконном языке библейское учение об отношении Творца к миру. Он  –  сокровенен, но становится явным через Свою Премудрость. Она пронизывает мир и вместе с тем "пребывает в Боге" как "таинница божественного Разума".

     Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, "восседающей на престоле с Богом", стал той иконой, в которой христианская мысль могла увидеть первые неясные контуры Троичного Откровения. В античном мире его предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе. Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.

     5. Св. История.  Сближаясь с идеями греческой метафизики (учением о бессмертии, идеей Логоса), автор Кн. Премудрости сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человеческого рода как единое целое, как драму взаимоотношений между тварью и ее Творцом.

     Премудрость Божия даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Автор указывает на зарождение язычества и скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своего Домостроительства сынов Авраамовых, все люди  –  дети Его любви.  Даже хананеи, наказанные за свои преступления, имели время для покаяния.  Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что они не вняли Его голосу.

     Заключительные страницы книги были написаны, вероятно, в годы, когда отношения между диаспорой и язычниками в Александрии осложнились. Мудрец утешает гонимую ветхозаветную Церковь, вспоминая борьбу Моисея против фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, но над народом Завета оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в центре идолопоклонства.

Вопросы для повторения

1. Какую роль играла диаспора?

2. Когда и где была написана Кн. Премудрости Соломона?

3. На каком языке она написана?

4. На какие части делится книга?

5. Как объясняет книга происхождение смерти и зла?

6. В чем заключалось заблуждение гонителей праведников?

7. Как говорит автор о посмертии?

8. Откуда приходит истинная мудрость?

9. Как описана в книге Премудрость Божия?

10. Как изображена в книге история мира?

§ 32. ОБЕТОВАНИЕ И ИСПОЛНЕНИЕ

(обзор важнейших тем и символов Ветхого Завета в связи с Новым)

     1. Бог призывает.  В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает созидание Своей Церкви призванием учеников.

     2. Вера  –  праведность.  Аврааму вменена в праведность его вера, доверие к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на обетование Божие (Евр 11,4-33). Пророки провозглашали веру и верность основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее "угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение" (Евр 11,34-35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила.  Ап. Павел связывает обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане  –  его потомки "по вере" (Рим 4,16). Именно беззаветная вера "оправдывает" человека перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждою славы Божией" (Рим 5,1-2).

     3. "Немощное мира".  Орудиями и исполнителями замыслов Божиих, как правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но именно через эти "скудельные сосуды" явлена бывает сила Божия, которая "в немощи совершается" (2 Кор 12,9). Авраам  –  скиталец в чужой земле. Моисей  –  человек "косноязычный" (Исх 4,10); Иеремия страшится призвания, так как слишком молод (Иер 1,6).  Пророки встречают непонимание и сопротивление. Точно так же апостолы Христовы "люди некнижные и простые" (Деян 4,13).  Ап. Павел страдал мучительным недугом (имел "жало в плоть"). Но "немощное мира избрал Бог" (1 Кор 1,27).

     4. Школа страданий.  Большинство мужей Ветхого Завета прошли через горнило испытаний. Господь взирал на тех, кто страдал (Иосиф, Самсон, Давид, Иеремия, Товит, Иов). Они "были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в м`илотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Евр 11,37-38). Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный, распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы Его с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби (см., напр., свидетельство ап. Павла о своей жизни и тяжких трудах: 2 Кор 11,24-29).

     5. Пустыня как место подготовки к служению.  В пустыне Господь открывается Моисею и Илие. Из пустыни призывается Креститель. В пустыне же сорок дней пребывает Христос Спаситель, искушаемый от дьявола. В Библии пустыня  –  антипод жизни, своего рода царство смерти и сатаны. Но как раз там с особой силой явлено могущество Божие.  И первенствующая Церковь, согласно Апокалипсису, удаляется в пустыню, спасаясь от Дракона (Откр 12).

     6. Земля обетованная  становится в Ветхом Завете прообразом Царства Божия, которого взыскуют верные (Евр 4).  Святой град этой земли,  Иерусалим  –  прообразом грядущего воцарения Бога в творении (Откр 21).

     7. Жизнь на чужбине  служит двойной цели:  в одних случаях она есть вразумляющее наказание (Плен вавилонский), в других  –  средство для сохранения народа Божия (Египет).  Рассеяние же верных (диаспора) подготавливает всемирную проповедь Благой Вести. Церковь Христова начинает свою жизнь среди язычников, опираясь сначала на иудейскую диаспору, а потом сама становится новым христианским "рассеянием". "Ибо не имеем здесь постоянного града,  –  говорит апостол,  –  но ищем будущего" (Евр 13,14).

     8. Завет  есть средство соединения Бога с человеком, сначала в рамках одного народа, в момент его создания и спасения из рабства.  Выражением Завета становится Закон, "детоводитель ко Христу" (Гал 3,24). Он сменяется Новым Заветом (Иер 31,31), который устанавливает Господь Иисус Христос на Тайной Вечери (1 Кор 11,25).

     9. Спасение в Общине.  Ветхий Завет не рассматривает спасение, то есть приобщение к божественной жизни, как нечто относящееся только к индивидууму.  Уже в обетовании Аврааму Бог говорит о "народе"  –  потомках его. Эти потомки постепенно образуют Общину  –  Церковь,  которая призвана быть "царством священников и народом святым" (Исх 19,6). Так же и Господь Иисус на камне веры апостолов основывает Свою Общину  –  Церковь (Мф 16,18). Она есть "род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1 Петр 2,9).

     10. Остаток  означает, что не весь народ как таковой достоин земли обетованной и Царства.  В его недрах образуется ядро верных, которые сохраняют Завет Божий. В Евангелии это "малое стадо" (Лк 12,32).

     11. Помазанник Господень  обещан как Царь из рода Давидова, как Личность, Которая будет действовать силою Духа.  Его Царство будет Царством Божим, когда Господь "посетит" мир и явит Себя людям.  Он победит царство зла и греха и как Сын Человеческий (Дан 7) воцарится над верными. Эти пророчества исполнились во Христе Иисусе.

     12. Символы таинств Церкви,  странствующей в мире, также имеют свое начало в Ветхом Завете.  Вода с времен Моисея стала знаком обновления и спасения (Крещение). Вино и Хлеб  –  символы мессианской Трапезы становятся в Евхаристии Кровью и Плотью вечного Агнца Божия.  Елей, которым помазывались цари, становится прообразом таинства миропомазания, которым каждый новокрещеный приобщается к "царственному священству".

     Таким образом, как единый Бог раскрывал постепенно Свою волю и замыслы в обоих Заветах, так и библейские символы и темы образуют непрерывную цепь, связующую каждый этап св. истории спасения.

     13. Преображение мира.  Пророки предвидят то время, когда отпадение человека от Бога кончится примирением. На земле воцарится новый Едем. Смерть и грех будут уничтожены. Это пророчество относится уже к концу времен.

     14. Слово Божие и воля человеческая.  С самого начала ветхозаветной истории мы видим, с каким трудом принимали люди Слово Божие, как легко подменяли его собственными желаниями и иллюзиями. А порой оно встречало упорное сопротивление. Наряду с теми, кто от Авраама до Девы Марии и апостолов вручали себя Воле небесной, мы постоянно видим тех, кто остался глух к Слову Сущего. То, что б`ольшая часть Израиля не приняла Благую Весть  –  знамение общечеловеческое, трагедия, которая совершалась от Едема до Голгофы и продолжается и после прихода в мир Сына Божия. "Иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости,  –  говорит ап. Павел,  –  а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (1 Кор 1,22-24).

Вопросы для повторения

1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания?

2. Какую роль играет вера в обоих Заветах?

3. Почему Бог избирает "немощное мира"?

4. Какое значение имеет "школа страдания"?

5. Какое значение имеет пустыня в Библии?

6. Что прообразует земля обетованная?

7. Какую роль сыграла жизнь народа Божия в Плену и в рассеянии?

8. Каково соотношение старого и нового Заветов?

9. Из чего видно, что Божие Домостроительство совершается в Общине и через Общину?

10. Что означает "Остаток"?

11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике?

12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви?

13. Как учит Библия о грядущей судьбе мира?

14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божию?



(X) Греческий аналог слова "хасайя"  –  благочестивые (ессеи).

(X) Книга писалась в эпоху диктатуры Суллы и Цезаря.

(XX) Вульгарное эпикурейство толковало учение Эпикура в том смысле, что высшее благо  –  чувственные наслаждения.

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова