Ко входуБиблиотека Якова КротоваПомощь

Александр Мень

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И ОККУЛЬТИЗМ


"Перевоплощение, оккультизм, христианство" – вторая лекция из цикла "Жизнь после жизни, прочитанная в ДК Серафимовича 9 февраля 1990 г.


Дорогие друзья! Слышно так?

С большим смущением я сегодня подхожу к объявленной теме, потому что она сегодня волнует и занимает очень многих людей, но, к сожалению, боюсь, занимает не так, как хотелось бы. Во-вторых, эта тема необъятная, и едва ли я сумею уложиться в нашу сегодняшнюю встречу, и часть аспектов проблемы придётся перенести на следующую беседу. В-третьих, я боюсь разочаровать тех, кто в порыве такого правоверного энтузиазма захочет услышать от меня анафемы или призывы, столь любезные сердцу охотников на ведьм.

Нет, я принципиальный защитник терпимости, веротерпимости. И ко всем взглядам стараюсь относиться достаточно объективно, и поэтому я буду вам рассказываете о воззрениях, которые не разделяю, отнюдь не клеймя их и не унижая.
 Точно так же я смогу, вероятно, разочаровать тех, кто думают услышать от меня, что христианство готово на какой-то синкретизм, компромисс, синтез с рядом восточных идей, которые несовместимы с ним. Одним словом, я бы хотел коснуться вопросов, которые сейчас стали острыми, волнуют людей, обсуждаются повсюду. Сначала в контексте основной нашей темы – бессмертия души.

Как мы уже с вами говорили в позапрошлую встречу, учение о бессмертии является характерной особенностью всех религиозных воззрений,  значительной части философских систем, и это учение опирается на серьёзные выводы науки, психологии, философии. Это не просто какое-то легковерное отношение к действительности, а это продуманная, прошедшая через человеческий опыт и разум идея. И не отвлечённая идея, а идея, глубоко вошедшая в человеческое сознание, в такой степени, что даже человек, который умом отрицает бессмертие, на самом деле в него верит, ибо человек не может вообразить себе небытия, полного уничтожения своей личности.

Среди различных концепций, среди различных точек зрения на форму бессмертия мы встречаем одну, получившую распространение в конце прошлого века, и вот сейчас у нас, в широких кругах нашей страны, да и в Соединенных Штатах, – теорию, которая у греков называлась "метемпсихоз", в Индии называлась "сансара", обычно называется "переселение душ" или реинкарнация, или перевоплощение. Когда говорят о перевоплощении, надо помнить, что этот взгляд очень редко встречается в истории духа, это своего рода исключение, потому что девяносто процентов мировых религий и философий стоит вне этой доктрины.

Она возникла в ограниченном регионе, пространственно, среди определенного этнического окружения, в районе между Индийским субконтинентом и Австралией. Впоследствии, когда племена ариев пришли в Индию, около двухтысячного года до нашей эры, они постепенно заимствовали концепцию переселения душ, но сами предки их, ариев этих, этой доктрины не знали. Древнейший памятник религии тех времен – "Риг-Веда" –  ещё не знает этой теории переселения душ. И только потом, в начале первого тысячелетия до нашей эры, в Упанишадах, в частности, в Брихадараньяки-Упанишаде, впервые упоминается эта концепция.

Что же такое переселение душ? Это учение имеет три формы. Первая форма: та, которая имеется в древнейших текстах Упанишад. Почему там возможно это представление? Потому что, согласно учению древних индийцев, в мире действует только Бог, и человека нет, и никого нет, кроме Него. Только Бог рождает из Себя мироздание и снова в Себя втягивает. Подобно тому, как солнце выбрасывает из себя протуберанцы, подобно тому, как из океана рождаются волны, разбиваются о скалы и снова уходят в море, все явления мира возникают, рождаются из недр Божественного и погружаются в него обратно.

Поэтому довольно условно говорится о перевоплощении каких-то душ, потому что, в конечном счете, перевоплощается не человек, а Брахман, Единое Божественное. Он входит в этот мир, и каждый из нас, согласно этой концепции, есть лишь всплеск этого Брахмана, каждый из нас единосущен Божеству, и только надо опознать в себе эту тайну и помнить, что рано или поздно ты вернёшься в это состояние. Тогда будет ясно, что перевоплощение души в других людях, в животных – это всё временные этапы, всё это часть грандиозных игр мирового океана, грандиозных моментов воплощения Абсолюта. В этой картине есть своё величие.

Но христианство иначе смотрит на вещи. Есть ли здесь что-нибудь общее с церковной точкой зрения? Да, есть, несомненно. Прежде всего, глубинная традиционная христианская точка зрения полностью согласна с учением Упанишад и других философов о том, что Божественная тайна невыразима, невместима в наши понятия, что Божественное – это то, что находится по другую сторону частных конкретных человеческих мыслей, слов и определений. И если в Упанишадах мы находим такое выражение, что высшая Божественная Личность – Атман – может определяться только отрицательно, что Он есть "не то, не то и не то", то же самое говорят и христианские богословы, что Бог не может быть целиком и адекватно втиснут в прокрустово ложе наших земных человеческих мышлений и представлений.

Далее, христианство полностью разделяет взгляд, который проповедует Восток, о том, что духовное, безусловно, важнее материального, что всё-таки духовное – это некая высшая ступень развития бытия, и что дух господствовать должен над телом, что "не единым хлебом жив человек". Здесь общность налицо.

Корме того, в Упанишадах есть понятие "мокши" – спасение. И это разделяет христианство. Человечество, мир находятся в страдающем, болезненном состоянии; он нуждается в избавлении, спасении, а тот, кто не отдаёт себе отчёт в этом, тот и будет прозябать во мраке. "Мокша" в Упанишадах – это великая  жажда спасения. И я думаю, вы поймёте, что христианство, которое ставит в центр своей проповеди учение о Спасителе и о спасении, конечно, является религией спасения.

Но есть тут разница: для Востока спасение заключено прежде всего в осознании единства человека и Божества, полной тождественности. И определённых методов и упражнений – так родилась и техника йоги – для того, чтобы это осознание в себе вызвать и реализовать. Собственно, главная беда человека, согласно Упанишадам, в "авидьи", то есть в неведении. Человек не знает, что он часть Божества, частица.

Для христианства человек не частица, а он – творение. Он не был и стал. Между бездной абсолютного и нами – относительным – нету перехода, нету того излияния силы, которая бы превратилась в человека и мироздание. "В начале сотворил Бог небо и землю". "Небо и земля" – символ, образ Вселенной. Не излил из Себя, не исторг из Своих недр, а сотворил. "Да будет свет", "Да произведет вода душу живую", то есть Абсолютное не рождает, а творит – вот здесь важнейшее, принципиальное, качественное отличие.

Мы не единосущны Богу, мы – творение.

 "Твое творенье я, Создатель,
 Твоей Премудрости я тварь,
 Источник жизни, мир Податель,
 Душа души моей и Царь."
– Так говорит пророк.

Мы не имеем бытия. Когда древний боговидец Моисей спросил у Бога: "Кто Ты есть? Как имя Твоё?" И Он ответил: "Я Сущий, Я Тот, Кто есть. А тебя нет как бы, твое бытие рождено потому, что Я дал тебе бытие".

В конце концов, согласно Упанишадам, единственным субъектом мира является только Бог. Согласно христианскому воззрению – Творец и второй, "малый Бог" – созданный им человек. Не частица, не излияние, а новая воля, противостоящая Ему, причем свободная, способная восстать против своего Создателя, противиться Ему, и если прийти к Нему, то свободно. И спасение без свободы не может осуществляться.

Я вспоминаю, когда здесь, по-моему, мы проводили вечер памяти Николая Бердяева, я напомнил собравшимся о том, как Бердяев ответил на атеистический софизм. У атеистов в 20-е годы сложился такой софизм для незадачливых людей: "Может ли Бог создать такой камень, который Сам бы не мог сдвинуть?"

Мол, если Он не может, то Он не всемогущ, а если может, то опять не всемогущ, потому что Он не может его сдвинуть. Бердяев ответил: "Может, и этот камень есть человек". Человек... человек, потому что он образ и подобие Божие, не частица Бога, не излияние Бога, а "alter ego", его второе "я", созданное, а не рождённое.

Так вот, если учение о спасении как таковое нас роднит, то понимание спасения у нас совершенно разное, совершенно разное. Для христианства спасение есть приобщение к Божественной жизни, но не растворение в ней. Для авторов Упанишад, для великих мудрецов Индии и тех, кто следовал за ними, высший этап спасения – полное исчезновение личности, ибо личность  есть временный всплеск на поверхности бытия, а на самом деле есть только одна личность, к Которой надо вернуться, – это сверхличность Бога.

В Евангелии мы находим совершенно противоположную точку зрения: Господь говорит о том, что душу каждого видит ангел на небе, то есть дорог ему каждый, созданная личность абсолютно драгоценна для Творца, она не является только частью чего-то. Вот здесь огромное различие.

Ну, понятно, что в брахманизме, в Упанишадах, перевоплощение возможно потому, что Абсолют как бы входит в этот мир и играет в нём, играет, превращаясь в людей, зверей, в растения и так далее. Но потом он должен вернуть всё обратно.

Есть в Индии другой вид учения о перевоплощении, буддийский, созданный в рамках великой религиозно-философской системы, основанной Гаутамой Буддой. Это пессимистическое воззрение. Согласно учению Будды, личности не существует. Личность – это "скандха", это сумма некоторых элементов, которые потом продолжают существовать, но как таковая личность исчезает. Перевоплощение в буддизме, строго говоря, является лишь данью традиционным индийским взглядам, а в действительности, как подчеркивает один из крупнейших наших буддологов Отто Розенберг, перевоплощаются лишь те элементы, "дхармы", которые когда-то из состояния покоя были выведены, и вот они входят в мир, создают людей, души. Потом это распадается, но зло, сотворённое людьми, переходит в следующее воплощение. Того человека уже нет, но эта вот болезнь – она идёт из поколения в поколение. И самое великое счастье – это прекратить вот этот поток бесконечных возвращений. Прекратить. Спасение для буддизма – в том, чтобы пресечь жажду жизни, "тришну", в том, чтобы выйти за пределы этого тяжкого бытия. Поэтому, в конечном счете, буддизм является учением о развоплощении.

Христианство есть учение о воплощении, о том, что Бог приходит в этот мир, и Он освящает небо, и землю, и звёзды, и плоть человека. Воплотившийся становится одним из нас, плоть и кровь человеческая струится в жилах Богочеловека. И личность не разрушается, а разрушается в ней только зло. Но если разрушается зло – это становится колоссальной опасностью для личности, ибо чем больше зла в личности, тем меньше от неё останется, выражаясь образно. Ибо все должно пройти через огонь. Естественно, речь идет об огне не физическом. Входя в атмосферу земли, метеорит накаляется и сгорает. Входя в атмосферу миров иных, в душе сгорает всё злое, всё тёмное, всё чёрное, и полнота бытия человека в посмертии в значительной степени зависит от того, сколько, выражаясь опять-таки метафорически, останется после этого сожжения.

И наконец, мы имеем третью модель учения о перевоплощении, эволюционистскую модель, которая развилась с конца XIX века. Это модель теософская, модель теософская. Она игнорирует буддийский пессимизм, она построена на научном оптимизме и прогрессизме XIX века. Возникла эта модель в теософском движении и в его ответвлениях. Теософское движение в высшей степени связано с интересом людей, направленном  на всё таинственное.

Вы все знаете, как увлекают нас темы пришельцев, снежного человека, загадки древних цивилизаций. В чём дело? Почему? Ну, казалось бы, ну, лазает где-то какая-то обезьяна по снегам, ну, обитают какие-то иные существа на других планетах. Почему это так волнует людей, как-то особенно волнует? Или лох-несское чудовище. Сколько о нем писалось! Я вполне допускаю, что некоторые отдельные особи вымерших динозавров могут сохраниться на отдельных участках земли, и, конечно, как любитель животных, я бы много дал, чтобы увидеть хоть одного такого динозавра. Но ведь не все люди – любители животных, и не всех так волнует участь давно вымерших пресмыкающихся, тем не менее вокруг лох-несского феномена, если он существует, и вообще таких подобных феноменов создаётся масса легенд. Я сейчас не буду обсуждать вопрос, насколько они достоверны. Есть книжка у нас, переводная, которая называется “Все чудеса в одной книге”, я забыл её автора, немецкий автор. Конечно, он всё там отрицает почти, это крайняя точка зрения, но если вы читали о Деникене или смотрели, лет пятнадцать тому назад у нас был фильм “Воспоминание о будущем”, помните, да? Ну, это фальшивка, это настоящая фальшивка. Не углубляясь в подробности, я могу вам просто как историк сказать, что там пятьдесят процентов просто фальсификаций. Когда он говорит, что древние памятники на острове Пасхи смотрят на небо, откуда они прилетели: они просто упали и поэтому вынужденно смотрят на небо, а когда-то они стояли и смотрели на морскую гладь. Ну, и там очень много таких… Там говорится о таинственных сооружениях в Африке Центральной. Их известно кто строил: это африканские цари семнадцатого века. Известно, кто, когда и что. И пирамиды – известно, кто, когда и при каких обстоятельствах.

Но я понимаю глубоко и почти, так сказать, одобряю вот это стремление людей, интерес к таинственному. Что это такое? Это упрощённая форма нашего подсознательного и верного ощущения, что мир, жизнь, бытие построены на тайне. Когда тайна исчезает, мир и жизнь становятся пошлыми, и плоскими, и лживыми, потому что тайна есть. Я думаю, что в лох-несском ящере тайны нет, вокруг него – аура тайны, а он есть загадка. Так вот поясню различие между тайной и загадкой.

Загадка – вещь принципиально разрешимая. Если лох-несского ящера поймают или по-настоящему сфотографируют, – конец загадке, она разгадана: вот плезиозавр, который умудрился дожить до наших дней. Это, кстати сказать, нормальное явление: в море, где условия не очень сильно менялись за миллионы лет, до сих пор сохранились животные древнейшие, которые жили задолго до ящеров, за десятки, сотни миллионов лет. Так вот, это – загадка. И, вероятно, снежный человек тоже – загадка.

А вот есть вещи, которые являются тайной. Это о них говорил Гёте, что постичь эту вещь никогда до конца нельзя одним рассудком, к этому требуются ещё вживание, чувства, интуиция, озарение. Творчество поэта – тайна! Творчество художника, музыканта – тайна! Любовь – тайна! Красота – тайна! Сколько бы мы ни раскладывали на составные элементы, – а мы можем это сделать, – то впечатление, которое мы получаем от картины или симфонии, всегда от нас ускользнёт что-то главное. Так вот, тайна – это то, что никогда не может быть полностью исчерпано только рассудочным, аналитическим путём познания. Вот это и есть тайна. А загадка –  то, что ещё не раскрыто, что ещё не познано.

Так вот, мы все, люди всей земли, сознательно (как религиозные люди) или бессознательно (как люди вне религии) убеждены, что мир построен на тайне, что в глубине его есть тайна. Вот почему любой повод используется для того, чтобы прикоснуться к тайне. Вот почему дети любят все таинственное, вот почему непонятные явления так удивительно притягательны, удивительно волнующи. И наши годы последние являются лучшим доказательством этого.

Так вот, есть ещё одна тайна, о которой я хочу сказать два слова. Человек всегда знал, а иногда постигал на опыте, что, кроме осязаемого мира, есть мир невидимый. Само мышление есть тайна, само переживание в глубине души есть тайна. И, наконец, есть особые формы сознания, то, что называется на казённом учёном языке интраверсия мистическая, вхождение внутрь.

Целые поколения мистиков открывали колоссальные миры с помощью концентрации сознания, сосредоточенности. Так вот, опыт поколений показал человеку, что мы окружены не только воздухом, электромагнитными волнами, космическими лучами и так далее, но что мы погружены в среду, ещё не ведомую науке, в среду не физическую, трансфизическую, запредельную. Но она пронизывает всё, и мироздание имеет множество планов таинственных бытия.

На второй нашей встрече, которая была посвящена жизни после жизни, которая раскрылась в книге Моуди, (вы, наверное, тут многие были на этом; к сожалению, я не мог присутствовать, но мой коллега вам об этом рассказывал).

(конец первой стороны первой кассеты)

<Речь шла о том, что>
...Люди, пережившие клиническую смерть, они увидели ближайший план бытия, и поэтому он показался им всем сходным планом. Но это только первый этаж, только первый этаж. На условном языке оккультисты его называют "астральным планом"; когда человек находится в состоянии экстаза,  в сновидении, он выходит в астральный этот план. Человек может выйти в астральный план спонтанно, случайно. Я знал нескольких людей, одного учёного, который записал пунктуально, добросовестно, как с ним произошёл непроизвольный выход в астральный план, он увидел своё тело со стороны. Это было очень неприятное ощущение. Есть люди, которые усваивали практику восточных мудрецов и могли достигать произвольного выхода в астрал. Опасное упражнение. Так вот, многовековый опыт (к сожалению, я не имею возможности об этом подробно говорить) показывает, что этот соседний с нами план не только таинственен, но и опасен, обманчив, труден для человека, и что Творец недаром от нас его закрыл.

Он открывается человеку в состоянии или очень большой святости, или в состоянии безумия, когда  эта "стенка" ломается, и вдруг через щель что-то прорывается. Человек должен  был быть огражден от этого. Как мы ограждены от чёрной бездны космоса голубым куполом тверди небесной, так мы ограждены от таинственного, опасного для нас и  в чём-то страшного и туманного мира – астрального. Контакт с этим измерением рождает всевозможные феномены, которые поражают воображение человека. И тут наше любопытство, порой добросовестная любознательность, бегут впереди наших достижений.

Человек стремится исследовать эти области, но мы ставим вопрос: а готов ли он? Готов ли человек? Он оказался не готовым исследовать даже структуру атома, потому что он обратил её против себе подобных. Не опасно ли человеку вторгнуться в такую сферу, чтоб выпустить неких демонов? Есть экология природы, но есть экология и духа. Вот почему Церковь возбраняет человеку заниматься спиритизмом и всевозможными оккультными вещами.
Почему? Только чтобы подавить его любознательность? Нисколько. Наоборот, любознательность поощряется. Наука для Церкви есть познание Божьих тайн, а вот такие вещи… Мы не способны без тяжких последствий для себя и для общества проникать в эти сферы. Это не табу, это не слепой запрет, а это предостережение христианства; мир не готов к этим вещам.

Сказав об этом пока кратко, я перейду к столь же краткой истории теософского толкования перевоплощения.

В конце прошлого века распространение вульгарного материализма в Европе привело к реакции: заинтересованности многих слоёв общества в таинственных феноменах, в спиритизме, оккультизме. Суеверия тут было полно сразу же. И вот в семидесятых годах прошлого века возникло теософическое движение, от слова "теософия" – Божественная мудрость. Основали её русская путешественница и писательница Елена Петровна Блаватская и группа её приверженцев, в частности, так называемый полковник Олькотт.

Жизнь Елены Петровны – это приключенческий роман. Много белых пятен там, много неясностей. Это была, безусловно, выдающаяся, одарённая женщина, и оккультно одарённая. То есть, у неё были элементы ясновидения, чего-то подобного. Она занималась активно спиритизмом, после этого… Её очень рано выдали замуж за генерала Блаватского; или не генерала, но он был какой-то… забыл уже, какой у него был чин; она от него очень быстро сбежала, много странствовала, и в конце концов основала в Америке это общество, потом они перебрались с Олькоттом в Адьяр, это в Индии, предместье Мадраса, и там основали вот такое Всемирное Общество. Девизом Общества было: "Нет религии выше истины". И в задачи Общества входило: исследование восточных и мировых религий, борьба за братство всех религий; в конечном счёте, цель – это соединение всех религий в одно, и, в частности, изучение различных феноменов вот таких, оккультных, развитие в людях способностей йогических и так далее.

Надо сказать, что успех у Елены Петровны был недолгим, и в конце концов она, уже в пожилые свои годы, чувствовала одиночество и неудачи. Об этом очень ярко пишет один из её бывших сподвижников, писатель Всеволод Сергеевич Соловьёв. Он познакомился с ней в Париже, и много лет он с ней встречался, переписывался, и когда она умерла, он написал о ней довольно подробные документированные воспоминания, которые называются "Современная жрица Изиды". Надо сказать, что там он проявляет к ней симпатию, но с другой стороны обвиняет её во всевозможных мошенничествах и попытках создать феномены там, где их нет. Даже если незначительный процент того, что он пишет, правда, – это, конечно, горько читать и сознавать.
Я читал её произведения, они написаны очень интересно, но, к сожалению, там много спорного. В частности, увлекательная книга её "Из пещер и дебрей Индостана", с точки зрения современного индолога, глубоко невежественна, потому что она, описывая древние храмы, говорит, что они были созданы чуть ли не до потопа, и она размышляет на эти темы. На самом деле речь идёт о зданиях, созданных в семнадцатом, и даже в восемнадцатом веке, в общем, в средние века частично, и многое она идеализировала, много наложено было фантазии на её рассказы. В общем, надо к этому подходить очень осторожно.
Другая её книга – "Тайная доктрина" – была опубликована по-русски лишь частично. Это невероятная мешанина из надёрганных без всякой системы отовсюду сведений, пятьдесят процентов их уже сегодня устарело. Часть книги, кусок глав, был напечатан в "Науке и религии" в прошлом году. Основная идея книги, что религии – это одно. Всегда была одна религия, она тайно передавалась какими-то адептами, а всё, что мы имеем многообразного, это уже выдумки жрецов, которые морочили людям головы.

Теософия на этом и стояла. Один из последователей Блаватской Эдуард Шюре, французский писатель, умерший в двадцатые годы, писал в своей книге "Великие посвящённые", что и Моисей, и Кришна, и Христос, и Будда, и Заратустра – всё это перевоплощения одного и того же Великого Учителя. Только позвольте спросить, почему каждый раз, перевоплощаясь, он говорил совершенно противоположные вещи? Ибо, когда он перевоплотился в Будде, он отрицал ценность жизни и считал, что главный враг у человека – это жажда жизни, а когда он перевоплотился в Христа, он говорил о ценности всего творения. Тут есть противоположные подходы к действительности, к человеку, к личности и к многим другим вещам.Разумеется, во всех религиозных великих постижениях есть, как я уже отмечал, много общего. Но тем не менее огромная их противоположность, огромные различия конкретные в них отрицать невозможно.

Но главное, что сохранила Блаватская от Индии, это было учение о перевоплощении. Как она его излагала? Как форму самоспасения мира. Как развитие каждого из нас через различные тела. Человек благодаря закону возмездия, закону кармы, в следующем своём воплощении получает возмездие за то, что он совершил в предыдущей жизни. И дальше, и дальше, и дальше за ним идут его дела, добрые и злые. Тем самым, переходя из тела в тело, как из квартиры в квартиру, человек очищается, во всяком случае, может очиститься, и может, так сказать, достичь некой высоты.

Мы скажем без всякой утайки: христианство не может принять этой теории самоспасения. Во-первых, потому, что для него личность – это цельное. Не может быть личности, которая потом живёт в другом месте, в другом теле. Тело – это не гостиница. Это нечто, таинственно связанное с нами навсегда. У человека, как учит Церковь, есть духовное тело, невидимое тело, которое с ним связано полностью, как бы ядро и зерно всего нашего существования. Душа и тело – вместе. Интересно, что некоторые люди, которые переживали посмертный опыт, они видели какое-то подобие тела, полупрозрачного, как стекло. А святитель Игнатий Брянчанинов специально собирал свидетельства Отцов Церкви о существовании этого "сомо пневматикос" – тела духовного у человека. Это духовное тело впоследствии может получить совершенно иную жизнь.

Кроме того, в учении Блаватской фактически отрицалось уникальное значение Иисуса Христа для нашего спасения. Она писала одному человеку, дословно, что "я верю в Христа, но только не в исторического, не в Иисуса Назарянина, который жил в Палестине, а космического, который есть одно и тот же с Кришной, и с Буддой, и с другими  великими  учителями". Движение Блаватской, вероятно бы, заглохло, если бы в конце её жизни к ней не присоединилась другая замечательная, на сей раз английская, женщина, –  Анни Безант (она умерла в тридцать третьем  году). Жена англиканского пастора, она разошлась с ним.Она несла в себе глубокий протест против сухости и фарисейства англиканского благочестия; бросилась в объятия социалистов. Это была энергичная женщина,

(В этом месте часть записи пропущена.)

(СЛЕДУЮЩИЙ ФРАГМЕНТ ДАЁТСЯ ПО ТЕКСТУ "Радостной вести")

очень талантливая, и она почувствовала, что задыхается в этой политической кухне. И она искала выход. Судьба свела её с Блаватской. И Анни Безант пишет в автобиографии, что, когда она вошла к Елене Петровне, то сразу почувствовала, что выход найден. Елена Петровна после краткой беседы спросила: "Не хотите ли присоединиться к нам?" – "И мне, – пишет Анни Безант, – захотелось поцеловать край её одежды". Так изболелась душа по чему-то духовному.

(ДАЛЕЕ ПО ПЛЁНКЕ)

И она сразу бросилась в объятия теософии, теософии, "божественной мудрости".

Теософское движение перешло в Россию в начале нашего столетия. Первое теософское общество было у нас открыто в Калуге, и местный священник отслужил молебен на торжественном открытии этого общества. Это было время, когда уже и Циолковский там был, он это всё воспринял, недаром у него были такие книги, как "Нирвана" и прочие. В Калуге же печатались главные теософские работы в России, было издано очень много как произведений Елены Петровны Блаватской, так и других женщин, которые были инициаторами движения.

Надо сказать, что в теософии господствовали женщины: Каменская, Писарева и другие. И вот этим прекрасным женщинам всё более и более хотелось, чтобы наконец совершилось ещё одно воплощение Христа. Поскольку они были уже убеждены, что Он неоднократно воплощался, то почему Ему не воплотиться теперь, в XX веке? И как бы проявив нетерпение некоторое, они захотели приблизить это великое событие. Они уверили себя и других потом, что вот этот Божественный Учитель с большой буквы воплотился в индийском мальчике, принявшем имя Альцеон, индийское имя его было Джибту Кришнамурти.

В двенадцатом году, когда начались по всей Индии, Англии, Америке собрания теософского общества, которое провозглашало, что через Кришнамурти говорит сам Небесный Учитель, самому Кришнамурти было что-то около двадцати лет, по-моему, двадцати ещё не было. Я помню его фотографию (он, кстати, умер совсем недавно, всего лишь восемь лет назад, он умер в Америке). Это был прекрасный индийский юноша, в белой тоге он выходил, с длинными волосами, и... были цветы, музыка, и Учитель Небесный говорил через него. На самом деле, как отмечает Всеволод Соловьев, теософское движение превратилось в пропаганду, а пропаганда – это уже что-то такое... В пропаганду модернизированного вида буддизма, очень далёкого от настоящего буддизма, с явным антихристианским уклоном. Правда, Анни Безант старалась этот антихристианский уклон как-то сгладить.

И вот тогда в 1912 году была произведена первая попытка изменить курс теософии. Немецкий специалист по Гёте, филолог, философ Рудольф Штейнер вышел из теософского общества в знак протеста против этого Кришнамурти и создал другое общество – антропософское. (Штейнер умер в 26-м году). Антропософская доктрина была попыткой христианизировать теософию: опираться не на индийский опыт, а на христианский опыт. И многое в этом отношении было Штейнером сделано, и много было достижений. Его горячим приверженцем был русский поэт Андрей Белый, очень высоко его ставил Максимилиан Волошин, его жена Маргарита Васильевна Сабашникова потом стала горячей штейнерианкой и покинула мужа, и уехала туда, где жил Штейнер и его группа. Но было бы слишком трудно сейчас удаляться в эту сторону. Я только для чего это всё отметил: что Штейнер сохранил перевоплощение как принцип эволюции. Более того, он стал у него, как навязчивая идея, универсальным: перевоплощаются люди, животные, Земля, Луна, Юпитер, все планеты, Солнце... Штейнер был замечательный человек – великий организатор, художник, музыкант, оратор, писал много. О нём есть великолепные воспоминания Андрея Белого, сейчас недавно их даже издали, правда, на Западе.

Так вот, у Штейнера был опыт вот этих "соседних миров", обманчивых, туманных, тёмных, и он, воспринимая их, записывал всё, фиксировал, и благодаря своему творческому воображению создавал грандиозные картины, фантастические картины истории мировой. Когда читаешь его описания того, что происходило на Земле, просто диву даёшься, ни один фантастический роман такого не придумает. Между тем доктор Штейнер был человеком одновременно и здравомыслящим. Вот этот первичный свой опыт он принял за опыт окончательный, глубинный, духовный. Он недаром назвал свою доктрину "Антропософией". Он говорил, что здесь мы познаём не Божество, а тайну человека. Это, значит, человеческая мудрость. Но как метко выразился Бердяев, лично знавший Штейнера, "как трудно в теософии – богомудрости – найти у теософов Бога, так и в антропософии Рудольфа Штейнера трудно найти человека".

Человек превращается в какое-то существо, разъятое на множество элементов, планов. Все книги Штейнера наполнены иерархиями, космическими измерениями, личности там уже нет места. И нет места живому личностному Богу, хотя лично Штейнер, вероятно, его опыт, общение с Ним какое-то имел.
Биография этого человека достаточно интересна и показательна. Он пытался создать научную школу изучения таинственных миров. Но из этого ничего не вышло. Почему? Потому что, во-первых, нельзя эти миры изучать чисто научным путём.

Рудольф Штейнер писал: "Познавая сверхчувственные миры, мы можем получить такие же объективные сведения, как будто мы были в путешествии в Гренландии или где-то ещё". Сравнение неудачное, потому что в Гренландию можно попасть, сфотографировать, измерить, и с вами ничего не произойдет, разве только что замёрзнете немножко. Между тем, соприкосновение с духовными мирами для человека не может пройти безнаказанно, без последствий.

Напоминаю тем, кто мало знаком с физикой. Физики это знают. Есть в физике принцип неопределенности. Объясняю вкратце его суть: когда аппарат изучает мельчайшие частицы вещества, микрообъекты,  в какой-то момент он сам начинает с ними взаимодействовать, – понятно, естественно, – и тогда уже результат опыта становится точно не установим: мы уже не знаем, где объективно законы движения этих микрочастиц, микрообъектов, а где воздействие нашего аппарата, и выйти из этого тупика невозможно. Так вот, когда человек познаёт таинственные миры;  что познаёт? – его дух познаёт! – он вступает в активное соприкосновение и взаимосвязь с этими мирами, и что он может получить от этого, мы же не знаем!

Всё равно как это было с опытами Кашпировского. Что он обладает силой, точно знаем, но кто знает, и он не знает, Анатолий Кашпировский, какова природа этой силы. Что изучено? Всё вслепую, всё вслепую... Поэтому одним становилось лучше, другим становилось хуже, то есть это всё был метод проб и ошибок. Но эта сфера весьма опасна, чтобы в ней можно было вот так орудовать методом проб и ошибок. Ведь никто не станет работать с болезнетворными бактериями таким методом, потому что это опасно, требуется высокая мера осторожности, а есть, как говорит один русский православный мыслитель, микробы зла. Есть микробы демонического начала, которые нельзя увидеть в микроскоп, но они действуют на нашу душу.

Вот повторяю, возвращаясь к этой теме, почему Церковь является противницей многих таких вещей. Начинается с невинных опытов, а кончается трагедиями. Я однажды, много лет назад, лет тридцать назад, стал перебирать всех известных мне людей, которые долго, систематически, упорно занимались спиритизмом. И вдруг я понял, что у всех были поломанные судьбы, у всех была искажена жизнь. Конечно, это опыт не чистый, так сказать, потому что я взял, так сказать, ну, там было, может быть,  десятка два с половиной людей, но всё-таки это навело меня на мысль... Вы, вероятно, слышали, что такое спиритизм – попытка вступать (в контакт) с какими-то иными измерениями таким способом, что человек становится проводником, то есть через него действуют, как электричество через провод, через него действуют эти совершенно неведомые нам силы. Так откуда мы знаем, насколько это безопасно для человека?

У меня работал один художник в церкви, который говорил, что он не верит в спиритизм. Я говорю ему: – Очень хорошо, тогда не думайте (об этом). Но всё-таки его это беспокоило, он нашёл человека, у которого прекрасно это получалось, медиума, проводника, и вызвал дух Лермонтова. Этот дух продиктовал стихотворение. Нескладное, но всё-таки стихотворение. Раз в нём фигурировал пистолет, два, и какие-то ещё были элементы, я сейчас не помню, ясно связанные с Лермонтовым. Любопытно, что при таких сеансах некоторые люди писали ругательства, как бы с того света, какие-то неприятные такие вещи говорили. Создавалось впечатление, что человек входит в контакт не с самой личностью умершего, а с какими-то отбросами этой личности, с какой-то тенью, с какой-то карикатурой. Но входит он каким способом? Путём взаимопроникновения, когда он становится сам, повторяю, проводником его. А что может за этим последовать?

Таким образом, только в ту эпоху, когда человек достигнет высокого духовного и нравственного уровня, возможно, будет поставлен серьёзно вопрос о правомерности изучения таинственных миров. Пока люди к этому очень плохо готовы.

И Штейнеру не удалось приблизить теософию к христианству, потому что для него в его видениях, так сказать, Христос стал Богом, исходящим с Солнца, солнечным Божеством. Это, так сказать, локальное планетарное явление, конечно, не может быть сопоставимо с тем, что мы открываем в Евангелии.

Другой вариант попытки приблизить теософию всё-таки к европейскому сознанию был предпринят другой замечательной русской женщиной – Еленой Ивановной Рерих. Елена Ивановна тоже была необычайно склонна к буддизму. Но её, как женщину необычайных талантов и жизнеутверждения, – она с мужем проделала колоссальные путешествия, она любила природу, человека, жизнь, –  но Восток её и Рериха как бы гипнотизировал. Они всегда оба воспринимали Азию в какой-то романтической дымке. Когда смотришь на волшебные полотна Рериха-отца, то думаешь, что, наверное, таких пейзажей нет в природе, это всё его видения, но чудные видения. Но как быть, как приблизить?

Они путешествовали в двадцатые годы. Мир в то время шёл к светлому будущему коммунизма, и казалось, что это-то и есть "то самое".

(Конец первой кассеты)

И тогда Елена Ивановна пишет книгу, небольшую, – "Основы буддизма", в которой пытается доказать, что марксизм и буддизм это почти одно и то же. Анонимно печатает эту книгу в Улан-Баторе, её распространяют по Верхне-Удинску, в Улан-Удэ. Когда я там был, мне рассказывали, что это всё ламы придумали буддийские, чтобы как-то, так сказать, найти общий с большевиками язык. Но никто не знал, что это была Елена Ивановна. Они с мужем путешествовали по Гималаям и привезли оттуда в Москву в конце двадцатых годов, кажется, в 26-м году, ларец с посланием индийских махатм, то есть великих мудрецов.

Надо сказать, что ещё Елена Петровна Блаватская всегда ссылалась на некоторые указания таинственных мудрецов, которые на Гималаях ей оттуда давали сигналы. Эти махатмы передали Советскому правительству такой текст, в котором одобрялось и разрушение церквей, и разрушение культуры, разрушение старого мира во имя какого-то светлого будущего. Когда я читал этот текст – вы можете найти его в биографии Рериха, изданной в серии ЖЗЛ, то меня, признаться, передёрнуло... Если это махатмы, то какие-то очень сомнительные махатмы. В то время Рериху казалось, что… Миф о Шамбале, о некоем царстве, так сказать, духовных сил, он имеет на Востоке эсхатологический привкус, то есть ожидание переворота мира, конца мира. И поэтому он очень заинтересовался, когда узнал, что многие азиаты, которые становились под красные знамёна, шли в бой за Шамбалу. Шамбала с коммунизмом у них сливалась в одно целое. Конечно, всё это было страшной эклектикой. Необычайная каша, потому что, с одной стороны – политический миф, с другой стороны – народные легенды, с третьей – какие-то непроверенные слухи о каких-то обитателях Тибета. Всё это питало воображение, захватывало, играло на чувствах таинственности, о которых я вам говорил, но едва ли могло резко изменить дело.

В своих книгах, которые Елена Ивановна назвала "Агни-йога", она пыталась активную христианскую этику внедрить в восточный созерцательный мистицизм. Но когда читаешь её писания, писания Блаватской, Кришнамурти, Анни Безант, то невольно приходишь к выводам,  к которым пришел известный русский философ Борис Вышеславцев. (Он умер в Париже, в эмиграции. Надеюсь, что он скоро вернётся к себе на родину в своих книгах.) Он писал: "Надо знакомиться с Востоком по его подлинным древним памятникам, нам не нужны вот эти переделки, которые имеются в теософии." Это почувствовал и сам Кришнамурти, тот юноша индийский, которого хотели сделать новым мессией. В двадцать девятом году он порвал с теософским обществом, уехал в Соединённые Штаты, где стал религиозным писателем пантеистического толка, что в общем в Америке всегда было любезно.

Итак, мы можем сказать, заключая этот очень беглый обзор, следующее. Что для христианского сознания уникальность каждой личности исключает идею странствия душ, но для христианского сознания остаётся очень важным учение о перевоплощении совсем в другом смысле. В каком же? Христос говорит нам: "Если человек хочет идти за Мной, он должен отказаться от себя, отдать себя и взять свой крест".

Уметь перевоплотиться в другого человека не метафизически, а нравственно, через любовь и сострадание, через умение выйти из тюрьмы и клетки собственного "я", чтобы уметь сопереживать с другим человеком, слиться с ним, но не потеряв при этом своего "я". Ибо тот, кто отдаёт себя, тот и приобретает. Перевоплощение как бы приземляет, делает вещественным идею бессмертия души. Между тем, тайна здесь выходит за пределы земного существования, речь идёт не о повторах, а о непрерывном развитии человеческой личности, и, сколько бы ни существовало миров, человек развивается в каждом. Ведь мы на самом деле берём отрезок нашего земного бытия только как момент развития, потому что человек – могущественное и священное создание.

И вот этот наш пробег по миру является важным элементом нашего вечного духовного развития и раскрытия. Для этого не нужно иметь несколько жизней; каждый может выполнить то, что он задумал, в этой жизни. Более того, если человек здесь не осуществил многого, это и означает, что у него будет множество возможностей в иных измерениях. Путь бесконечен, развитие бесконечно, ибо Сам Христос говорит о том, что человек призван быть совершенным, как Отец Небесный совершенен, а это значит – наше развитие не имеет границ, и в этом земном плане бытия зачинается и формируется нечто очень важное.

Но не надо думать, будто отделение души от тела в момент смерти есть только освобождение человека. Нет. Бог задумал нас как существа, в которых брачный союз совершили играющая материя – природа – и бессмертный Дух. И в этом есть идея Человека, вселенская, космическая идея Человека: "Я связь миров, Тобою сущий". Я связь миров – вот что надо человеку знать. Мы связываем два мира, и поэтому Церковь учит нас не просто бессмертию души, которое знают множество других религий, в каком бы виде она их ни представляла, но учит нас о "воскресении мёртвых и жизни будущего века".
Спасибо.  (Аплодисменты.)

Я думаю, что нам придётся продолжить эту тему в следующий раз. Здесь же, я не помню, какого числа, мы ещё раз встретимся. Двадцатого. Двадцатого продолжим, потому что она слишком велика, и я не хочу обрушивать на вас большой объём информации.

 – Значит, в церковной истории с Востока иногда приходили учения о перевоплощении, но серьёзно они никогда не прививались христианству, хотя бы потому, что в Библии сказано: "Человеку дано один раз родиться и умереть". На самом деле ислам не знает этого учения, – мировая религия; религии древнего Востока – Ассирии, Вавилона, Персии, Финикии – не знают этого воззрения; Заратустрийская религия не знает этого учения; по существу, кроме индийской религии и иногда некоторых всплесков, частных, отдельных, в Греции – этого мировое религиозное сознание не имеет. И даже если мы встанем на точку зрения теософскую, что во всех религиях одна истина, будет очевидно, что это здесь только исключение, которое не пошло, в общем, достаточно далеко в мир.

 – Церковь прямо нигде не высказывалась против теории перевоплощения, ни на каком Вселенском Соборе. Почему?
 – Потому что вопрос такой и не ставился. Было осуждено учение  о предсуществовании души, а это не имеет ничего общего с перевоплощением. Это было особое учение египетское, о том, что человек был ангелом, духовным существом, и потом он  воплотился, и, так сказать, это было его падением. Но это совершенно специфическое учение, связанное с Платоном. Но перевоплощение никогда не осуждалось формально. Больше нигде в христианских доктринах не было.

(Вопрос, видимо, читает)

 – Вы знаете, манихейцы были не сектой. Манихейцы – это религия мировая, возникшая в третьем веке на основании синтеза буддизма, христианства и маздакизма. Основатель – Мани, казнённый в Персии. Так вот он воспринял разные элементы, в том числе и перевоплощение, вот, так сказать, в своём обычном смысле. В других христианских сектах этого учения нет.

(Вопрос не слышно)
 – Кто? Нет, у них не было, у них не было. Несториане исключительно близки к Православной Церкви. Сейчас, когда открыты новые рукописи патриарха Нестория, их основателя, богословы наши пришли к выводу, что осуждение его вообще было неосновательным, что это были политические игры.

 (Вопрос не слышно)
 – Это не подтвердилось, это не подтвердилось. Было мнение у Геродота, что теория перевоплощения имелась у древних египтян. Современные исследования египетских текстов тоже не подтвердили этого. Согласно египетским заупокойным текстам, душа, попадая на "поля Ийеллу" – в иной мир, она принимает разные формы животные, но это есть отождествление с священными животными потустороннего мира: с соколом, богом Солнца, с шакалом, богом мудрости, и так далее. Это не перевоплощения на Земле. Человек уходил в тот мир навсегда.

(Вопрос не слышно)
 – Осудили, но как раз не Оригена, а именно учение о предсуществовании души. Ориген никогда нигде не писал о перевоплощении. Никогда.

 – В одной священной книге сказано:"Глухой исцелится мощами святого Луки". Где эти мощи? Мне это очень важно.
 – Не знаю. Не знаю, честно вам признаюсь. Не знаю, и втайне  думаю, что едва ли известно. Думаю, что это какие-то апокрифические мощи.

 – Можно ли дарить или принимать в дар крест?
 – Можно.

 – Если найдена икона, оставить её при себе или отнести в церковь?
 – Можно и так, и так;  и то, и другое будет хорошо.

 – Как Вы лично относитесь к астрологии с точки зрения христианства?
 – Астрология, возможно, наука, тогда она говорит о том, как на нас влияет космос, материально и, вероятно, духовно, и , может быть, ещё иными путями. Но она может стать и суеверием. Каким образом? Вот в статьях этих Глоб, там сказано в конце, что когда человек – очень правильно сказано – считает, что астрология его связала по рукам и ногам, что он уже детерминирован, что никуда не денешься, что выбора нет, вот тут начинается суеверие. Это начинается рабство.

 – Что Вы думаете о кришнаитах и об официальном образовании этого общества недавно в Москве?
 – В обществе не бывал, кришнаитов видел, главную книгу кришнаизма внимательно и много раз читал, и даже писал о ней. Почитание Божества как холодного и далёкого абсолюта в древней Индии вызвало потребность увидеть в нём живую личность, обращённую к человеку. И вот тогда возникло учение, где-то около шестого века до нашей эры, согласно легенде, его проповедовал Кришна Васудева; слово "Кришна" – это "древний бог темнокожих пастухов"; это учение также называют Бхагаватизм, от слова "Бхагаван" – Господь. "Бхакти" – благочестие. И главный текст кришнаизма "Бхагават – Гита", великое произведение, конечно, содержит массу прекрасных изречений о жизни и мысли.

Там есть, например, чудесные слова, что "Кому бы ты не поклонялся, ты поклоняешься мне." Я внутренне с этим согласен и знаю, что человек, если искренно поклоняется Богу, он всегда какую-то истину всё-таки познаёт. Но там есть элементы и староиндийского учения о том, что в мире действует только Бог. Когда царевичу Арджуне надо был сражаться, а он сомневался, идти ли ему против братьев, против братьев крови, Кришна ему говорит: "Иди! Всё равно всё неизменно, нет ни смерти, ни жизни, всё вращается по кругам своим". Это типичное дохристианское воззрение. И Кришна, как Бог, явившийся на Земле, является прообразом Христа мифологическим, мифологическим прообразом. Но он никогда не был воплощён, потому что для них воплощение – это иллюзия.

Но с точки зрения общеморальной я считаю, что мы должны относиться терпимо и с полным благожелательным, так сказать, открытым сердцем. Как говорил Мухаммед, я очень люблю его слова из пятой Суры Корана: "Пусть все религии соревнуются в добрых делах."

 – Что Вы думаете о Конце Света и его признаках?
 – Конец Света начался уже две тысячи лет назад. Он продолжается постоянно и может длиться ещё очень долго. Суд над миром начался тогда, когда Христос провозгласил своё Евангелие. И Суд с каждым из нас происходит. Повернёмся мы к нему или отвергнем.

 – Как быть с астралом, почему это вредно, и вредно – как, физически или духовно?
 – Выходить в астрал вредно и духовно, и физически. Мы знаем, что человек, который так экспериментирует над собой, может попасть… может самоубийством кончить. Он может выйти и не войти обратно. С этим играть нельзя. Ведь мы же не знаем… Ну, поймите вы, что правила существуют для всего, а здесь мы … Помните картину Тарковского "Сталкер"? Как они там по этой Зоне ползут? Сюда бросят, сюда бросят… Астральный мир – такая же Зона, и ломиться туда с невежеством, с непониманием законов всегда опасно, лучше не делать.

 – Рождаются больные дети, как они связаны со своим телом, их личность?
 – Их внутреннее тело находится в состоянии зёрнышка, как и душа, нераскрывшаяся, потому что внешняя оболочка тела, физическая, не стала суммой каналов, по которым может информация проходить. Всё это в таком зачаточном состоянии потом уйдёт в вечность и будет раскрываться иначе. Вот на эту тему писал Гёте в эпилоге второй части "Фауста". О том, как младенцы, не знавшие земной жизни, в ином мире получают иную жизнь.
 

 – Ко всем ли видам гипноза должно быть недоверие? Отрицаете ли Вы лечебную силу экстрасенсов?
 – Нет. Гипноз, мало изученный, но широко практикуемый способ воздействия духа на дух, иногда может использоваться как терапевтический метод. Очень осторожно, конечно. Но может, и любой врач, особенно врач-психиатр, должен этим владеть. Что касается экстрасенсов, то есть очень доброжелательные, духовно просветлённые люди, которые обладают этой способностью – целить. Мы не знаем природы этого дара, не знаем. Во всяком случае, это дар ограниченный, люди с годам его теряют. Один экстрасенс говорил мне, что он чувствует это как донорство, что он отдаёт что-то. Одним словом, не отрицая этого с порога, мы всегда должны относиться к этим вещам осторожно.
И ещё одно. Когда вас лечит врач обычный, вы не вступаете с его душой в контакт. Когда вас лечит врач вот такой, парамедицины, вы очень часто вступаете с ним в духовный контакт. Поэтому очень важно, кто этот человек, что в его сердце. Это уже не безразлично. Если ваше ухо-горло-нос лечит хороший ларинголог, а может, он крадёт там…

(КОНЕЦ ПЕРВОЙ СТОРОНЫ ВТОРОЙ КАССЕТЫ)
(НАЧАЛО ВТОРОЙ СТОРОНЫ ВТОРОЙ КАССЕТЫ)

…из государственной казны – это его проблемы. Если он лечит ваш нос – пусть лечит. А вот если вы вступаете вот в такой вот контакт с человеком сомнительной внутренней природы, тут уже есть какие-то, вот… Поэтому вот вы говорите: вожу сынишку. Надо быть осторожными, осторожными. Это всё требует дифференцированного подхода.

 – Можно ли ставить православный крест на могиле человека, который хотел принять крещение, но не успел – погиб в автокатастрофе?
 – Один очень мудрый и глубоко одухотворённый монах, мой крёстный в детстве, он говорил, что те люди, которые хотят принять крещение, но не успевают, желание их вменяется им в крещение. Вот так он чувствовал, так он учил, и я думаю, что он был прав.

 – В чём смысл монашества и будущее его в России?
 – Монашество – это вообще отдельная тема, отдельная тема. Пожалуй, о ней стоит поговорить особо. Это особый, частный случай христианской жизни, особый путь, когда человек хочет служить Богу и ближним, полностью отдав всё, отказавшись от семьи, имущества и даже от собственной воли. Ну, а имеет ли оно будущее в России? Наверное, имеет. Мне это трудно сказать. Во всяком случае, протестантские церкви, отказавшись от монашества, всё-таки потом к нему вернулись. Сейчас есть протестантские общины такого типа. Например, во Франции, в Тезе.

 – Един ли Бог во всех религиях?
 – В каком-то смысле – да. Но не во всех, естественно. Язычник, который поклоняется где-нибудь в Центральной Африке духу своих предков, конечно, он не совсем поклоняется нашему Богу, может быть, совсем нет. Но если взять ислам – это тот же Бог, иудаизм – это тот же Бог. Часть буддизма, поздний буддизм, "Махаяны" – конечно, очень часто там – это тот самый Бог. То же самое можно сказать о парсизме, бехаизме, сикхизме и частично индуизме.

 – Как Вы относитесь к творчеству Ники Трубецкой, к подобию её стихов стихам Марины Цветаевой?
 – Я об этом много думал. И вот я пришёл к какому выводу: что человек способен испытывать, ну, назовём это так – телепатическое воздействие от умерших душ, эволюция которых чем-либо затруднена или задержана. Вот есть такие души, которые плохо реализуются в своём развитии, их всё время куда-то тянет назад, и они как бы, образно выражаясь, вращаются вокруг Земли. Они связаны с местами своей гибели или каких-то совершённых преступлений, и они индуцируют, они как бы проявляются через живых людей. Это может быть через ребёнка и через взрослого. И мне кажется, что вот стихи вот этой девочки, – другие мы такие случаи знаем, – это… Она – медиум, медиум, проводник какой-то души недоговорившей, неосуществлённой, блуждающей души.

 – Можно ли подавать записку о покаянии в алтарь на литургию за умерших, которые были крещены в старообрядческой церкви?
 – Да, можно.

 – Расскажите, пожалуйста, о Калачакре.
 – Ну, это совсем особая тема.

 – Скажите, пожалуйста, книга Булгакова "Мастер и Маргарита" может ли обогатить духовный мир христианина, или напротив? Почему выбрана такая необычная форма – Евангелие от Воланда?
 – Первое. Никакое это не Евангелие. Это роман, в котором лишь намёки на евангельскую историю. Никакого там нет ни Христа, да и Пилат там – не Пилат. Просто взяты некоторые черты. Книга может обогатить любого нормального человека. Она необыкновенная, волнующая. Это книга о любви, о вечности, о пошлости нашей жизни, о предательстве самого себя… Она полна остроумия и блеска, построена на контрастах. Вот пришли некие гости – из Космоса, из духовного мира – какая разница? Они в маскарадных костюмах: один под Мефистофеля, другой под кота, – и они провоцируют нас, москвичей, и выявляют нашу пошлость. И даже Воланд, который в маске дьявола выступает, – какой он дьявол? У него нравственные понятия нормальные, он же не Варенуха и не Лиходеев. Вот кто дьяволы-то! Вот кто дьяволы! А он – нормальный. Это только маски, только маски.

Необычная форма очень была присуща этому направлению в русской литературе. Потому что она соприкасается с тайной, вот с тем, о чём я говорил. Вспомните: Гоголь, Помяловский, Погорельский, который "Чёрную курицу" писал, такой мистический писатель, Владимир Одоевский тоже; Алексей Константинович Толстой, вспомните его рассказ "Семья вурдалака", это такие очень интересные вещи. Эта традиция продолжалась у Андрея Белого. Конечно, у него всё полно оккультных вещей. У Андрея Белого и вообще в литературе начала века: у Фёдора Соллогуба. И Булгаков здесь выступил как гениальный их продолжатель, он – в русле.

 – Влияет ли лицедейство актёров на их души?
 – Вот не думаю, это спорно. Некоторые церковные авторы считают, что влияет, а я не думаю.

 – Объясните, пожалуйста, слова Евангелия от Луки: "И сказал Господь: Симон, Симон, се Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу".
 – Более точный перевод: "Чтобы просеять вас, как пшеницу." То есть, когда пшеницу отделяют от плевелов, и не только от плевелов, а от шелухи, вот это и есть "просеять". Это значит – "испытать". Испытание, очищение.

 – Чем так страшен и опасен астральный план для человека?
 – Он полон обманов и демонических влияний, но мы от них не защищены и совершенно не готовы к ним.

 – Можно ли креститься в период Великого Поста?Если да, можно ли приехать  к Вам?
 – Мы будем крестить…

В ЭТОМ МЕСТЕ ЧАСТЬ ЗАПИСИ ПРОПУЩЕНА

 – С Ваших слов тема сегодняшней лекции была мной записана как "Как готовиться к смерти". Как же готовиться к смерти? Если возможно, то расскажите, пожалуйста, подробно, так как дома меня с нетерпением ожидает восьмидесятилетняя бабушка.
 – Тема жизни и смерти оказалась, друзья мои, столь обширной, что я не успеваю всё это втиснуть в наши жёсткие рамки, и поэтому я перенёс вот этот заключительный аккорд на нашу следующую встречу.

 – Разве в жизни будущего века может быть развитие души?
 – Важный и хороший вопрос. Там, где нет развития, там вообще нет жизни.

 – Пишет человек, который увлекался долго буддизмом, всем. Я ещё раз вам скажу: я ничего не осуждаю. Я с величайшим уважением отношусь и к древним религиям Востока, и к поэзии священной, и к основателям этих движений, и к теософии, и ко всему прочему. Но то, что неприемлемо христианству, то неприемлемо. Здесь есть свобода.

 – Какую бы школу катехизации для детей Вы могли бы порекомендовать?
 – Вы знаете, мы только всё это начинаем, и прямо сейчас действительно довольно трудно ответить.

 – Если душа отягощена грехом, не раскаялась перед смертью, есть ли надежда на усовершенствование будущей жизни после смерти? Или этой душе находиться потом в страшных муках?
 – Если бы не было надежды, мы бы не молились за умерших. А ведь молимся и просим простить их грехи. Над каждым покойником я произношу вот эту разрешительную молитву, именно о его грехах, значит, там есть какое-то движение.

 – Если рассматривать проблему так, как Вы, – значит, человек чужд Земле, только гость её.
 – Нет. Вот когда мы будем с вами говорить в следующий раз о воскресении мёртвых… Как раз человек в индуизме, или особенно в буддизме, в оккультизме чужд Земле. Он – чисто духовное существо, которое… Неважно, оно может кочевать по телам, не разбирая. Христианство, как религия воплощения, признаёт ценность и Богоданность земной жизни.

 – Расскажите, пожалуйста, о традициях Католической Церкви; существует ли у них пост и причастие?
 – Пост у них очень небольшой, причастие существует во всех Церквах христианских.

 – Как надо вести себя в храме неправославном? Как сторонний, тактичный наблюдатель?
 – Да нет, конечно. Если это храм, то надо молиться, и всё. Спокойно. Если это христианский храм, почему нет? Другая традиция, ну и что же? Много традиций всегда было.

 – Несколько слов о христианской позиции философа Лосева.
 – Ну, во-первых, Лосев считал себя всегда православным христианином, но его подход был очень своеобразен. Он шёл через сложные такие пути, интерпретируя через античную мифологию Космос, воспринимаемый современным человеком. Я думаю, что в двух словах мировоззрение его, в общем, христианское мировоззрение, изложить было бы рискованно, бессмысленно.

 – Чем негативна медитация не на образе Христа, а на Всевышнего?
 – Потому что Христос есть живая икона Бога, он воплотился, чтобы мы могли видеть лицо Бога. А икона Всевышнего рискует стать идолом, потому и Библия запрещает нам иконы Бога-Отца.

 – Недавно слышала сообщение одного священника о том, что через два года появится антихрист.
 – Ну, тогда пускай он зайдёт к нам через два года, мы решим этот вопрос.

 – Как следствие, в частности, Москва будет уничтожена, и вообще начнётся долгая и мучительная мусульмано-христианская война. Всё это он подтвердил ссылками на Святых Отцов. Прокомментируйте, пожалуйста.
 – Всё это апокалиптический бред, который уже многие столетия морочит головы людям. Войны христиано-мусульманские всегда были, мы боремся с этим, мы обращаемся к тем мусульманам, у которых сохранилось что-то миролюбивое. Недавно мы проводили, общество "Культурное возрождение" проводило дискуссию с муллой и христианским  священником. Мулла говорил о том, что в исламе есть силы, которые противятся всем этим вакханалиям убийств и насилий. Не надо сваливать всё  на ислам. Люди сами всё портят. Вот. А что касается антихриста, – да, он родился, но он уже и помер, и не раз, между прочим. В 53-м помер, в 45-м, Боже мой! Он очень много раз помирал и снова… Он будет рождаться постоянно. Говорит апостол Иоанн: "Уже сейчас много антихристов." Это он в первом веке сказал; представляете, сколько за двадцать веков их народилось?

 – Как руководство Русской Православной Церкви относится к легализации Греко-Католической Церкви на Западной Украине? Как Вы лично относитесь к решению Львовского Собора?
 – Сейчас руководство нашей Церкви село за стол переговоров с украинскими католиками. Вот тогда всё будет решено. Что касается легализации, легализует государство, это его прерогатива и его право, а не наше, церковное. Ликвидация Унии была совершена Сталиным жёсткими разбойничьими способами, как всё, что он делал.

 – Каким образом Штейнеру удалось построить конкретно медицину, сельское хозяйств, педагогику, если всё субъективно?
 – Это был очень одарённый человек, и кроме субъективных элементов, он ведь впитал в себя всю европейскую культуру. И он из многого сделал нечто, так сказать, ценное. Оптинский старец последний, Нектарий (умер в 28-м году), переписывал, просил, вернее, своих духовных детей переписывать из некоторых книг Штейнера страницы без указания автора и раздавал их людям, потому что он считал, что у Штейнера есть… Эти книги Штейнера ему приносил Михаил Чехов, знаменитый актёр, который был антропософом. И старец Нектарий… Это я рассказываю не по слухам, а по рассказу человека, который от Чехова носил старцу эти письма, а потом от старца – эти, значит, отрывки. Это всё непосредственно. Я знал людей, которые лично были знакомы со Штейнером и с многими другими, это всё проверено. Многие элементы там… Но это, конечно, тема очень большая. Кстати вот, педагогика в теософских группах как будто бы очень достигла высоких результатов. К сожалению, я мало знаю об этих школах сегодня.

С точки зрения теософии, человеческое неравенство объяснимо, осмысленно, объективно. С точки зрения христианской философии, неравенство людей обеспечивает нам взаимозависимость. Необходимость и нужда друг в друге. Если б каждый человек был абсолютно всем обеспечен, не нуждался бы в помощи другого, если б мы все были равны в своих возможностях, то никакой солидарности между людьми не было бы. Каждый был для себя бы "и швец, и жнец, и в дуду игрец". А поскольку мы не равны в своих дарованиях, мы можем быть единым целым, единым обществом. Вот в чём тут главная мысль.

 – Почему Церковь отвергает службу за усопшего юношу, если он не крещён?
 – Молиться можно за всех, но подавать в алтарь по традиции православной можно только за членов Церкви.

 – Каково христианское представление о предсуществовании души?
 – Человеческий дух, душа рождены вместе с телом. Человек создан только один раз, и тело, и дух. Бог создал его однажды. Когда – точно мы не знаем, теперь считается, около ста тысяч лет назад. Это был прачеловек. И в его едином духе, и в его генотипе, в его генах, содержались мы все и наши души. И каждый раз, когда рождался новый человек, от этого генетического ствола отделялся организм – тело – и отдельная личность, как ветка на этом огромном древе. Поэтому человечество представляет собой единое целое, единый Адам, и поэтому, когда в человечестве начинаются великие движения, они происходят по всему миру, даже когда нет связи. И безумие тоже распространяется эпидемически. Вот возьмите, как сейчас по всей Земле вдруг начинается повальное какое-то безумие, ожесточение, озверение. Не потому, что передают друг другу, а – мир очень связан.

 – Как Вы относитесь к иезидам (мусульманская секта)?
 – Никак. Ни одного живого не видел, и только…

 – Современны ли мысли Булгакова, изложенные в  (книге) "Религия и политика"? Возможна ли христианская партия в России?
 – Я думаю, что да. Думаю, что да. Конечно, Булгаков писал это в начале века, когда ситуация была другой, но христианское возрождение возможно, и следовательно, возможно влияние его на политическую жизнь.

 – Что происходит в душе шизофреника?
 – Вопрос очень трудный. Я сегодня вот утром был в психиатрической  больнице… Это проблема, над которой мы все как-то бьёмся и мучаемся, это очень непросто. Здесь есть только некоторые предположения. Единственное, что я могу сказать: болезнь не захватывает духа человека, внутреннего. Болезнью духа является не патология психическая, а зло, грех, противление Богу. Вот это есть болезнь духа. А безумный человек может стать и святым, несмотря на своё неправильное поведение и психическое расстройство. Многие пророки, юродивые, вероятно, были немного безумными.

 – Что означает бессмертие души в христианстве?Очень хочется понять, что это означает конкретно. Как представляет себе христианин жизнь после смерти?
 – Ну, я уже в прошлый раз вам говорил, что здесь наши представления работают плохо. Только приблизительно. Люди, вернувшиеся после реанимации к жизни, говорят, что они еле-еле, с трудом находят какие-то адекватные слова, чтобы выразить этот опыт.

 – Объясните, пожалуйста, есть ли у человека свобода выбора или всё в жизни предрешено?
 – Да, свобода есть, иначе не было бы никакой ответственности. Свобода есть, хотя Бог всё предвидит, но это не наша забота.

 – Чем объяснить, что люди талантливые, помеченные печатью Божьей, часто в Бога верующие, ведут часто жизнь неправедную, богемную? Чем они привлекательны для тёмных сил?
 – А это – по закону Ньютона: действие равняется противодействию. Когда человек духовно движется, тут-то и начинает Сатана тоже шевелиться.

 – Как Вы относитесь к "Сатанинским Стихам"?
 – Вы знаете, я не читал этой книги и даже не могу сказать, в чём там дело. Был тут вечер журнала "Иностранная литература", и там выступала женщина, которая специалист по Востоку, и она что-то рассказывала про эту книгу, но сказала, что её пересказать нельзя. Но что бы там ни было, мне кажется, реакция Хомейни была неправильной. Впрочем, теперь уже это поздно говорить.

 – Когда человек приходит в мир, по индийскому верованию? Для христиан, зачем мы пришли в мир?
 – Человек создан как образ и подобие Творца, чтоб соучаствовать в великом деле мирового становления. И он будет всегда в этом участвовать. А в Индии, то есть, скажем, по буддийскому воззрению, человек – заблудившийся здесь, на Земле, и он должен освободиться от этой земной жизни.

 – Как Вы думаете, человек, обладающий свободной волей и постигающий мир видимый и невидимый, пытающийся постичь, – отдаляется от Бога всё более и более?
 – Нет, нет. Но дело в том, что постижение высших миров должно идти рука об руку с каким-то духовно-этическим возрождением  человека. А у нас с этим так плохо, что нам рано всем; надо постигать не оккультные миры, а то, что открыто ясно и просто в Евангелии.

(КОНЕЦ ЗАПИСИ)

Ко входу в Библиотеку Якова Кротова