Уильям Баркли

ЕВАНГЕЛИЕ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Об авторе и к оглавлению

К оглавлению Нового Завета

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ ПЕТРА

Первое послание Петра относится к тем новозаветным посланиям, которые получили название соборных посланий. Было предложено два объяснения такого названия.

1. Высказывалось предположение, что эти послания были адресованы всей Церкви вообще, в отличие от посланий Павла, адресованных отдельным церквам. Но это не совсем так. Послание Иакова адресовано определенной, хотя и очень разбросанной общине: двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (Иак. 1,1). Не нужно также долго доказывать, что Второе и Третье послания Иоанна адресованы конкретным общинам. Хотя в Первом послании Иоанна не указан конкретный адресат, оно, совершенно определенно, написано с учетом потребностей конкретной общины и грозящих ей опасностей. Первое послание Петра само по себе адресовано пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Пет. 1,1). Хотя соборные послания и обращены к более широкому кругу, чем послания Павла, тем не менее не стоит полагать, что они были написаны для всей Церкви, поскольку речь идет о конкретных общинах.

2. Согласно другому объяснению, эти послания получили название соборных потому, что они были приняты как Священное Писание всей Церковью, в отличие от той массы посланий, которые имели лишь местное и временное значение, но не признавались как Священное Писание. В период написания рассматриваемых посланий в Церкви имело место нечто вроде бума в написании посланий. Многие из написанных тогда посланий сохранились до наших дней - такие как послание епископа римского Климента коринфянам, послание Варнавы, послания епископа антиохийского Игнатия и послания Поликарпа. Все они пользовались большим уважением в церквах, которым они были написаны, но никогда не признавались всей Церковью того времени как соборные послания. Соборные же послания постепенно заняли место в Священном Писании и были приняты всей Церковью. Отсюда они и получили свое название.

ПРЕКРАСНОЕ ПОСЛАНИЕ

Пожалуй верно, что из всех соборных посланий более всех известно именно Первое послание Петра: его любят больше всех и читают больше всего. Его очарование никогда не подвергалось сомнению. Английский богослов Моффат писал о нем так: "Очаровательный пастырский дух светится в любом переводе греческого текста". "Нежное, любящее, скромное, простое", - эти четыре определения дал Ицхак Уалтон посланиям Иакова, Иоанна и Петра, но в первую очередь они относятся к Первому посланию Петра. Оно дышит пастырской любовью и сердечным стремлением помочь людям, которые подвергались гонениям и которых впереди ожидало еще много худшее. "Лейтмотив послания, - сказал Чоффат, - призыв сохранять стойкость в поведении и простоту характера".

Первое послание Петра называли также самым трогательным произведением эпохи гонений на христиан. И до сего дня оно является одним из самых доступных и понятных в Новом Завете и не утратило своей обаятельности.

СОМНЕНИЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ

До недавнего времени мало кто высказывал сомнения относительно подлинности Первого послания Петра. Французский писатель Жозеф Ренан, автор "Истории происхождения христианства", несомненно, неконсервативный критик, так писал о нем: "Первое послание Петра - одно из самых древних в Новом Завете произведений, которое почти единодушно признается подлинным". Но в последнее время авторство Петра стали широко оспаривать. В опубликованном в 1947 г. комментарии Ф. У. Вир идет даже дальше: "Не может быть сомнения в том, что Петр - это псевдоним". Другими словами, Ф. У. Вир нисколько не сомневается в том, что это послание написал под именем Петра кто-то другой. Мы честно рассмотрим эту точку зрения, но сперва изложим традиционную точку зрения, которую мы сами принимаем без всяких колебаний, а именно, что Первое послание Петра было написано из Рима самим апостолом Петром около 67 г., в эпоху непосредственно после первых гонений на христиан при императоре Нероне, и адресовано христианам, жившим в указанных в нем провинциях Малой Азии. Что говорит в пользу этой ранней датировки и, следовательно, в пользу того, что автором его был Петр?

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ

Из самого послания видно, что одна из главных заключенных в нем мыслей - это мысль о Втором Пришествии Христа. Хранить христиан ко спасению, которое откроется в последнее время (1,5). Те, кто сохранит свою веру, будут избавлены от грядущего судного дня (1,7). Христиане должны уповать на благодать, которая будет дана им в явлении Христа (1,13); день посещения Бога не за горами (2,12), близок всему конец (4,7). Те, кто участвует в Христовых страданиях, будут и радоваться с Ним в явлении славы Его (4,13); ибо время начаться суду с дома Божия (4,17). Автор послания уверен в том, что он - соучастник в славе, которая должна открыться (5,1), а когда явится Пастыреначальник, верные христиане получат венец славы (5,4).

Идея о Втором Пришествии доминирует в послании с самого начала и до конца как побуждающий мотив быть твердым в вере, доблестно стойкими в грядущих страданиях и соблюдать нормы христианской жизни.

Было бы несправедливо сказать, что мысль о Втором Пришествии когда-либо вообще исчезла из христианской веры, но она переставала доминировать в ней по мере того, как шли годы, а Христос не возвращался. Так, например, примечательно, что в Послании к Ефесянам, одном из последних посланий Павла, о нем вовсе не упоминается. На основании этого разумно считать, что Первое послание Петра относится к раннему периоду, к эпохе, когда христиане еще жили ожиданием возвращения их Господа в любой момент.

ПРОСТОТА ОРГАНИЗАЦИИ

Совершенно очевидно, что Первое послание Петра было написано в эпоху, когда церковная организация была очень проста. В нем не упоминаются ни епископы, которые начинают упоминаться в Пастырских посланиях и становятся особенно известными в посланиях епископа антиохийского Игнатия в первой половине второго столетия. Из церковных руководителей упоминаются только пастыри. "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь" (5,1). С учетом этого тоже разумно предположить, что Первое послание Петра относится к ранней эпохе.

БОГОСЛОВИЕ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ

Примечательней же всего тот факт, что богословский аспект Первого послания Петра соответствует богословию ранней Церкви. В тщательно проведенном исследовании И. Т. Селвин неопровержимо доказал, что богословские идеи, заложенные в Первом послании Петра полностью совпадают с теми идеями, которые получили отражение в записанной проповеди Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов.

В ранней Церкви проповедование основывалось на пяти главных идеях. Их сформулировал англичанин Додд, чем внес значительный вклад в изучение Нового Завета. На этих пяти идеях строились все службы в ранней Церкви, которые записаны в книге Деяний святых Апостолов; эти идеи лежат также в основе мировоззрения всех авторов Нового Завета. Краткое изложение этих фундаментальных идей получило название керигма, что значит извещение или официальное объявление, сделанное вестником.

Это те фундаментальные идеи, которые Церковь провозглашала в свои первые дни. Если мы рассмотрим их в отдельности, одну за другой, и установим в каждом конкретном случае, во-первых, какое отражение они получили в ранних главах книги Деяний святых Апостолов и, во-вторых, в Первом послании Петра, то сделаем важное открытие: основные идеи богослужений и проповедей в молодой Церкви и богословская часть Первого послания Петра совершенно одинаковы. Мы, конечно, не станем утверждать, что проповеди в книге Деяний святых Апостолов представляют собой дословную запись произнесенных тогда проповедей, но мы считаем, что в них правильно передана сущность вести первых проповедников.

1. День исполнения наступает, век Мессии наступил. Это последнее слово Божие. Устанавливается новый порядок в новом братстве (Деян. 2,14-16; 3,12-26; 4,8-12; 10,34-43; 1 Пет. 1,3.10-12; 4,7).

2. Новый век наступил через жизнь, смерть и возрождение Иисуса Христа, которые есть прямое исполнение ветхозаветных пророчеств и, тем самым, следствие определенного плана и предвидения Божия (Деян. 2,20-31; 3,13.14; 10,43; 1 Пет. 1,20.21).

3. Через Воскресение Иисус был вознесен одесную Бога и Он - мессианская глава нового Израиля (Деян. 2,22-26; 3,13; 4,11; 5,30.31; 10,39-42; 1 Пет. 1,21; 2,7.24; 3,22).

4. Цепь мессианских событий вскоре достигнет своего завершения, когда Иисус вернется в славе и будет суд живых и мертвых (Деян. 3,19-23; 10,42; 1 Пет. 1,5.7.13; 4,5.13.17.18; 5,1.4).

5. Все это служит основанием для того, чтобы призвать людей к раскаянию и предложить им прощение и Святого Духа и обетование жизни вечной (Деян. 2,38.39; 3,19; 5,31; 10,43; 1 Пет. 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).

На этих пяти пунктах зиждется здание проповедования в раннехристианской Церкви, как свидетельствуют нам записи ранних проповедей Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов. Эти же мысли доминируют в Первом послании Петра. Их аналогия настолько соответствует, что мы совершенно ясно узнаем один почерк и один дух.

ЦИТАТЫ У ОТЦОВ ЦЕРКВИ

Можно привести еще одно доказательство в пользу ранней датировки Первого послания Петра: отцы Церкви и проповедники начинают цитировать его очень рано. Впервые Первое послание Петра цитирует с указанием названия Ириней, впоследствии епископ лионский, живший с 130 по 202 год. Он дважды цитирует 1Пет. 1,8, "Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною", и один раз в 1 Пет. 2,16 как указание не употреблять свободу для прикрытия зла. Но еще и до того отцы Церкви цитировали Первое послание Петра без указания его имени. Климент Римский писал где-то в 95 г. о "драгоценной крови Христа"; эта необычная фраза вполне могла иметь своим источником заявление Петра о том, что мы искуплены драгоценною кровию Христа (1,19). Поликарп епископ смирнский и ученик Иоанна, умерший мученической смертью в 155 г. постоянно цитирует Петра, не называя, однако, его по имени. Приведем три отрывка, чтобы показать, как точно он передает слова Петра. "Для чего, перепоясавши чресла, служите Богу в страхе... веруя в Него, Который воскресил нашего Господа Иисуса Христа из мертвых и дал ему славу" (Поликарп, "К Филиппийцам" 2,1). "Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего... уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу" (1 Пет. 1,13.21). "Иисус Христос, Который обнажил грехи наши в Своем теле на древе, Который не согрешил и не было лести в устах Его" (Поликарп 8,1). "Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его" (1 Пет. 2,22.24). "Говорите безупречно среди язычников" (Поликарп 10,2). "И провождать добродетельную жизнь между язычниками" (1Пет. 2,12).

Нет никакого сомнения в том, что Поликарп цитирует Петра, хотя и не называет его по имени. Ведь для того, чтобы книга завоевала такой авторитет и известность, что ее цитируют почти бессознательно, чтобы ее язык слился с языком Церкви, для этого нужно время. Это опять же указывает на раннее происхождение Первого послания Петра.

ПРЕВОСХОДНЫЙ ГРЕЧЕСКИЙ

Однако, отстаивая авторство Петра на это послание, нельзя закрывать глаза на одну проблему - на превосходный греческий язык, которым оно написано. Кажется невероятным, что оно может принадлежать галилейскому рыбаку. Исследователи Нового Завета единодушны в восхвалении греческого, которым оно написано. Ф. У. Вир пишет: "Это послание, вне всякого сомнения - произведение образованного человека, писателя, сведущего в тонкостях риторики, владеющего богатым и научным словарным запасом; он стилист, и не просто средней руки, его греческий язык принадлежит к лучшим в Новом Завете образцам: мягкий и более литературный, чем греческий язык высокообразованного Павла". Моффат говорит о "гибкости языка" этого послания и о "любви к метафорам" его автора. Другой ученый говорит, что Первое послание Петра не имеет себе равных в Новом Завете по "великолепию и выдержанности ритма". Еще один ученый сравнивал определенные места в Первом послании Петра с произведениями греческого риторика Фукидида. Язык Первого послания Петра сравнивали по нежности с языком греческого драматурга Еврипида и с языком Эсхила по способности создавать новые сложные слова. Трудно, если даже вовсе невозможно, представить себе, чтобы Петр писал таким языком.

Послание само дает ключ к решению этой проблемы. В кратком завершающем отрывке Петр сам говорит: "Сие кратко написал я вам чрез Силуана" (1 Пет. 5,12). Через Силуана - диа Силуану - необычное выражение. Оно значит, что Силуан был доверенным лицом Петра при написании этого письма; это значит, что он был больше, нежели просто стенографистом Петра.

Давайте рассмотрим это с двух точек зрения. Во-первых, спросим себя, что мы знаем о Силуане. (Более полное обоснование приведено в комментарии к 1 Пет. 5,12. Наиболее вероятно, что это то же лицо, что и Силуан в посланиях Павла и Сила в книге Деяний святых Апостолов, так как Сила - это сокращенная и более обычная форма от Силуана. Исследование этих отрывков показывает, что Сила был не простым человеком, а ведущей фигурой в жизни и совете молодой Церкви.

Он был пророком (Деян. 15,32); одним из начальствующих между братьями на совете в Иерусалиме и одним из двух избранных для вручения совета церкви в Антиохии (Деян. 15,22.27). Он был избран Павлом для второго миссионерского путешествия и сопровождал Павла как в Филиппах, так и Коринфе (Деян. 15,37-40; 16,19.25.29; 18,5; 2 Кор. 1,19). Он фигурирует в приветствиях и в Первом и Втором посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 1,1; 2 Фес. 1,1); он был римским гражданином (Деян. 16,37).

Таким образом, Силуан был заметной фигурой в раннехристианской Церкви, он был скорее не помощником, а сотрудником Павла; а коль скоро он был римским гражданином, то, по крайней мере, возможно, что он был образованным и культурным человеком, что, конечно, было недоступно Петру.

А теперь давайте посмотрим на это дело с другой стороны. Когда Петр, как миссионер, хорошо говоривший на языке своих слушателей и читателей, но не очень хорошо писавший, посылал своим собратьям послания, он имел две возможности: написать его так, как он это мог, а потом дать его человеку, который хорошо владеет языком, чтобы исправить возможные ошибки и пригладить стиль; или же, если у него есть сотрудник, отлично владеющий языком и которому он мог полностью доверять, изложить ему суть своего послания - все, что он хочет поведать своим читателям, о тем, чтобы коллега изложил это в письменной форме.

Мы можем вполне представить себе, что именно такова была роль Силуана при написании Первого послания Петра: он изложил своими словами все сказанное Петром, после чего Петр прочитал изложенное и прибавил от себя абзац.

Мысли в послании - Петра, а стиль - Силуана и, таким образом, хотя оно и написано прекрасным греческим языком, нет необходимости утверждать что автором его не является сам апостол Петр.

АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ

Послание было написано изгнанниками (христианин всегда лишь временный житель на земле), рассеянным по побережью Черного моря; в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии.

Почти каждое из этих слов имело двойное значение: так назывались сперва древние царства, а потом - римские провинции на месте древних царств. Территории древних царств и римских провинций не всегда точно совпадали. Так, не было римской провинции Понт, а бывшего царства Митридата, часть которого вошла в римскую провинцию Вифинию, а часть в Галатию. Галатия когда-то была галльским царством, которое охватывало лишь три города: Анкира, Песинус и Тавиум, но римляне расширили ее до большого административного района, включавшего части Фригии, Писидии и Ликаонии. Царство Каппадокия практически в своих прежних границах стало римской провинцией в 17 г. после Р. Х. Асией называлось царство, которое его последний царь Атталус III в 133 г. до Р. Х. завещал в качестве дара Риму. Оно занимало центральную часть полуострова Чалая Азия и граничило на севере с Вифинией, на юге с Ликидией, на востоке с Фригией и Галатией.

Остается неясным, почему выбраны были именно эти районы, но одно ясно - они охватывали обширную область с очень большим населением, и тот факт, что все они перечислены - это одно из важных доказательств огромной миссионерской работы, проводившейся молодой Церковью помимо миссионерской деятельности Павла.

Все эти районы расположены на северо-востоке полуострова Малая Азия. Почему они названы в этом порядке, и почему они названы вместе - остается для нас загадкой. Но уже один взгляд на карту показывает, что человек, везший это послание - а это вполне мог быть Силуан - приплыв из Италии и высадившись в порту Синопа на северо-восточном побережье Малой Азии, мог последовательно объехать эти страны в указанном порядке и снова вернуться в порт Синопа.

Из самого послания ясно, что адресовано оно было, в основном, язычникам. В послании вообще не затрагиваются проблемы закона, что всегда имеет место, если среди адресатов есть иудеи.

Те, кому адресовано послание, поступали по воле языческой (1,14; 4,3.4); это больше подходит язычникам, нежели иудеям. Прежде они не были народом, были непомилованные, а ныне - народ Божий (2,9.10). Имя, которым Петр называет себя, тоже указывает на то, что послание было адресовано язычникам, потому что Петр - греческое имя. Павел называет его Кифой (1 Кор. 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Гал. 1,18; 2,9.11.14); среди иудеев он был известен как Симон (Деян. 15,14), этим же именем он называет себя во Втором послании Петра (1,1). Коль скоро он употребляет здесь свое греческое имя, он писал грекам.

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, СВЯЗАННЫЕ С НАПИСАНИЕМ ПОСЛАНИЯ

Это послание было написано в эпоху, когда христиане начали подвергаться гонениям. Христианам приходится терпеть от различных искушений (1,6), на них злословят, как на злодеев (3,16), им посылается для испытания огненное искушение (4,12), в страданиях они должны предавать себя Богу (4,19), они страдают за правду (3,14); такие же страдания терпят их братья во всем мире (5,9). За этим посланием стоят испытания, кампания злословия и страданий ради Христа. Можем ли мы определить, когда это было?

Было время, когда христианам не приходилось особенно опасаться преследований со стороны римского правительства. Из книги Деяний святых Апостолов видно, что Павла неоднократно спасают от ярости иудеев и язычников римские чиновники, солдаты и официальные лица. Как выразился английский историк Гиббон, чиновники в языческих странах оказывались самой надежной защитой от ярости тех, кто сплотился вокруг синагоги. Дело в том, что в самом начале римское правительство не видело различия между христианами и иудеями. В пределах римской империи иудаизм был так называемой религией лицита - разрешенной религией и иудеи имели полную свободу поклоняться Богу по своим обычаям. Нельзя сказать, что иудеи не пытались просветить римлян в этом вопросе; они это делали, например, в Коринфе (Деян. 18,12-17). Но одно время римляне видели в христианах лишь одну из сект иудаизма и потому не досаждали им.

Все изменилось в эпоху правления императора Нерона, и мы можем почти детально проследить все. 19 июля 64 г. разразился великий пожар Рима. Риму, городу с узкими улочками и высокими деревянными строениями, грозила опасность оказаться совершенно стертым с лица земли; огонь бушевал три дня и три ночи, был погашен и потом разгорелся снова с удвоенной силой. Население Рима нисколько не сомневалось в том, кто несет ответственность за пожар и возлагало вину за все на императора. Император Нерон был одержим страстью строить и потому римляне считали, что он умышленно предпринял шаги к уничтожению города, чтобы построить его заново. Вину Нерона достоверно установить невозможно, но вполне достоверно, что он наблюдал за бушевавшим огнем с Меценатовой башни и выражал свое восхищение великолепием пламени. Говорили, что людям, пытавшимся гасить огонь, умышленно мешали и что видели людей, зажигавших огонь снова, когда он был готов угаснуть. Римляне были подавлены. Исчезли древние межевые знаки и усыпальницы предков, погибли храм Луны, Ара Максима, большой жертвенник, храм Юпитера, капище Весты, сами их домашние боги; все были бездомны и "братьями по несчастью".

Люди был крайне возмущены, и Нерону пришлось искать козла отпущения, чтобы отвести подозрение от себя. Этим козлом отпущения сделали христиан. Римский историк Тацит так передает это в "Анналах" 15,44. "Ни человеческая помощь в виде даров императора, ни попытки умиротворить богов не могли заглушить зловещие слухи, о том, что огонь был зажжен по приказу Нерона. И потому, чтобы рассеять слухи, он возложил вина на группу людей, которым простой народ дал имя "христиане", и которых ненавидели за совершаемые ими мерзости. Основатель этой секты, некто по имени Христос был казнен Понтием Пилатом во время царствования Тиберия, и ужасное суеверие, хотя и было на какое-то время подавлено, разрослось вновь не только в Иудее, где эта чума зародилась, но даже в Риме, где собирается и практикуется все постыдное и ужасное".

Совершенно очевидно, что у Тацита не было сомнений в том, что христиане неповинны в пожаре Рима и что Нерон выбрал их просто в качестве козла отпущения.

Как могло случиться, что Нерон выбрал именно христиан и почему было вообще возможно предположить что они могут быть повинны в пожаре Рима? На это можно дать два ответа.

1. Христиане уже были жертвою клеветы.

а) В народе их связывали с иудеями. Антисемитизм - вещь не новая, и потому римской толпе было нетрудно связать с христианами, т.е. иудеями, какое угодно преступление.

б) Тайная вечеря проводилась в тайне, по крайней мере в определенном смысле: на нее имели доступ только члены Церкви. А некоторые связанные с нею выражения, как-то: "вкушать чье-то тело" и "пить чью-то кровь" давали достаточно пищи злословию язычников; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, будто христиане - людоеды. Временами слухи разрастались, говорили, что христиане убили и съели язычника или новорожденного. Христиане приветствовали друг друга поцелуем любви (1 Пет. 5,14); собрание христиан носило название агапе - пир любви; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, что собрания христиан - это порочные оргии.

в) Христиан всегда обвиняли в том, что они "разрушали семейные связи". В этом была определенная доля истины, потому что христианство действительно становилось мечом, раскалывавшим семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие нет. Религия, раскалывавшая семьи на враждебные лагеря, неизбежно должна стать непопулярной.

г) Христиане говорили о наступлении такого дня, когда мир погибнет в пламени. Должно быть, язычники слышали многих христианских проповедников, говоривших о гибели в огне всего сущего (Деян. 2,19.20). Нетрудно было возложить вину за пожар на людей, говоривших такие вещи. Было и много другого, что можно было бы ложно обратить против христиан, если кто-либо хотел злостно отомстить им.

2. История повествует, что много благородных женщин Рима обратилось к иудаизму. Иудеи же, не колеблясь, использовали таких женщин, натравливая их супругов на христиан. Прекрасный пример такого поведения мы видим в том, что произошло с Павлом и его спутниками в Антиохии Писидийской. Именно через таких женщин действовали тогда иудеи против Павла (Деян. 13,50). Двое из дворцовых приближенных императора Нерона, были иудейскими прозелитами: Алетур - любимый артист Нерона, и Поппея - его вторая жена. Вполне возможно, что иудеи оказали через них влияние на Нерона с тем, чтобы он предпринял действия против христиан.

Как бы там ни было, вину за пожар возложили на христиан и на них начались дикие гонения. Огромными массами христиане погибали ужасной садистской смертью. По приказам Нерона христиан обмазывали смолой и зажигали, превращая их в живые факелы для освещения его садов; их зашивали в шкуры диких зверей и травили охотничьими собаками, которые разрывали их живыми на части.

Римский историк Тацит пишет об этом так; "Их смерть сопровождалась самыми различными издевательствами. Собаки разрывали их, покрытых звериными шкурами, их прибивали гвоздями к крестам или предавали огню, чтобы они служили для ночного освещения, когда угасал дневной свет. Нерон предоставил свои сады для такого зрелища. Он сам готовил зрелище в цирке, переодевшись возничим и смешавшись с толпой или стоя в стороне на колеснице. Так что даже по отношению к преступникам; заслуживающим крайнего и показательного наказания, пробудилось чувство сострадания; ибо христиан уничтожали вовсе не ради общественного блага, как это могло показаться, а чтобы утолить жестокость одного человека" ("Анналы" 15,44).

Этот же ужасный рассказ приведен еще у одного христианского историка - Сульиция Севера в его "Хронике". "Тем временем - а число христиан очень выросло - случилось так, что Рим был уничтожен пожаром. Нерон находился в то время в Антии. Но общее мнение возложило ненависть за пожар на императора, а все считали, что он таким образом жаждала стяжать себе славу строительством новой столицы. Нерон, как он ни пытался, не мог уйти от обвинений в том, что пожар устроен по его распоряжению. И он обратил обвинения против христиан, и потому самые страшные пытки обрушились на невинных. Были изобретены новые виды смерти: так люди, зашитые в звериные шкуры, погибали, пожираемые собаками, иные были распинаемы на кресте или убиваемы огнем; многих же использовали вот для какой цели: когда день подходил к закату, они должны были погибать, служа для освещения ночью. Таким образом по отношению к христианам была проявлена дикая жестокость, впоследствии их религия была запрещена законами, и в дальнейшем христианство постоянно объявлялось вне закона".

Эти гонения, правда, сперва ограничивались Римом, но они открыли путь к гонениям в других местах. Английский богослов Моффат пишет так: "Когда нероновская волна прошла по Риму, брызги ее упали на далекие провинциальные берега; публичность пыток сделала христиан известным по всей империи, вскоре его услышали жители провинций, и если они когда-либо пожелают сделать нечто подобное с неверными императору христианами, им нужно только получить одобрение проконсула и выбрать в качестве жертвы выдающегося ученика".

С тех пор христианам всегда грозила опасность. Толпы в римских городах знали о том, что произошло в Риме; кроме того, постоянно циркулировали клеветнические истории о христианах. Были времена, когда толпа жаждала крови и многие правители потакали ее кровожадным вкусам. Христианам грозил не римский суд, а самосуд.

Опасность была постоянной, годы могли пройти спокойно, но вдруг какая-то искра вызывала взрыв и с ним ужас. Вот в такое время и было написано Первое послание Петра и перед лицом этих событий Петр призывает людей надеяться, мужаться и жить той прекрасной христианской жизнью, которая одна может показать всю лживость распространяемой против них клеветы, лежащей в основе направленных против христиан законов. Первое послание Петра было написано не против какой-то богословской ереси, а для того, чтобы пред лицом опасностей вдохнуть мужество в сердца верующих.

СОМНЕНИЯ

Мы в полной мере изложили аргументы в пользу того, что Петр действительно является автором послания, носящего его имя. Но, как мы уже говорили, довольно многие хорошие ученые считали, что это произведение не может принадлежать ему. Хотя мы не разделяем этих сомнений, ради справедливости, мы излагаем ниже эту точку зрения в том виде, как она изложена в главе о Первом послании Петра в книге Б. Г. Стритера "Молодая Церковь".

СТРАННОЕ МОЛЧАНИЕ

Бигг пишет: "Ни одна книга в Новом Завете не засвидетельствована раньше, лучше и основательнее, чем Первое послание Петра". Евсевий - великий ученый и историк Церкви, живший в четвертом столетии - приводит Первое послание Петра среди книг, признанных всеми в ранней Церкви как часть Священного Писания (Евсевий: "История Церкви" 3,25.2), но здесь кое-что нужно отметить.

а) Для подтверждения того, что Первое послание Петра было признано всеми, Евсевий приводит цитаты из древних авторов, чего он никогда не делает, говоря о Евангелиях и посланиях Павла. Уже сам этот факт, что по отношению к Первому посланию Петра Евсевий был вынужден привести эти свидетельства, указывает на то, что он чувствовал необходимость обосновать свои высказывания, в то время как по отношению к другим книгам Нового Завета такой необходимости не существовало. Были ли у самого Евсевия какие-то сомнения? Или были такие люди, которых нужно было убедить? Может быть, всеобщее признание Первого послания Петра не было столь единодушным?

б) В книге "Канон Нового Завета" Уэсткотт подчеркнул, что хотя в ранней Церкви никто не оспаривал права Первого послания Петра на место в Новом Завете, но цитирует его лишь немногие отцы Церкви, и что еще более удивительно, лишь вовсе немногие отцы ранней Церкви на западе и в Риме. Так, например, Тертуллиан цитировал Священное Писание очень часто. У него есть 7258 цитат из Нового Завета и из них лишь две из Первого послания Петра. Но, если это послание написал Петр, да еще в Риме, можно было бы ожидать, что оно было хорошо известно в западной церкви.

в) Древнейшим из известных официальных списков книг Нового Завета является Мураториев канон, получивший свое название от имени открывшего его кардинала Муратори. Это официальный список книг Нового Завета, принятых Церковью в Риме около 170 года. И вот, как это ни странно, в нем вовсе нет Первого послания Петра. Могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, испорчен, и что первоначально в нем могло быть указание на Первое послание Петра. Но такой довод в значительной степени опровергает следующее соображение.

г) Первое послание Петра до 373 г. отсутствовало и в Новом Завете сирийской церкви. Оно вошла туда лишь после создания около 400 г. сирийской версии Нового Завета, известной под названием Пешито. Нам известно, что Церюзи, говорившей на сирийском языке, книги Нового Завета принес из Рима Татиан, когда он в 172 г. отправился в Сирию и основал церковь в Едессе. Поэтому могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, правилен и что до 170 г. Первое послание Петра не входило в Новый Завет римской церкви. А ведь это удивительно, если его написал Петр, да еще в Риме.

Если собрать все эти факты, складывается впечатление, что в связи с Первым посланием Петра имели место какие-то странные умалчивания и что оно не так прочно засвидетельствовано, как это полагали раньше.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА И ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ

Кроме того, существует определенная связь между Первым посланием Петра и Посланием к Ефесянам. Между ними существует много близких параллелей в мыслях и в их выражении, для демонстрации чего мы выбрали несколько примеров. "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых" (1 Пет. 1,3). "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Еф. 1,3). "Посему (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1 Пет. 1,13). "Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности" (Еф. 6,14). "(Иисуса Христа) предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас" (1 Пет. 1,20). "Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира" (Еф. 1,4). "(Иисуса Христа), Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы" (1 Пет. 3,22). "(Он)... воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, власти и силы" (Еф. 1,20.21).

Кроме того, следует отметить большое сходство в наставлениях рабам, мужьям и женам в обоих посланиях.

Высказывалось предположение, что в Первом послании Петра цитируется Послание к Ефесянам. Хотя Послание к Ефесянам и было написано в 64 г., но собраны и изданы послания Павла были лишь около 90 года. Если Петр тоже писал в 64 г., как мог он знать Послание к Ефесянам?

На это можно дать несколько ответов.

а) Наставления рабам, мужьям и женам являлись по сути обычными нравственными наставлениями всем новообращенным во всех христианских церквах. Петр вовсе не заимствовал их у Павла; оба они черпали их из общего источника.

б) Все приведенные сходные места могут вполне объясняться тем, что в раннехристианской Церкви определенные фразы и мысли носили всеобщий характер. Так, например, фраза "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа" была частью лексикона ранней Церкви, который знали и которым пользовались и Петр и Павел, не думая вовсе о заимствовании.

в) Даже если и имело место заимствование, это еще не доказывает, что оно происходило из Послания к Ефесянам в Первое послание Петра. Вполне возможно, что заимствование шло наоборот, потому что Первое послание Петра написано намного проще, чем Послание к Ефесянам.

г) И, наконец, Петр возможно и позаимствовал из Послания к Ефесянам, если оба апостола находились в Риме в одно и то же время и Петр видел Послание Павла к Ефесянам до его отправки в Малую Азию и обсуждал с Павлом изложенные в нем идеи.

Утверждение о том, что Первое послание Петра было намного позже написано, потому что в нем цитируется Послание к Ефесянам, кажется нам необоснованным, неопределенным, и даже ошибочным.

СОПАСТЫРЬ ВАШ

Возражение высказывалось и в связи с тем, что Петр, мол, не мог написать такое предложение: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь" (1 Пет. 5,1). Утверждали, что Петр не мог назвать себя пастырем. Он был апостолом и у него были совершенно иные, нежели у пастырей, функции. Апостол отличался тем, что его деятельность и власть не ограничивались какой-то одной церковной общиной; его писания и указания расходились по всей Церкви, а пастырь был руководителем отдельной церковной общины.

И это совершенно справедливо. Но надо помнить, что среди иудеев наибольшим почетом пользовались именно пастыри. Пастыри пользовались уважением всего общества и от него общество ждало решающей помощи в решении своих проблем и справедливости при решении своих споров. Петр, как иудей, вовсе не посчитал бы неуместным назваться пастырем; называя же себя так, он по-видимому, стремился избежать необходимости заявлять свои права и власть, неразрывно связанные с титулом апостола, и любезно и учтиво ставил себя на одну доску с людьми, которым он писал.

СВИДЕТЕЛЬ СТРАДАНИЙ ХРИСТОВЫХ

Возражения высказываются и в связи с тем, что Петр не мог называть себя свидетелем страданий Христовых, потому что сразу после ареста Христа в Гефсиманском саду все Его ученики оставили Его и бежали (Мат. 26,56). За исключением Его любимого ученика никто из них не был свидетелем Распятия (Иоан. 19,26). Петр мог назвать себя свидетелем Воскресения и, действительно, это входило в звание апостола (Деян. 1,22), а свидетелем Распятия он не был. Петр говорит не о том, что он был свидетелем Распятия, а лишь о том, что он был свидетелем страданий Христа. Петр действительно видел страдания Христа, причиняемые Ему непониманием людей, он видел Его в трудные минуты Тайной Вечери, в душевных страданиях в Гефсиманском саду, он видел издевательства над Ним во дворе первосвященника (Мар. 14,65), муку во взгляде Иисуса когда Он взглянул на Петра (Лук. 22,61). Лишь равнодушные и мелочные критики могут оспаривать право Петра заявить, что он был свидетелем страданий Христовых.

ГОНЕНИЯ ЗА ИМЯ ХРИСТОВО

Главный довод в пользу позднего написания Первого послания Петра видят в том, что в нем упоминается о гонениях. Утверждают, что из Первого послания Петра вытекает, что уже в то время было преступлением быть христианином, и что христиан судили уже только за Факт их веры, без всякого правонарушения с их стороны. В Первом послании Петра говорится, что на христиан злословят за имя Христово (4,14) и что им приходится страдать за то, что они христиане (4,16). Утверждают также, что такого размаха гонения достигли лишь после 100 г., а до того времени гонения, мол, обосновывались лишь обвинением в злодеяниях, как во время Нерона.

Вне всякого сомнения, здесь имеется в виду закон 112 года. В это время Плиний Младший был проконсулом в Вифинии. Он был другом императора Траяна и имел обыкновение сообщать ему все свои проблемы в ожидании помощи для их разрешения. Так, он написал императору о своем отношении к христианам. Плиний Младший был вполне уверен в том, что христиане были законопослушными гражданами и не совершали никаких преступлений. Он писал: "У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимн Христу, как Богу; они обещают друг другу не с приступивши целями, а для того, чтобы избежать воровства, грабежа и прелюбодеяния, никогда не нарушать своего слова и не отказывать от уплаты по залогам если этого потребуют.

Плиния Младшего все это устраивало, ибо, когда к нему приводили христиан, он задавал им только один вопрос: "Я спросил их, христиане ли они. Тех, которые признались, я спросил еще раз, угрожая им наказанием. Тех, которые упорствовали на своем, я приказал увести и казнить".

Их единственным преступлением было то, что они были христианами.

Траян ответил на это, что Плиний Младший поступал правильно, и что всякий, кто отступится от христианства и докажет это принесением жертвы богам, должен быть сразу же освобожден. Из писем Плиния Младшего ясно, что против христиан было много доносов, а император Траян даже постановил, чтобы анонимные доносы не принимались и ходу им не давали (Плиний Младший: "Письма" 96 и 97).

Утверждают, что Первое послание Петра предполагает наличие положения вещей, каким оно было в эпоху Траяна.

Этот вопрос можно решить, проследив картину нарастания гонений и установив причины, которые побуждали к этому римскую империю.

1. По римскому обычаю религии делились на две категории: религионес лиците - разрешенные, легальные религии, признанные государством, которые мог отправлять каждый человек, и на религионес иллиците - запрещенные государством, отправление которых автоматически ставило человека вне закона, делало его преступником и объектом гонений. Надо, однако, отметить, что римляне были очень терпимы в вопросах религии и разрешали всякую религию, которая не разрушала общественную нравственность и порядок.

2. Иудаизм был религио лиците - разрешенной религией и в первое время римляне, вполне естественно, не делали никакого различия между иудаизмом и христианством: христианство было для них лишь одной из сект иудаизма и любую враждебность между ними, коль скоро она не затрагивала римское правительство, считали внутренним делом иудеев. Именно поэтому в самые первые дни существования христианства ему не угрожали никакие организованные преследования: оно пользовалось на территории всей римской империи той же свободой, которая была предоставлена иудаизму, потому что на него тоже смотрели как на религио лиците.

3. Действия императора Нерона изменили положение в корне. Римское правительство осознало, что иудаизм и христианство - это разные религии. Правда, император Нерон первоначально преследовал христиан не за то, что они были христианами, а за то, что они подожгли Рим, но тем не менее, остается фактом, что в это время римское правительство уяснило, что христианство - это самостоятельная религия.

4. Из этого немедленно и неизбежно вытекало, что христианство является запрещенной религией и, что каждый христианин стоит вне закона. Из трудов римского историка Светония Транквилла, который приводит своего рода список изданных Нероном законов, видно, что все происходило именно так. "Во время его правления были запрещены и строго наказывались многие злоупотребления, было издано немало законов; ограничена была роскошь, всенародные гуляния были заменены раздачей пищи; в харчевнях запрещено было продавать вареную пищу, кроме овощей и зелени - раньше там торговали любыми кушаньями. Наказаны были христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия; запрещены забавы колесничих возниц, которые, ссылаясь на долгое стояние, считали, что имеют право нестись во весь опор и для потехи обманывали и грабили прохожих. Изгнаны были из города актеры пантомимы и их поклонники".

Мы привели этот отрывок целиком, потому что он доказывает, что во времена императора Нерона наказание христиан стало обычным делом полиции, а ко времени императора Траяна преступлением было уже просто быть христианином. Во все времена после императора Нерона христианина могли подвергать пыткам и убить уже просто за его веру.

Это, однако, не значит, что гонения были последовательными и постоянными, но это все же значит, что христианин мог быть казнен в любое время, если это было в интересах полиции. В одних местах христианин мог прожить всю жизнь спокойно, в другом же месте вспышки преследований и гонений могли повторяться каждые несколько месяцев; все зависело, в значительной степени, от двух причин: во-первых, от самого местного правителя, который либо мог оставить христиан в покое, либо пустить в дело против них закон; во-вторых, от доносчиков, даже если правитель и не жаждал начать преследование христиан. Когда к нему поступали доносы на христиан, он должен был действовать. А было и так, что когда толпа жаждала крови, и начинались резня христиан для украшения римского праздника.

Положение христиан в отношении к римскому праву можно попытаться показать на простом современном примере. Есть целый ряд действий, которые сами по себе являются противозаконными, - ну возьмем, к примеру, такую мелочь, как неправильная остановка автомобиля, которая в течение долгого времени может оставаться безнаказанной, но если сотрудники автоинспекции решат провести неделю контроля выполнения правил дорожного движения, или же такое нарушение приведет к тяжелым последствиям, или же кто-то в письменной форме пожалуется на факты такого нарушения, закон придет в действие и будут накладываться надлежащие штрафы и взыскания. В таком же положении находились христиане во всей римской империи - все они были нарушителями закона. Может быть, кое-где против них и не предпринимали никаких мер, но над ними постоянно висел своего рода Дамоклов меч. Никто не мог знать, когда поступит какой-нибудь донос на них, никто не мог знать, когда наместник или правитель предпримет соответствующие действия по такому доносу, никто не знал, когда его ждет смерть. И такое положение не прекращалось со времени гонений Нерона.

Давайте же теперь посмотрим на положение, получившее отражение в Первом послании Петра. Читатели и адресаты послания пострадали от различных испытаний (1,6), их вера может подвергаться, подобно металлу, испытанию огнем (1,7). Совершенно очевидно, что они только что прошли через кампанию злословия, в ходе которой против них выдвигались невежественные и необоснованные обвинения (2,12; 2,15; 3,16; 4,4). Они находились в центре направленной против них волны преследований (4,12.14.16; 5,9). Им еще предстоят страдания и они не должны удивляться этому (4,12). Но такое страдание должно придать им чувство блаженства, ибо они страдают за правду (3,14.17), и сознание, что они участвуют в страданиях Христовых (4,13). Нет необходимости относить такое положение только к эпохе императора Траяна: в таком положении христиане находились повседневно во всех частях римской империи с того самого момента, как их истинное положение было установлено в ходе гонений Нерона. Размах гонений, получивших отражение в Первом послании Петра, вовсе не определяется эпохой императора Траяна и, следовательно, написание послания нет оснований относить именно к ней.

ЧТИТЕ ЦАРЯ

Мы рассмотрим еще некоторые доводы людей, которые не могут согласиться с тем, что Петр является автором послания. Они утверждают, что в положении, господствовавшем в эпоху императора Нерона, Петр не мог написать такие строки: "Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро..., Бога бойтесь, царя чтите" (1 Пет. 2,13-17). Однако, именно такая же точка зрения выражена и в Рим. 13,1-7. Весь Новый Завет, за исключением Откровения, в котором Рим резко осуждается, учит, что христиане должны быть верноподданными гражданами и своим отличным поведением доказывать ложность выдвигаемых против них обвинений (1 Пет. 2,15). Даже в эпоху гонений христиане признавали свой долг быть хорошими гражданами. В качестве единственной защиты от гонений они могли своей высокой гражданственностью доказать, что не заслуживают такого отношения к себе.

ПРОПОВЕДЬ И ПОСЛАНИЕ

Какова точка зрения тех, которые не могут верить, что Петр был автором послания?

Во-первых, высказываются предположения, что вступительное приветствие (1,1.2) и заключительные приветствия (5,12-14) являются позднейшими дополнениями, а не частями первоначального послания.

Высказывается даже предположение, что Первое послание Петра в том виде, как мы имеем его сегодня, было составлено из двух отдельных и совершенно отличных друг от друга посланий. В 4,11 помещено славословие, которое обычно относится в конец послания, и посему высказывается предположение, что 1,3 - 4,11 - это первая вошедшая в общее послание часть. Предполагают, что эта часть Первого послания Петра - проповедь, которую произносили во время процедур крещения. Там действительно говорится о крещении, которое спасет нас (3,21), а совет рабам, женам и мужьям (2,18-3,7) был бы очень уместным там, где люди приобщаются к христианской Церкви непосредственно от язычества и вступают в новую христианскую жизнь.

Высказывается далее предположение, что вторая часть послания - 4,12-5,11, представляет собой главную часть отдельного пастырского послания, написанного для укрепления и утешения паствы в эпоху гонений (4,12-19). В такое время пастыри играли очень важную роль, от них зависела прочность Церкви. Автор пастырского послания высказывает опасение, что в души паствы вкрадывается корысть и высокомерие (5,1-3) и призывает свою паству преданно исполнять свой долг (5,4). По мнению этих людей, Первое послание Петра составлено из двух совершенно самостоятельных частей - из проповеди при церемонии крещения и пастырского послания эпохи гонения на христиан, к которым Петр будто бы не имел никакого послания.

МАЛАЯ АЗИЯ, А НЕ РИМ

Если Первое послание Петра представляет собой в одной части проповедь для процедуры крещения, а в другой - пастырское послание эпохи гонений на христиан, то встает вопрос о месте его написания. Если послание написал не Петр, то нет необходимости связывать его с Римом, почему римская церковь не знала и не исследовала его.

Давайте сопоставим некоторые факты.

а) Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1) находятся в Малой Азии и расположены вокруг Синопа.

б) Первым цитирует значительную часть Первого послания Петра Поликарп, епископ смирнский, а Смирна находится в Малой Азии.

в) Некоторые фразы в Первом послании Петра сразу вызывают в памяти аналогичные фразы в других книгах Нового Завета. В 1 Пет. 5,13 Церковь названа "избранной", и в 2 Иоан. 13, Церковь описана как "сестра избранная". В 1 Пет. 1,8 так сказано об Иисусе: "Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною". А это, совершенно естественно, обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Фоме в Евангелии от Иоанна: "Блаженны невидевшие и уверовавшие" (Иоан. 20,29). Автор Первого послания Петра призывает пастырей пасти стадо Божие (1 Пет. 5,2). А это обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Петру: "паси овец Моих" (Иоан. 21,15-17) и к прощальному наставлению, данному Павлом пресвитерам из Ефеса пасти Церковь Господа и Бога, которой Дух Святой поставил их блюстителями (Деян. 20,28). Другими словами, Первое послание Петра вызывает ассоциации с Евангелием от Иоанна, послания Иоанна и Послание к Ефесянам Павла, Евангелие от Иоанна и послания Иоанна были написаны в Ефесе, который находится в Малой Азии.

Складывается впечатление, что Первое послание Петра связано в первую очередь с Малой Азией.

ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ ПЕТРА

Если предположить, что Первое послание Петра было написано в Малой Азии, то какова могла быть причина его написания?

Оно было написано в эпоху гонений на христиан. Из писем Плиния Младшего мы узнаем, что в 112 г. в Вифинии имели место сильные гонения, а Вифиния приведена в списке провинций, в которые было адресовано послание. Можно предположить, что послание было написано для того, чтобы вдохнуть мужество в сердца христиан. Вполне может быть, что в то время в Малой Азии кто-то натолкнулся на эти два текста и послал их от имени Петра. На это никто не посмотрел бы как на подделку. Как в иудейской, так и в греческой практике существовал обычай приписывать книги великим авторам.

АВТОР ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ ПЕТРА

Если Первое послание Петра написано не самим Петром, то можно ли установить, кто был его автором? Давайте выполним некоторые из его важнейших особенностей.

Выше мы предположили, что оно было написано в Малой Азии. Как видно из самого послания, его автор должен был быть пастырем и свидетелем страданий Христовых (1 Пет. 5,1). Был ли в Малой Азии человек, отвечавший этим требованиям? Папиас, бывший епископом Иераполя в Фригии около 170 г. и проводивший свою жизнь в собирании информации о ранних днях христианской Церкви, так рассказывает о методах своих розысков и источниках: "Я не буду колебаться и запишу для тебя вместе с моими замечаниями все, что я узнал со страданием и запомнил со страданием от пастырей и пресвитеров, удостоверившись в достоверности..., а также если кто встречался с людьми, которые доподлинно были последователями пастырей или пресвитеров, я расспрашивал о высказываниях пастырей... что говорил Андрей и Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков или Иоанн или Матфей, или кто-нибудь еще из учеников Господа, а также что говорят Аристиан или пресвитер Иоанн, ученики Господа... Ибо я полагаю, что все узнанное из книг не принесет мне столько пользы, как высказывание живого голоса, который еще был с нами".

Здесь говорится о пастыре по имени Аристиан, который был учеником Господа и, следовательно, свидетелем страданий Господа. Не связывает ли это с Первым посланием Петра?

АРИСТИАН СМИРНСКИЙ

В "Апостольском установлении" мы встречаем имя одного из первых епископов Смирны - Аристиана. Ну, а кто первым цитирует Первое послание Петра? Не кто иной как Поликарп, епископ смирнский. А ведь это самое естественное, что Поликарп цитирует, можно сказать, благочестивое классическое произведение своей родной церкви.

Давайте обратимся к посланиям семи церквам в Откровении Иоанна и прочтем послание к церкви в Смирне: "Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" (Отк. 2,10).

Может быть, это и есть то самое гонение, которое получило отражение в Первом послании Петра? И, может быть, именно это гонение явилось причиной написания Аристианом, епископом смирнским, пастырского послания, которое впоследствии стало частью Первого послания Петра?

Так считает Б. Г. Стритер. Он полагает, что Первое послание Петра было составлено из проповеди и пастырского послания, написанного Аристианом, епископом смирнским. Первоначально пастырское послание, по мнению Стритера, было написано для утешения и воодушевления христиан в Смирне, когда в 90 г. церкви угрожали упомянутые в Откровении гонения. Это сочинение Аристиана стало классическим, благочестивым и любимым произведением в смирнской церкви. Через двадцать с лишним лет в Вифинии вспыхнули и распространились на всю северную часть Малой Азии жестокие гонения. Тут кто-то вспомнил послание Аристиана и его проповедь, подумал, что это как раз то, что нужно Церкви в эпоху тогдашних испытаний, и разослал их под именем Петра, великого апостола.

АПОСТОЛЬСКОЕ ПОСЛАНИЕ

Глава 1

1-2

БОЛЬШОЕ НАСЛЕДСТВО (1 Пет. 1,1.2)

В Новом Завете подлинное величие целого отрывка лежит иногда не на поверхности и не в том, что собственно сказано, а в скрытых в его основе идеях и убеждениях.

Совершенно очевидно, что послание было адресовано язычникам; они искуплены от суетной жизни, преданной им от их отцов (1,18); некогда не народ, они стали народом Божиим (2,10); в прошедшее время их жизни они поступали по воле языческой (4,3). Интересно отметить, что в этом отрывке употреблены по отношению к язычникам, на которых прежде не распространялось любовь Божия, слова и выражения, первоначально употреблявшиеся только по отношению к иудеям, избранному Богом народу. Когда-то говорили, что Бог создал язычников для того, чтобы они служили топливом для "геенны огненной". Когда-то говорили, что, подобно тому, как следует раздавить змею, точно также следует уничтожать даже лучших из язычников. Когда-то говорили, что из всех народов на земле Бог любит только Израиль. А теперь милосердие, привилегии и благодать Божий были дарованы всей земле и всем людям, даже тем, кто никогда не ожидал этого.

1. Петр называет людей, которым он пишет, избранными, избранным Богом народом. Когда-то этот титул принадлежал одному Израилю: "Ты народ святый у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле" (Втор. 7,6; 14,2). Пророк говорит: "... ради Израиля, избранного Моего" (Ис. 45,4). Псалмопевец говорит о "сынах Иакова, избранных Его" (Пс. 104,6.43).

Но народ Израиля не узнал Спасителя - когда Бог послал Сына Своего в мир, иудеи отринули Его и распяли на кресте. В причте о злых виноградарях Иисус сказал, что наследство Израиля будет отнято у него и отдано другим (Мат. 21,41; Мар. 12,9; Лук. 20,16). К этому и сводится основополагающая концепция Нового Завета о христианской Церкви как истинном Израиле, Новом Израиле, Израиле Божием (ср. Гал. 6,16). Все привилегии, когда-то принадлежавшие Израилю, принадлежат теперь христианской Церкви. Милосердие Божие дошло теперь до края земли, и все нации увидели славу Божию и почувствовали Его благодать.

2. И еще одно слово когда-то относилось исключительно к Израилю. Петр буквально обращается к "пришельцам, рассеянным (находящимся в диаспоре) в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии". Диаспора, в буквальном смысле, рассеяние - это специальное слово для обозначения иудеев, разбросанных в изгнании во всех странах за пределами Палестины. В разные времена их сложной истории иудеев насильственно выселяли из их родной страны, иногда они покидали ее сами либо в поисках работы, либо в поисках лучшей жизни. Вот эти-то иудеи-изгнанники и назывались диаспорой. А теперь подлинная диаспора - это не иудейский народ; это христианская Церковь, разбросанная по всем провинциям римской империи и среди всех народов тогдашнего мира.

Когда-то иудеи были особым народом и отличались от других людей, теперь же особым народом стали христиане. Они - народ, у которого Царь - Бог, и которые являются пришельцами, странниками в мире.

ИЗБРАННЫЕ БОЖИЙ И ВЕЧНЫЕ ИЗГНАННИКИ (1 Пет. 1,1.2 (продолжение))

Все сказано выше значит, что эти два великих титула, о которых мы только что рассуждали, относятся к нам христианам.

1. Мы - избранный Богом народ. Это придает чувство духовного подъема. Ведь во всем мире не может быть более высокой похвалы и привилегии, нежели быть избранником Божиим. Словом еклектос можно определить все, что отобрано специально; так, например, можно сказать специально отобранные Фрукты, специально отобранные предметы, выбранные войска, специально подобранны для выполнения особых военных задач. Нам оказана честь быть особо избранным Богом. Но с этим связаны также возложенные на каждого из нас сложные задачи и ответственность. Бог всегда выбирает человека на служение. Связанная с этим честь заключается в том, что человек может быть использован в Божьих целях. И именно в этом потерпели неудачу иудеи, а мы должны обратить особое внимание на то, чтобы и наша жизнь не была отмечена трагедией такой же неудачи.

2. Мы - вечные изгнанники. Это ни в коем случае не значит, что человек должен отвернуться от всего мирского; напротив, он должен в самом прямом смысле быть в этом мире и, одновременно, не от мира сего. Кто-то мудро сказал, что христианин должен стоять в стороне от мира сего, но не сторониться его. Где бы не жил иудей-изгнанник, его лицо всегда было обращено к Иерусалиму. Иудей, который мог быть очень полезным гражданином для приютившей его страны был предан только Иерусалиму.

В греческом языке такой человек, временно живший в чужой стране, назывался пароикос, т.е. живущий в чужой стране, мысли которого постоянно обращены к родине. Христиане, где бы они не находились, - это люди, глаза которых всегда обращены к Богу. "Не имеем здесь, - говорит автор Послания к Евреям, - постоянного града, но имеем будущего" (Евр. 13,14).

Следует еще раз повторить, что это вовсе не значит, что человек должен отстраниться от всего мира, но это значит, что христианин видит все в свете вечности и смотрит на жизнь как на шествие к Богу. Именно под этим углом зрения оценивает христианин значение различных аспектов жизни; это же определяет его собственное поведение, это критерий его жизни и ее движущий момент.

Есть такая знаменитая фраза: "Жизнь - это мост; мудрый перейдет по нему, но не станет строить на нем дом". Эта же мысль заложена в следующем отрывке из "Послания к Диогнету" - одного из наиболее известных произведений послеапостольской эпохи: "Христиане выделяются среди всего человечества не страной своего проживания, языком или обычаями... Они живут в греческих городах и в городах варваров, как кому положила судьба, соблюдая местные обычаи в одежде и в еде и во всех внешних аспектах жизни; и тем не менее, они своей жизнью иллюстрируют чудесный и на первый взгляд парадоксальный характер своего государства. Каждый из них живет в своей земной стране, но лишь как временный житель; они выполняют свой долг, как граждане этой страны, хотя с ними и обходятся как с чужеземцами и лишают всех прав. Чужая земля - их родина и каждый из них в родной стране, как в чужой... Они проходят по жизни на земле, но их гражданство на небесах".

Было бы неверно считать, что христианин - плохой гражданин в стране, где он живет. Скорее наоборот, он - лучший гражданин именно потому, что видит все в свете вечности, лишь в этом свете можно видеть подлинную ценность всего.

Мы, христиане, избранный Богом народ; и мы пришельцы из вечности; и в этом наша бесценная привилегия и наша неотвратимая ответственность.

ТРИ ВЕЛИКИХ АСПЕКТА ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (1 Пет. 1,1.2 (продолжение))

В ст. 2 приведены три важных аспекта христианской жизни.

1. Христиане избраны по предведению Бога Отца. Один английский богослов прекрасно прокомментировал эту фразу: "Если мы будем замечать только враждебность и безразличность мира или скудость прогресса в нашей христианской жизни, мы даже можем прийти в отчаяние. В такие моменты мы должны вспомнить, что наше избрание произошло по предначертанию Бога Отца. Церковь - это не просто организация людей, хотя она имеет определенную организацию. Она зародилась не по воли плоти, не из идеализма людей, не из страстных желаний и планов, а по извечным предначертаниям Божиим". Когда мы приходим в отчаяние, мы должны вспомнить, что христианская Церковь зародилась по предначертаниям и планам Божиим, и, если она останется верной Ему, она придет к великой цели.

2. Христиане избраны при освящении от Духа. Мартин Лютер говорил: "Я думаю, что по своему разуму и по моей силе я не могу верить в Иисуса Христа, моего Господа или прийти к Нему". Святой Дух имеет чрезвычайно важное значение для христиан во всех аспектах и на каждом шагу их жизни. Именно Святой Дух пробуждает в нас первые зачатки страстного стремления к Богу и к добродетели; Святой Дух помогает нам осознать наши грехи и ведет нас к Распятию, где эти грехи были искуплены; Святой Дух дает нам способность освободиться от грехов, в которых мы погрязли, и обрести добродетели, которые есть плоды Духа; Святой Дух придает нам убежденность в том, что грехи наши прощены нам и что Иисус Христос - Господь наш. Начало, середина и конец христианской жизни - все это творение Святого Духа.

3. Христиане избраны к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа. В Ветхом Завете три раза говорится об окроплении кровью и, вполне возможно, что Петр думал в тот момент о всех них, и все эти три случая могут помочь нам понять мысль, заключенную в этих словах.

а) Прокаженного следовало для исцеления окропить кровью жертвенной птицы (Лев. 14,1-7). Окропление кровью, таким образом, символизировало очищение. Жертвою Христа христианин очищен от греха.

б) Окропление кровью являлось частью обряда отделения Аарона и священников (Исх. 29,20.21; Лев. 8,30). И, потому, оно было знаком отделения для служения Богу, не только в Храме, но и в мире вообще.

в) Великая картина окропления связана с отношением завета между Израилем и Богом. В завете Бог, по-Своему всемилостивейшему соизволению сделал Израилю предложение стать Его народом, а Он будет их Богом. Но эти отношения были связаны с принятием Израилем условий завета и с повиновением закону. Повиновение было обязательным условием завета, и отсутствие повиновения означало разрушение заветных отношений между Богом и Израилем. Когда книга завета была зачитана Израилю, народ сказал в один голос: "Все, что сказал Господь, сделаем". В знак этих проявлений повиновения между народом Израиля и Богом Моисей взял половину крови жертвы и окропил жертвенник, а другой половиной окропил народ (Исх. 24,1-8). Окропление символизировало повиновение.

Жертвою Иисуса Христа христиане призваны к новым отношениям с Богом, в которых им прощены прошлые грехи, а они дают обет повиновения в будущем.

Это призвание христиан было предначертано Богом, а действиями Святого Духа жизнь освящена и направляется к Богу. Через Окропление кровью Христа христиане очищены от прошлых грехов и посвящены на послушание Богу в будущем.

3-5

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К НОВОЙ ЖИЗНИ (1 Пет. 1,3-5)

Нам потребуется много времени, чтобы осознать все сокровища этого отрывка, потому что лишь в немногих местах Нового Завета сведено вместе столь много фундаментально важных христианских мыслей.

Отрывок начинается хвалебным гимном Богу - но несколько особым гимном, потому что для иудея наиболее типичным было такое начало: "Благословен будь Ты, о Бог". Христианин перенял эту молитву, но он слегка изменил ее; он начинает ее словами: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа". Это молитва не к далекому, незнакомому Богу; это молитва к Богу, Который подобен Иисусу, и Которому человек может, через Иисуса Христа, довериться как дитя.

Отрывок начинается с идеи возрождения; христианин - это заново рожденный человек; человек, рожденный Богом для новой жизни. Что бы там еще ни скрывалось за этой фразой, это значит, что когда человек становится христианином, в его жизни происходит столь радикальное изменение, что остается только сказать, что жизнь для него началась заново. Эта идея нового рождения проходит через весь Новый Завет. Посмотрим, что еще сказано об этом в Новом Завете.

1. Христиане рождаются по воле Божией и Его действием (Иоан. 1,13; Иак. 1,18). Участие самого человека в этом так же мало, как и при его Физическом рождении.

2. Это выражено другими словами у Иоанна (Иоан. 3,1-15): возрождение - это действие Святого Духа. Оно совершается с человеком не по его воле, не его усилиями, а когда он уступит пребывающему в нем преобразующему Духу.

3. Он совершает это словом истины (Иак. 1,18; 1 Пет. 1,23). Вначале было слово Божие, создавшее небо и землю и все что в небе и на земле. Бог произнес слово и из хаоса стал мир, и в мире Он создал жизнь и все, что нужно для жизни. Это создающее слово Божие в Иисусе Христе возрождает жизнь человека.

4. Возрожденный в результате этого человек становится начатком Его созданий (Иоан. 1,18). Это возвышает человека над миром времени и пространства миром изменения и смерти, миром греха и крушений и дает ему возможность уже здесь и теперь соприкоснуться с вечностью и жизнью вечной.

5. Человек возрождается к надежде, к упованию живому (1 Пет. 1,3). Павел определяет языческий мир как мир, не имеющий надежды (Еф. 2,12). Греческий драматург Софокл писал: "Не быть рожденным вовсе - вот лучший удел; а тому кто родился - как можно скорее вернуться туда, откуда пришел". В представлении язычников мир является местом, где все увядает и погибает; эта жизнь могла быть приятной, но она ведет в никуда, в бесконечную тьму. Христиане же отличались в древнем мире надеждой. Эта надежда основывалась на двух убеждениях.

а) На сознании, что они возрождены не от тленного семени, но от нетленного (1 Пет. 1,23). В них самих было нечто от семени Божия и, следовательно, в нем была жизнь, которую не могли уничтожить ни время, ни вечность.

б) На возрождении Христовом (1 Пет. 1,3). С христианином теперь всегда Иисус Христос, победивший даже смерть, и потому, христианину нечего бояться.

6. Христианин возрожден к праведности (1 Иоан. 2,29; 3,9; 5,18). В этом возрождении он очищен от себя, от сковывавших его грехов и от связывавших его привычек, и он обрел силу, которая позволяет ему ходить в праведности. Это не значит, что возрожденный человек не будет грешить снова, но это значит, что каждый раз когда он оступится, у него будет сила и ему будет дано милосердие встать снова.

7. Возрождение христианина - это возрождение к любви (1 Иоан. 4,7). Потому, что в нем жизнь Божия, христианин очищен от безысходной злости эгоцентрической жизни и в нем пребывает нечто от всепрощающей и жертвенной любви Божией.

8. И, наконец, возрождение христианина - это рождение для победы (1 Иоан. 5,4). Жизнь христианина - это не постоянные поражения; он начинает одерживать победы над собой, над грехом и над обстоятельствами. Христианин познал секрет победоносной жизни, потому что в нем пребывает жизнь Божия.

ВЕЛИКОЕ НАСЛЕДИЕ (1 Пет. 1,3-5 (продолжение))

Христианин, кроме того, вступил в славное наследство (клерономия). У этого слова большая история: в греческом переводе Ветхого Завета, оно употребляется для обозначения Ханаана, земли обетованной, данной Богом Аврааму в удел, в наследство. В Ветхом Завете снова и снова идет речь о земле, которую Бог дал в удел Своему народу, чтобы он взял ее в наследство (Втор. 15,4; 19,10). В нашем представлении наследство - это нечто, чем мы будем владеть в будущем; и в Библии это слово обозначает надежное владение. Земля обетованная и была в представлении иудеев таким надежным владением. Но удел христиан намного значительнее. Петр определяет это наследие, этот удел, тремя необыкновенно емкими определениями.

1. Это наследие нетленно (аффартос). Это слово значит непреходящий, вечный, но также нерушимый, как страна, которая никогда не была захвачена и ограблена врагом. Палестина была неоднократно оккупирована и разграблена врагами, была полем битвы и разрушений, но христианину дарованы мир и радость, которые не могут нарушить и разрушить никакие армии вторжения.

2. Это наследие чисто (амиантос). Глагол миайнейн, от которого образовано прилагательное, имеет значение осквернить нечестивой мерзостью. Много раз Палестина была осквернена поколением ложным богам (Иер. 2,7.23; 3,2; Иез. 20,43). Скверна и мерзость оставили отпечаток даже на земле обетованной; христианину же дарована чистота, которую не может запятнать грех мирской.

3. Это наследие неувядаемо (амарантос). В земле обетованной, как и во всякой другой земле, увядает даже самый прекрасный цветок и умирает даже самое прекрасное растение. Христианин же получил доступ в мир, в котором нет ни изменения, ни увядания, ни упадка; в котором его мир и радость не нарушатся жизненными случайностями и переменами.

Какой же удел получил в наследство возрожденный к новой жизни христианин? На этот вопрос можно дать много второстепенных ответов, но лишь один необычно важен: наследство христианина - это Сам Бог. Псалмопевец сказал: "Господь есть часть наследия моего и чаши моей... и наследие мое приятно для меня (Пс. 15,5.6). Бог - часть его вовек (Пс. 72,26). "Господь, - сказал пророк, - часть моя... итак буду надеяться на Него" (Плач. 3,24).

Так как у христианина есть Бог и он принадлежит Богу, у него удел, есть наследство нетленное, чистое, которое никогда не увядает.

ПОД ЗАЩИТОЙ ВО ВРЕМЕНИ И В БЕЗОПАСНОСТИ В ВЕЧНОСТИ (1 Пет. 1,3-5 (продолжение))

Наследство христианина - полнота радости Божией - ждет его на небесах; в связи с этим Петр отмечает два важных момента.

1. На пути через этот мир к вечности мы ограждены (в русской Библии: соблюдаемы) силою Божьею через нашу веру. Петр употребляет здесь слово из военного лексикона фрурейн, что значит, для охраны нашей жизни Бог поставил гарнизоны и Он стоит часовым во все дни нашей жизни. Человек, у которого есть вера, никогда не сомневается в том, что Бог стоит в тени на страже и охраняет его. Нет, Бог не уберегает нас от тревог, печалей и проблем жизни; Он просто дает нам способность побеждать их и идти вперед.

2. Окончательное спасение откроется нам в последнее время. В Новом Завете часто говорится о последнем дне (днях) и о последнем времени. В основе этой концепции лежит представление иудеев о двух веках - о веке нынешнем в котором господствуют зло и порок, и о веке грядущем, который будет золотым веком Божиим. Между этими двумя веками иудеи помещали день Господень, когда мир будет разрушен и воссоздан заново и свершится суд. Вот это-то промежуточное время и называлось последнее время или последние дни, когда нашему миру наступит конец.

Нам не дано знать, когда наступит это время, ни то, что тогда произойдет, но мы можем посмотреть, что сказано о последних днях в Новом Завете.

1. Христиане полагали, что они уже живут в эту эпоху последних дней. "Дети! - говорит Иоанн, - последнее время" (1 Иоан. 2,18). Автор Послания к Евреям говорит о полноте откровения, данного людям через Христа в последние дни сии (Евр. 1,2). Первые христиане считали, что Бог уже вмешался в ход истории и что близится конец мира сего.

2. Последние дни были, по представлению первых христиан, временем, когда Бог изольет на людей от Духа Святого (Деян. 2,17). Он видели исполнение этого в дни Пятидесятницы в наполненной Духом Церкви.

3. Первые христиане были убеждены в том, что прежде, чем злу придет конец, оно сделает последнее усилие, когда на земле появятся разные лжеучители-антихристы (2 Тим. 3,1; 1 Иоан. 2,18; Иуда 18).

4. Мертвые будут воскрешены. Иисус обещал, что Он воскресит всех Своих людей в последний день (Иоан. 6,39.40.44.54; 11,24).

5. Это неизбежно станет временем осуществления правосудия, когда будет свершаться суд Божий и враги Его понесут справедливое осуждение и наказание (Иоан. 12,48; Иак. 5,3).

Вот о чем думали авторы Нового Завета, когда они говорили о последних временах или о последних днях.

Совершенно очевидно, что для многих это будет время ужаса, для христиан же это будет спасение. Употребленное Петром слово содзейн означает много больше, чем спасение в чисто богословском смысле. Оно имеет значение спасти от опасности и исцелить от хвори. Некоторые комментаторы указывали на то, что в Новом Завете слова содзейн спасать и сотерна - спасение, имеют четыре различных, но близких по смыслу значения: а) спасение от опасности (Мат. 8,25); б) избавление от болезни (Мат. 9,21); в) спасение от суда Божия (Мат. 10,22; 24,13); г) спасение от болезни и власти греха (Мат. 1,21). Спасение многогранно; в нем - спасение от опасности, избавление от болезни, спасение от осуждения и спасение от греха. И на все это, а не только на часть этого, могут христиане рассчитывать в конце пути.

6-7

СЕКРЕТ ВЫНОСЛИВОСТИ (1 Пет. 1,6.7)

Петр обращается к ситуации, в которой в то время находились читатели его послания. Их христианская вера всегда делала их непопулярными в народе, а теперь им наверное грозили гонения. Вскоре разразится буря и жизнь станет ужасной. Перед лицом угрожающего положения Петр напоминает своим читателям о трех причинах, которые помогут им вынести все, что может выпасть на их долю.

1. Они могут вынести все это потому, что они могут смотреть вперед и ждать: там, в конце, их ждет прекрасный удел, чудесное наследство - жизнь с Богом. Собственно, так понимает Уэсткотт выражение в последнее время (ен кайро эсхато). Мы понимаем под этим выражением тогда, когда мир, в том виде как мы его знаем, перестанет существовать. Именно тогда, говорит Уэсткотт, когда все достигнет своего предела, проявится спасительная сила Христа.

Ибо, гонения на христиан и невзгоды - это еще не конец: за этим следует слава; и в надежде, в ожидании этой славы, христианин может вынести все, что выпадет ему в жизни. Иногда человек вынужден подвергнуться болезненной операции или тяжелому курсу лечения и он с радостью соглашается вынести боль или неудобства ради восстановления здоровья и сил, которые он получит потом. Жизнь убедительно показала, что до тех пор, пока у человека есть что-то впереди, он может вынести все, а христианина ждет впереди бесконечное блаженство.

2. Христиане могут вынести все потому, что они знают: каждое злоключение, каждое искушение - это, собственно, испытание. Чтобы очистить золото, его надо сперва испытать в огне. Искушения и жизненные трудности, через которые проходит человек, испытывают его веру и из них его вера может выйти более сильной, чем прежде. Атлет, не оставляющий своих упражнений, не ослабевает от этого, но укрепляется в своей силе. Искушения и жизненные невзгоды должны придать нам силы, а не лишить нас ее.

В этой связи следует отметить особый смысл, заложенный в словах Петра. Он говорит, что в настоящий момент христианам, может быть, и приходится страдать от различных искушений. В греческом это пойкилос, что в буквальном смысле значит разноцветный. Это слово Петр употребляет только один раз, а именно для характеристики благодати Божией (1 Пет. 4,10). Искушения и страдания наши могут быть яркими и разноцветными, но столь же ярка, разноцветна благодать Божия, и нет в человеческой жизни такого оттенка, которого бы не было в благодати Божией. На каждое искушение и на всякое испытание есть благодать, и нет такого испытания, на которое не было бы благодати.

3. Они могут выдержать все еще и потому, что после всего, когда придет Иисус Христос, они обретут хвалу, славу и почет. Часто мы совершаем великие деяния не ради денег или выгоды, а лишь для того, чтобы увидеть свет в глазах человека или услышать его слово похвалы, ибо это значит больше, чем все другое в мире. Христианин знает, что если он вынесет все, он услышит в конце пути слова похвалы Самого Господа.

Здесь приведен рецепт терпения, моменты, когда жизнь сложна, а вера связана с большими трудностями. Мы можем выдержать все это, потому что впереди нас ждет величественное будущее. Всякое искушение и каждая трудность в жизни - это еще одно испытание, которое должно усилить и очистить нашу веру, чтобы услышать: "отлично!" от ждущего нас Иисуса Христа, Который приветствует всех своих верных слуг.

8-9

НЕВИДИМ, НО НЕ НЕВЕДОМ (1 Пет. 1,8.9)

Петру была дана великая привилегия знать Иисуса во плоти в дни Его пребывания на земле; его читателям же не была дарована такая радость; но хотя они и не знали Его во плоти, они любили Его, и, хотя они не видели его воочию, они верили. И эта их вера дает им невыразимую радость и славу, потому что уже и ныне и здесь они убеждены в конечном блаженстве своей души.

И. Г. Сельвин выделил четыре стадии на пути познания человеком (человечеством) Иисуса Христа.

1. Первая стадия - надежда и желание; стадия тех, кто веками мечтал о пришествии Царя. Как сказал Сам Иисус Своим ученикам: "Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели" (Лук. 10,24). Это была эпоха страстных желаний и ожиданий, которые так никогда и не исполнились.

2. Вторая стадия - стадия тех, которые видели и знали Иисуса Христа во плоти. Вот это-то и подразумевает здесь Петр. Об этом же он думал, когда говорил Корнилию: "Мы свидетели всего, что сказал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме" (Деян. 10,39). Это были те люди, которые ходили с Ним и на свидетельстве которых основано наше знание о Его жизни.

3. В каждом народе и во все времена были люди, видевшие Иисуса оком веры. Иисус сказал Фоме: "Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20,29). Так видеть Иисуса можно только потому, что Он не просто человек, живший и умерший и существующий ныне лишь как герой и действующее лицо из известной книги. Он Человек, живший и умерший и пребывающий вовек. Кто-то сказал, что ни один ученик никогда не вспоминал Иисуса. Другими словами, Иисус не просто память - он живет и Его всегда модно встретить.

4. И, наконец, блаженное видение. Иоанн был убежден в том, что мы увидим Иисуса таким, как Он есть (1 Иоан. 3,2). "Теперь, - писал Павел, - мы видим как бы насквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу" (1 Кор. 13,12). Если вынесем до конца, настанет день, когда мы увидим воочию и увидим Его лицом к лицу и узнаем так, как Он знает нас.

Иисус, эти очи никогда не видели Твоего сияния;

Темная завеса чувств повисла

Между Твоим блаженным лицом и моим.

Я не вижу Тебя, я не слышу Тебя

И все же Ты часто со мной.

И нет на земле дороже места,

Чем то, где я встретился с Тобой.

И хоть я не видел Тебя

И все еще должен пребывать один со своей верой,

Я люблю Тебя, Господи, и буду впредь любить,

Невидимого, но не неведомого.

Когда смерть закроет эти смертные глаза,

И остановит бьющееся сердце,

Разорвавшаяся завеса откроет Тебя

Во всей Твоей славе.

10-12

ПРЕДСКАЗАНИЕ СЛАВЫ (1 Пет. 1,10-12)

Это очень важный отрывок. Спасение, пришедшее к людям через Христа, столь чудесно, что пророки уже давно искали его и размышляли о нем; даже ангелы жаждут узнать о нем. Немногие места Священного Писания могут дополнить что-нибудь к тому, как писали пророки об этом и об источниках их вдохновения.

1. Петр отмечает в связи с этим два важных пункта. Во-первых, пророки исследовали и изучали все, что касалось грядущего спасения. Во-вторых, о Христе им предсказал Дух Христов. В этом заложена величайшая истина: вдохновение - продукт двух элементов - ищущего человеческого ума и дающего откровение Духа Божия. Говорили, что люди, записавшие Священное Писание, были перьями в руке Божией, флейтами, в которые Он дул, или лирами, по которым скользил Дух Его. Другими словами, их считали, так сказать, бессознательными орудиями в руках Бога. Петр же говорит нам здесь, что истина Божия открывается лишь тому, кто ее ищет и вдохновение есть единство человеческого и божественного, результат поисков человеческого ума и, одновременно, откровения Духа Божия.

Кроме того, из этого отрывка вытекает, что Святой Дух, Дух Христов, уже извечно пребывал в этом мире и действовал в нем. Где бы люди ни узнали красоту, где бы они ни обрели истину, где бы они ни искали пути к Богу, там везде был Дух Христов. Никогда ни в одном народе не было такого момента, когда бы Дух Христов не побуждал людей искать Бога и не направлял их в этих поисках. Иногда люди оказывались глухи и слепы, иногда они неправильно истолковывали Его указания, иногда они понимали их лишь частично, но Его Дух откровения всегда был рядом и направлял ищущий ум человека.

2. Из этого отрывка видно, что пророки говорили нам о страданиях Христа и о Его славе. Отрывки Святого Писания, как Пс. 21 и Ис. 52,13 - 53,12 достигли своего апогея и завершения в страданиях Христа. Предвиденное и предсказанное в Пс. 2; 15,8-11; 109 достигло своего завершения в славе и победе Христа. Не надо думать, что пророки предвидели пришествие Иисуса-человека; нет, они предвидели, что однажды придет Тот, в Котором исполнятся их мечты и видения.

3. Из этого отрывка мы узнаем, для кого говорили пророки, кому должна была служить их проповедь. Они принесли людям весть о славном избавлении, посланном им Богом. Это было избавление, которого они сами никогда не вкусили. Иногда Бог дает видение, но говорит, "Не сейчас". Бог взял Моисея на гору Фасги, показал ему землю обетованную и сказал: "Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь" (Втор. 34,1-4).

У кого-то есть рассказ о слепом фонарщике, зажигавшем в сумерках фонари. Он ощупью находил себе дорогу от одного столба к другому и приносил другим свет, которого он сам никогда не видел. И пророки тоже знали, что получить видение - это величайший дар, даже если исполнение этого видения увидят в будущем другие.

БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ ПРОПОВЕДНИКОВ (1 Пет. 1,10-12 (продолжение))

Но в этом отрывке Петр говорит не только о видениях пророков, но и о благовествовании проповедников. Это они принесли людям, адресатам послания, благую весть о спасении.

1. Здесь сказано, что проповедование - это благовествование о спасении. В разные времена люди могут делать в проповедовании различные акценты и выделять различные аспекты, но в основе проповедования лежит провозглашение благой вести, провозглашение Евангелия. Может быть, иногда проповеднику и приходится предостерегать, грозить и осуждать; может быть, ему приходится напоминать людям о суде Божьем и о Его гневе, но в основе его проповеди лежит провозглашение спасения.

2. Здесь сказано также, что проповедование ниспослано с небес. Благая весть исходит не от самого проповедника, это не его собственная благая весть, она дана ему. Он приносит людям не свое собственное мнение или даже предубеждения, он приносит им истину, как ее передал ему Святой Дух. Он должен, как и пророки, искать и исследовать, он должен учиться и он должен ждать, когда его оценит и направит Дух Святой.

3. В этом отрывке еще сказано, что сами Ангелы небесные желают проникнуть в тайну благой вести, которую несут людям проповедники. В проповеди не должно быть общих мест; не должно быть чисто житейских и обычных проповедей - они должны будить интерес и волновать душу: спасение Божие - поразительная вещь.

Проповедник должен приходить к людям с вестью о спасении и осененный Духом Святым.

13

НЕОБХОДИМОЕ МУЖЕСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ (1 Пет. 1,13)

Петр говорил выше о величии и славе, которые ждут христианина впереди, но христианин никогда не должен предаваться исключительно мечтам о будущем, он должен быть мужественным в повседневной битве сегодняшнего дня. И потому Петр обращается к своим читателям со следующими призывами:

1. Препояшьте чресла ума вашего. Петр умышленно выбрал такой яркий оборот. На востоке мужчины носили длинные ниспадающие одежды, мешавшие пои быстром движении или больших физических усилиях, а вокруг пояса - широкий ремень и, если нужно было сделать большое Физическое усилие, они подтыкали полы своих одежд под этот пояс, чтобы получить свободу движений. В русском языке этому выражению соответствует засучить рукава. Петр говорит своим читателям и слушателям, чтобы они были готовы к большим умственным усилиям: они не должны довольствоваться нетвердой и непроверенной верой, они должны взяться и продумать все проблемы. Может быть им придется даже отбросить кое-что как ненужное, может быть они сделают ошибки, но в конечном счете у них будут свои убеждения и своя вера, которые уже никто и ничто не сможет отнять у них.

2. Бодрствуйте [у Баркли: "будьте трезвыми"]. В греческом, как и в русском, слово трезвый может иметь два значения: воздерживающийся от пьянства, в буквальном смысле слова, и здравомыслящий, рассудительный. Люди должны быть стойкими против опьяняющих напитков, и против ядовитых идей; они должны обо всем судить здраво и справедливо. Христианин легко может вдруг увлечься тем или этим, или поддаться последнему крику моды. И Петр призывает христиан сохранять в важных вопросах твердость и непоколебимость верующего человека.

3. Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Величайшая особенность христианина заключается как раз в том, что он живет надеждой, и потому, что у него есть надежда, он способен выносить выпадающие ему в жизни искушения и невзгоды. Человек, убежденный в разумности происходящего, может выдержать борьбу, жизненные битвы и длительное физическое напряжение. Для христианина самое прекрасное и самое лучшее впереди. Он испытывает благодарность за прошлое, с твердостью переносит трудности настоящего и совершенно уверен в том, что лучшее - впереди, во Христе.

14-25

ЖИЗНЬ БЕЗ ХРИСТА И ЖИЗНЬ СО ХРИСТОМ (1 Пет. 1,14-25)

В этом отрывке можно проследить три важных момента, которые мы рассмотрим один за другим.

1. Иисус Христос - Спаситель и Господь

Здесь отмечены важнейшие моменты, касающиеся Иисуса Христа - Спасителя и Господа нашего.

1. Иисус Христос - Избавитель, через Которого люди освободились из уз греха и смерти; Он - непорочный и чистый агнец (1 Пет. 1,19). Когда Петр говорил так об Иисусе, перед глазами его стояли два образа из Ветхого Завета: Образ Страждущего Раба, страданиями которого люди были спасены и исцелены (Ис. 53), и еще больше - образ пасхального агнца (Ис. 12,5). В ту памятную ночь, когда дети Израиля уходили из египетского плена, они должны были взять агнца и заколоть его и помазать кровью на косяках и перекладине дверей в своих домах. Ангел смерти, проходивший по земле египетской и поразивший всякого первенца египетских семей, проходил мимо каждого отмеченного таким знаком дома. С образом пасхального знака агнца связаны две идеи - освобождение из плена и избавление от смерти. Как это не толкуй, ясно одно: Иисус заплатил Своей жизнью и смертью, чтобы освободить людей из уз греха и смерти.

2. Иисусу Христу была предназначена эта роль в предвечных планах Божиих. Еще до сотворения мира был Он предназначен для выполнения того, что Он совершил (1 Пет. 1,20). Это великая мысль: ведь мы иногда думаем о Боге сперва как о Творце и Создателе, а уже потом как о Спасителе, как будто Он сперва сотворил мир, а потом, когда все пошло не так, нашел способ спасения через Иисуса Христа. Здесь же пред нами видение Бога, Который был Спасителем еще до того, как он стал Творцом и Создателем. Спасение не было крайним средством, к которому Он был вынужден прибегнуть, когда дело пошло плохо; оно было предопределено еще до творения.

3. Петр мыслит в последовательности, общей для всех авторов Нового Завета. Иисус Христос не просто Агнец, преданный на заклание; Он - Воскресший, Он - Победитель Которому Бог дал славу. Новозаветные авторы всегда рассматривают Крест и Воскресение в единстве; редко думают о жертве Христа, не думая при этом о Его победе. Эдвард Роджерс пишет в книге "Чтобы они могли жить", как однажды он тщательно изучал повесть о страданиях Господних и Его Воскресении и "постепенно меня охватило чувство, что есть нечто неуловимо и трагически ошибочное в том, что делают ударение на страданиях Господних на кресте, что уменьшает сияние и блеск Воскресения и наводит на мысль, что человеческое спасение - это результат перенесенных страданий, а не переполняющей любви". И Роджерс задает себе вопрос: "Куда обращаются глаза христиан, когда наступает Пасха? Что бросается нам прежде всего в глаза? Может быть, тьма, покрывшая землю днем и укрывшая боль и муки Креста? А может быть, ослепительное таинственное для раннего утра сияние, исходящее от пустого гроба?" "Есть еще много таких проповедников и богословов, которые своими проповедями и рассуждениями, - продолжает Роджерс, - оставляют у читателя и слушателя впечатление, что Распятие закрыло своей тенью Воскресение Христово и, что в Божьем предназначении роль Христа ограничивалась Голгофой. Истина же, затушевывание которой представляет собой серьезную духовную опасность, заключается в том, что Распятие Христово можно понять и истолковать правильно лишь в свете Его Воскресения".

Своей смертью Иисус освободил людей из уз рабства и смерти, а Своим Воскресением дал им жизнь - такую же славную и вечную, как и Его. Через это торжествующее Воскресение мы обрели веру и надежду в Боге (1 Пет. 1,21).

В этом отрывке мы видим, что Иисус - ценою страданий на Голгофе - великий Искупитель, Которому еще до сотворения мира было предназначено Богом стать Спасителем; Он торжествующий Победитель смерти и славный Господь жизни через Свое Воскресение давший людям такую жизнь, которую не может тронуть смерть, и принесший им надежду, которую ничто не может отнять.

2. Жизнь без Христа

Петр приводит три характерные особенности жизни без Христа.

1. Это жизнь в неведении (1,14). В языческом мире всегда господствовало представление о непознаваемости Бога; люди, в лучшем случае могли на ощупь искать Его тайну. "Трудно, - говорил древнегреческий философ Платон, - исследовать и искать создателя и отца вселенной; и, если бы кто-нибудь нашел его, было бы невозможно выразить его в понятных всем терминах".

Даже философу представляется трудным найти Бога, а для простого человека Его невозможно даже понять. Аристотель говорил о Боге как о перводвигателе, о первопричине, о которой мечтают все, но которой не знает никто. Древние вовсе не сомневались в том, что существует Бог или боги, но они считали, что существующие боги непознаваемы и они совершенно безразлично взирают на людей и на вселенную. В мире, где не было Христа, Бог был тайной, у Него была сила и власть, но Он никогда не был любовью; и не было никого, к Кому люди могли бы воздеть руки в призыве о помощи или поднять глаза с надеждою.

2. Это жизнь в похотях (1,14). При чтении истории мира, в которой пришло христианство, поражает и отталкивает господствовавшая в его жизни чувственность. В низах общества царила отчаянная нищета, в то время как верхи устраивали обеды и банкеты стоимостью в десятки и сотни тысяч рублей, где подавали павлиньи мозги и соловьиные язычки. На одном из таких пиров в присутствии императора Вителлия подали две тысячи отборных рыб и семь тысяч птиц. Совершенно забыто было целомудрие. Римский поэт Марциал говорил о женщине, вышедшей десятый раз замуж; римский поэт Ювенал - о женщине, сменившей за пять лет восемь мужей; Иероним, один из выдающихся учителей Церкви, говорил, что одна женщина в Риме была двадцать первой женой своего двадцать третьего мужа. Гомосексуализм был в древней Греции и в древнем Риме столь типичным явлением, что на это смотрели, как на естественное положение вещей. В том мире желание господствовало над всем; все искали все новых и все более диких способов удовлетворения своей похоти.

3. Это тщетная, пустая жизнь. Весь ужас ее заключается в том, что у нее нет никакой конечной цели. Римский поэт Катулл молит свою Лесбию о любовных наслаждениях; он призывает ее ловить момент и преходящие радости: "Солнце встанет и сядет чредой неизменной; и вернется назавтра; нас же, лишь свет померкнет мгновенный, ждет одна непроглядная ночь". Коль скоро им придется умереть, как собакам, почему бы им не жить как собакам? Жизнь для них была пустым делом: лишь несколько коротких лет под солнцем, а там - вечное ничто; не для чего было жить, не для чего было умирать. Жизнь человека, которого ничто не ждет, всегда тщетна и пуста.

3. Жизнь, заполненная Христом

Петр отмечает три особенности жизни, заполненной Христом и каждую убедительно обосновывает.

1. Это жизнь в повиновении и святости (1 Пет. 1,14-16). Быть избранным Богом, значит не только проучить привилегии, но и взять на себя огромную ответственность. Петр напоминает древнюю заповедь, составлявшую суть иудаизма: Бог настоятельно требовал, чтобы Его народ был свят, потому что Он свят (Лев. 11,44; 19,2; 20,7.26). Греческое хагиос, святой имеет значение особенный, отделенный. Храм свят, потому что он отличается от других зданий; суббота свята, потому что она выделена по отношению к другим дням, христианин свят, потому что он отличается от других людей. Христианин - Божий человек, избранник Божий. Он избран Богом для выполнения определенной задачи в мире и ему предназначена особая участь в вечности. Христианин избран, чтобы жить ради Бога во времени и с Богом в вечности. В мире христианин должен соблюдать закон Божий и подражать Его жизни. На него возложен этот долг - быть отличным.

2. Это жизнь в страхе (у Баркли: благоговении) (1 Пет. 1,17-21). Благоговение - это чувство, которое испытывает человек, постоянно сознающий, что он живет в присутствии Бога. В этих стихах Петр приводит три причины, почему христианин должен жить в благоговении.

а) Он - временный житель в этом мире. Его жизнь протекает под знаком вечности: он постоянно думает не только о том, где он находится сейчас, но и о том, куда он держит путь.

б) Он находится на пути к Богу; он действительно может называть Бога Отцом, но он должен помнить, что этот Бог, Которого он называет Отцом, судит нелицеприятно каждого по делам его. Христианин - это человек, который знает, что будет день расплаты; который знает, что он может завоевать или потерять свою участь. Жизнь в этом мире приобретает для него огромное значение, потому что она ведет в жизнь вечную.

в) Потому, что эта жизнь его так дорого оплачена - жизнью и смертью Иисуса Христа, и потому что она так дорого стоит, ее нельзя тратить попросту или разбрасываться ею. Честный человек не транжирит то, что так дорого ему досталось.

3. Жизнь, заполненная Христом - это жизнь в братской любви (1 Пет. 1,22). Она должна проявляться в искренней, сердечной и сильной любви к братьям. Христианин возрожден не от тленного семени, а от нетленного. Это значит, что возрождение человека - дело рук Божиих, мысль, которую Иоанн выразил словами: "которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Иоан. 1,13); но, наиболее вероятно, что это значит, что возрождение христианина есть результат проникновения в него семени слова. Источником этой идеи является притча о Сеятеле (Мат. 13,1-9). Цитату Петр приводит из Ис. 40,6-8, и второе толкование больше соответствует этому тексту. Как бы мы ни толковали эту фразу, значение ее сводится к тому, что христианин возрожден, а так как он возрожден, жизнь Божия пребывает в нем. Величайшей отличительной чертой жизни Божией является любовь, и потому христианин должен проявлять эту Божественную любовь в отношениях с людьми.

Христианин живет совершенно особой жизнью, которая наполнена Христом; он никогда не забывает связанных с ней огромных обязательств. Эта жизнь украшена любовью Бога, давшего ей рождение.

Глава 2

1-3

ЧТО МОЖНО ПОТЕРЯТЬ И К ЧЕМУ НУЖНО СТРЕМИТЬСЯ (1 Пет. 2,1-3)

Христианин не может оставаться таким, каким он был, и потому Петр призывает своих слушателей и читателей покончить с пороками и грехами и обратиться сердцами своими к Тому, Единственному, Кто может питать подлинную жизнь.

Пороки и грехи следует отложить. Греческое апофесфай, переведенное в Библии как отложить, означает снимать одежду. От некоторых вещей человек должен освободиться, как от грязной одежды.

Человек должен освободиться от всякой злобы. В греческом это какиа; это слово чаще других употребляется для обозначения злых дел и поступков и включает в себя все пороки языческого, нехристианского мира. Остальные слова представляют собой развертывание и уточнение слова какиа и указывают на пороки и черты характера, идущие вразрез с величайшей христианской добродетелью - братской любовью. Между людьми не может быть братской любви, пока в них живы эти пороки.

К ним относятся следующие пороки:

Коварство (долос). Долос - это трюки и ловкие проделки человека, стремящегося обмануть других для достижения собственных целей; это порок человека с неблаговидными мотивами.

Лицемерие (хупокрисис). У слова хупокритес (лицемер) интересная история. Это существительное образовано от глагола хупокринесфай, что значит отвечать; первоначальное значение слова хупокритес - ответчик, позже оно приобретает значение актер, участник игры вопросы и ответы на сцене. Потом это слово получает значение хипокрите - лицемер, ханжа, человек, всегда играющий какую-то роль и скрывающий свои подлинные мысли и мотивы. Лицемер - это человек, показное христианство которого служит его собственной выгоде и престижу, а не славе Христовой.

Зависть (фтонес). Можно, пожалуй, сказать, что из всех грехов последним умрет зависть. Она поднимала свою отвратительную голову даже среди учеников Иисуса: десять учеников завидовали Иакову и Иоанну, когда им казалось, что эти двое опередили их и займут самые высокие посты в грядущем царстве (Мар. 10,41). Даже во время Последней вечери ученики спорили между собой, кто из них должен почитаться большим (Лук. 22,24). До тех пор, пока в сердце человека активно выступает его "я", до тех пор в нем остается место для зависти. И. Дж. Сельвин назвал зависть "чумой" всех добровольных, и, не в последнюю очередь, религиозных организаций. Не надо долго заниматься "церковной работой", чтобы видеть, что зависть - постоянный источник неприятностей.

Всякое злословие (каталалиа). Это слово несет само в себе уже оценочную характеристику, и означает говорить дурно о ком-нибудь, чаще всего из зависти в глубине души и в его отсутствие, так что он и защититься не может. Не многое доставляет человеку больше удовольствия, чем слышать или повторять пикантные сплетни. Каждый согласен с тем, что злословие и сплетни дурная вещь, и почти каждому доставляет удовольствие слушать их. Они, как ничто другое, разрушают человеческие сердца, братскую любовь и христианское единство.

Вот от этих-то вещей должен избавиться как от грязной одежды, возрожденный к подлинной жизни человек; если же они будут оказывать влияние на его жизнь, это причинит ущерб братскому единству.

К ЧЕМУ СТРЕМИТЬСЯ? (1 Пет. 2,1-3 (продолжение))

Но ведь у христианина должна быть еще какая-то цель. Он должен возлюбить чистое словесное молоко. Эта фраза представляет для толкования определенную трудность. Трудность эта связана со словом логикос, которое в Библии переведено как словесное. В пересмотренном американском издании Библии это слово переведено как духовное с пометкой на полях - (благо) разумное. В лютеровском переводе Библии оно тоже переведено как благоразумное, а английский богослов Моффат перевел его как духовное.

Логикос - это прилагательное от существительного логос и трудность заключается в том, что это слово с полным правом можно перевести тремя способами.

а) Логос - в философии стоиков - понятие для обозначения мирового разума, эфирно огненной души космоса; логикос любимое слово стоиков для обозначения того, что относится к этому мировому разуму, управляющему всем сущим. Если Петр выводил его отсюда, его значение, несомненно, духовный.

б) В обычном греческом логос значит ум, смысл, суждение, основание, понятие; отсюда логикос часто означает умный (благо)разумный, понятный. Именно в таком значении переведено это слово в Рим. 12,1, где речь идет о разумном служении.

в) Логос значит в греческом также слово в широком смысле этого слова и логикос тогда означает относящийся к слову. В этом значении оно переведено в Библии, и мы полагаем, что это сделано правильно. Петр только что говорил о слове Божием, которое пребывает вовеки (1 Пет. 1,23-25). Петр думает о Слове Божием и, на наш взгляд, хочет сказать здесь, что христианин должен всем сердцем жаждать пищи, которую дает слово Божие, потому что от этой пищи он может расти, пока не достигнет подлинного спасения. Перед лицом всякого порока языческого мира христианин должен укрепить свою душу чистой пищей Слова Божия.

Эта словесная пища чистая (адолос), то есть в ней нет абсолютно никакой примеси. Адолос - специальное слово для обозначения зерна совершенно чистого от мякины, пыли, вредных или других веществ. В человеческой мудрости всегда есть примесь вредного или бесполезного, лишь Слово Божие совершенно благое.

Христианин должен возлюбить словесное молоко. Возлюбить - в греческом языке эпипофейн - сильное слово. Оно употреблялось для передачи желания лани в ее стремлении к потоку воды (Пс. 41,2) и для передачи жажды спасения (Пс. 118,174). Для настоящего христианина изучение Слова Божия - не тяжелый труд, а наслаждение, ибо он знает, что там сердце его найдет пищу, которой оно жаждет.

Сравнение христианина с грудным ребенком, а Слова Божия с молоком, которым он питается, типично для Нового Завета. Павел тоже мыслит о себе в одном месте как о кормилице, заботящейся о чадах - христианах в Фессалониках (1 Фес. 2,7), в другом месте как о кормящем христиан молоком, потому что они еще не в силах питаться твердою пищею (1 Кор. 3,2), а автор Послания к Евреям осуждает своих читателей за то, что им все еще нужно молоко, когда им уже давно пора быть взрослыми (Евр. 5,12; 6,2).

В эпоху раннехристианской Церкви крещенного человека одевали в белые одежды и даже иногда кормили, как грудного ребенка молоком, что символизировало возрождение человека после крещения. Именно это питание чистым словесным молоком помогает человеку возрастать во спасении. Петр заканчивает ссылкой на Пс. 33,9: "Вы должны сделать это, - пишет он, - ибо вы вкусили, что благ Господь". И это очень важно: то, что Бог благ - это не оправдание нам делать все, что угодно, напротив, это налагает на нас обязательство трудиться изо всех сил. Благодать и милосердие Божие - не оправдание для тех, кто благоденствует в христианской жизни, напротив - это величайший стимул прилагать все свои усилия.

4-10

ПРИРОДА ЦЕРКВИ И ЕЕ ФУНКЦИИ (1 Пет. 2,4-10)

Петр излагает природу и Функции Церкви. Этот отрывок столь наполнен содержанием, что мы разделим его на четыре части.

1. Камень, отвергнутый строителями

Многое было сказано в связи с камнем и относительно толкований трех упомянутых здесь отрывков из Ветхого Завета. Рассмотрим каждое из них в отдельности.

1. Все восходит к словам Самого Иисуса. Одной из самых поразительных Его притч является притча о злых виноградарях, в которой рассказывается о том, как злые виноградари убивали одного за другим посланных слуг хозяина и в конце убили даже его сына. Этим Иисус показывал Своим слушателям, как народ Израиля снова и снова отказывался прислушаться к словам пророков, гнал и убивал их, и что этот отказ получит свое завершение в Его собственной смерти. Но за этой смертью видел Он и Свою победу и рассказал о ней словами, взятыми из книги Псалмов: "Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это от Господа, и есть дивно в очах наших" (Мат. 21,42; Мар. 12,10; Лук. 20,17).

Это цитата из Пс. 117,22, где под этим подразумевается народ Израиля. Народ Израиля, по выражению А. К. Киркпатрика является "краеугольным камнем". Мировые державы отбросили народ Израиля, как никчемную вещь, а Бог предназначил ему самое почетное и важное место в построении Своего Царства на земле. Эти слова демонстрируют понимание Израилем своей миссии и своего предназначения в планах Божиих. Иисус взял эти слова и применил их к Себе. Все выглядело так, будто люди совершенно отреклись от Него, но в предназначениях Божиих Он был краеугольным и самым важным камнем при построении Царствия Божия.

2. В Ветхом Завете есть и другие ссылки на этот символический камень, и раннехристианские писатели использовали их в своих целях. Впервые этот камень упоминается в Ис. 28,16: "Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится". И это - указание на народ Израиля. Испытанный и драгоценный камень - это верные отношения Бога к Своему народу, отношения, которые долины были достичь кульминации в пришествии Мессии. И опять же раннехристианские писатели брали этот отрывок и связывали его с Иисусом Христом, как драгоценным и непоколебимым основополагающим камнем Божиим.

3. Второй отрывок тоже в книге пророка Исаии: "Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима (Ис. 8,13.14). Смысл этого отрывка заключается в том, что Бог предлагает народу Израиля стать его Господом: для тех, кто примет его как Господа, Он будет освящением и спасением, а для тех, кто отвергнет Его - ужасом и погибелью. И этот отрывок раннехристианские писатели применяли к Иисусу: для тех, кто примет Его, Иисус будет Спаситель и Друг, для тех же, кто отвергнет его - суд и осуждение.

4. Для того, чтобы понять эти отрывки из Ветхого Завета, мы должны принять во внимание одну ссылку на них в Новом Завете. Петр, говоря об Иисусе как о краеугольном камне, а о христианах, как о живых камнях, которые должны построить дом духовный, вспоминал слова Самого Иисуса, сказанные ему, Петру, после его великого исповедания веры в Кесарии Филипповой. Иисус сказал ему тогда: "Ты - Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою" (Мат. 16,18). Так на вере преданных верующих строится Церковь.

На таком Лоне следует читать этот отрывок.

2. Природа Церкви

Из этого отрывка мы узнаем нечто о природе Церкви.

1. Христианин подобен живому камню, а Церковь подобна живому зданию, в которое он встроен (ст. 5). Это совершенно ясно указывает на то, что христианство - это община; каждый христианин обретает свое настоящее место лишь тогда, когда он встроен в здание. "Одиночная, отшельническая религия" попросту невозможна. Кто-то сказал однажды: "Христиане-индивидуалисты, которые считают себя слишком хорошими, чтобы принадлежать к одной из существующих на земле форм церкви, просто противоречат самому себе".

Существует известная история о спартанском царе, расхваливавшем гостю-монарху стены Спарты. Гость оглянулся вокруг и, не видя никаких стен, сказал царю: "Где эти стены, которые ты так расхваливаешь". Царь указал на своих телохранителей, отличных воинов: "Вот они, стены Спарты, каждый человек - кирпич".

Параллель очевидна. Один кирпич, сам по себе, бесполезен. Но встроенный в здание он становится полезным. Также и с каждым христианином. Для того, чтобы исполнить свое предназначение, он не должен оставаться одиноким, он должен быть встроен в конструкцию Церкви. Допустим, что во время войны человек заявляет: "Я хочу служить моей родине и защищать ее от врагов". Если он попытается осуществить свое решение сам, в одиночестве, он никогда не достигнет этого. Он может преуспеть в этом только, если встанет плечом к плечу с теми, кто думает так же, как он. Так же и в Церкви. Индивидуалистическое христианство - это абсурд; христианство - это общность в едином церковном братстве.

2. Христиане - это святое общества (ст. 5). Священника отличают две важные особенности.

а) Это человек, у которого есть доступ к Богу и на котором лежит задача приводить к Нему других людей. В дохристианское время доступ к Богу был привилегией священников и, в частности, первосвященника, который один имел право входить в Святое Святых. Через Иисуса Христа, через этот новый и живой путь, доступ к Богу стал привилегией каждого христианина, независимо от его социального положения. В латинском языке священник - понтифекс, значит строитель мостов; священник - это человек, строящий мост, по которому другие люди приходят к Богу; христианину дана привилегия и на нем лежит обязанность приводить других людей к Спасителю, Которого он сам уже встретил и полюбил.

б) Священник - это человек, приносящий Богу жертвы. По старой традиции в жертву приносили животных; христианин же приносит духовные жертвы. Он обращает в жертву Богу свои свершения. Все делается ради Бога и потому даже самая маленькая задача, которую выполняет отдельный простой человек, облечена славой. Христианин обращает в жертву Богу богослужение, и потому церковное богослужение - не бремя, а радость. Христианин приносит себя в жертву Богу. "Представьте тела ваши, - говорит Павел, - в жертву живую, святую, благоугодную Богу" (Рим. 12,1). Превыше всего Богу нужна любовь наших сердец и служение наших жизней. Вот эту совершенную жертву должен принести каждый христианин.

3. В задачу Церкви входит сообщение людям о совершенствах Божиих. Другими словами, Церковь должна свидетельствовать о поразительных деяниях Божиих. Своей жизнью даже больше, нежели своими словами, христианин должен свидетельствовать о том, что сделал для него Бог в Иисусе Христе.

3. Слава Церкви

В ст. 9 и 10 говорится, что сделал Бог для христиан и о чем они свидетельствуют.

1. Бог призвал христиан из тьмы в чудный Свой свет. Когда человек приходит к познанию Христа, он приходит к познанию Бога. Ему не нужно больше гадать или искать на ощупь. "Видевший Меня, - сказал Иисус, - видел Отца" (Иоан. 14,9). В Иисусе - свет познания Бога. Когда человек приходит к познанию Иисуса, он приходит к познанию добродетели. В Иисусе Христе у человека есть эталон, по которому он может проверять каждый свой поступок и каждое свое побуждение. Когда человек приходит к познанию Иисуса, он приходит к познанию пути. Жизнь перестает быть дорогой без путеводной звезды. В Христе путь становится ясным. Когда человек приходит к познанию Иисуса Христа, он приходит к познанию силы. Было бы мало толку в том, чтобы знать Бога и не знать силы служения Ему. Было бы мало смысла знать о добродетели и быть не в силах обрести ее. Было бы мало смысла в том, чтобы знать правильный путь, и быть совершенно неспособным встать на него. В Иисусе Христе человек имеет и видение и силу.

2. Бог сделал тех, кто не был народом, народом Божиим. Петр цитирует из Иос. 1,6.9.10; 2,1.23 о том, что Бог вызвал христианина из состояния неизвестности и придал ему значение. В этом мире часто получается так, что величие человека зависит не от его личности, а от порученного ему дела. Величие же христианина заключается в том, что Бог избрал его в число Своих людей, избрал выполнять Его работу в этом мире. Христианин не может быть человеком обыкновенным уже потому, что он - человек Божий.

3. Христианин призван из непомилованных в помилованные. Все нехристианские религии характеризует одна особенность - страх перед Богом. Христианин же познал любовь Божию и знает, что Бога не нужно бояться.

4. Функции Церкви

В ст. 9 приведен краткий перечень функций, выполняемых Церковью. Петр называет христиан "род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел". Петр ушел мысленно в Ветхий Завет ибо эти фразы относятся к народу Израиля. Взяты эти слова в основном из двух источников: Ис. 43,21, где Исаия слышит, как Бог говорит: "Этот народ Я образовал для Себя", но еще больше их Исх. 19,5, где слышится глас Божий: "Итак, если вы будете слушаться гласа моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым". Великие обещания, данные Богом народу Израиля, исполнились в Церкви, в новом Израиле. Каждый из этих пунктов имеет большое значение.

1. Христиане - род избранный. Здесь мы снова возвращаемся к идее завета. В Исх. 19,5.6 описано, как Бог заключил Свой завет с народом Израиля. В завете Бог предложил иудеям вступить с Ним в особые отношения, если Израиль примет условия завета и будет соблюдать закон. Эти отношения будут оставаться в силе только в том случае, "если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой" (Исх. 19,5). Отсюда мы узнаем, что христианин избран для трех вещей.

а) Для привилегии. В Иисусе Христе ему предложены новые и близкие отношения с Богом; Бог стал христианину Другом, а он стал другом Богу.

б) На послушание. Привилегия влечет за собой ответственность. Христианин избран стать послушным чадом Божиим. Он избран поступать не так, как он хочет, а как Бог хочет.

в) На служение. Слава христианина в том, что он - слуга Божий, а привилегия его в том, что он будет выполнять роль в предназначениях Божиих. Но он может выполнить ее лишь в том случае, если окажет Богу должное повиновение.

2. Христиане - царственное священство. Как мы уже видели, это значит, что каждый христианин имеет право доступа к Богу, и что он должен предложить Богу свою работу, свое поклонение и себя самого.

3. Христиане - народ святый, как переведено в Библии. Мы уже видели, что первоначально греческое хагиос (святой) имело значение особенный, отдельный. Христианин избран быть отличным от других людей. А отличие это заключается в том, что он посвятил себя Божьей воле и Божьему служению. Другие люди могут жить по мирским нормам и стандартам, для христианина же существуют только Божьи стандарты. Человек вообще не должен вставать на христианский путь, если он не осознал, что этим он берет на себя обязательство быть совершенно отличным от других людей.

4. Христиане - люди, взятые в удел. Часто бывает так, что какая-то вещь приобретает особую ценность или стоимость потому что она принадлежала определенному человеку; самая обычная вещь приобретает особую новую ценность, если она принадлежала знаменитому человеку. Во многих музеях выставлены самые обычные вещи - одежда, трость, ручка, книги, предметы мебели - приобретшие особую ценность только потому, что когда-то они принадлежали великому человеку. Также обстоит дело с христианином: он может быть самым простым человеком, но он приобретает новую ценность, потому что принадлежит Богу.

11-12

ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ ПРАВЕДНОЙ ЖИЗНИ (1 Пет. 2,11.12)

Краеугольная заповедь этого отрывка - христианин должен удаляться от плотских похотей. Нам важно понять, что Петр под этим подразумевает. Выражения плотские грехи и плотские похоти употребляются сегодня в значительно более узком значении: в нашем понимании это обычно физическая близость прелюбодеяния; в Новом Завете они имеют намного более широкое значение. Приведенный Павлом в Гал. 5,19-21 перечень плотских грехов включает "прелюбодеяние, блуд, нечистоту, непотребство, идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное". Как видите, здесь не только телесные грехи.

В Новом Завете плоть - это намного больше, чем просто физическая природа человека: она символизирует всю ту часть человеческой природы, которая не с Богом; она символизирует не искупленную человеческую натуру, жизнь, прожитую не по нормам Христа, без Его помощи и благодати, без Его влияния. И потому грехи плоти и плотские похоти - это не только смертные грехи, но и все, что свойственно падшей человеческой природе. Христианин должен удаляться (воздерживаться) от этих грехов. И Петр приводит два аргумента в основание такого воздержания.

1. Христианин должен воздерживаться от этих грехов, потому что он пришелец и странник. В греческом это пароикос и парепидемос. Это самые обычные греческие слова и они обозначают человека, лишь временно в каком-то месте, дом которого находится где-то в другом месте. Эти слова употребляли для обозначения патриархов во время скитаний, и, в частности, Авраама, отправившегося неведомо куда, и искавшего город, создателем и строителем которого был Бог (Евр. 11,10). Этими словами называли детей Израиля в период их рабства в земле Египетской и до их прихода в землю обетованную (Деян. 7,6).

В этих словах заключены две великие истины о христианине.

а) Он в подлинном смысле пришелец в этом мире, и потому он не может принять мирских законов, его образа и норм жизни. Другие, может быть, их и принимают, христианин же гражданин Царствия Божия и жизнь свою он должен устраивать по законам этого Царства. Он должен брать на себя полную долю ответственности за все, что он делает на земле, но он гражданин неба и превыше всего для него законы небесные.

б) Христианин не постоянный житель на земле; он все время находится на пути к вечной стране, и потому он не делает ничего такого, что может помешать ему достичь своей конечной цели. Он никогда не должен настолько уходить в мирское, чтобы было невозможно из него вырваться, он не должен настолько запачкаться, чтобы стать недостойным войти в присутствие святого Бога, к Которому он идет.

ВЕЛИЧАЙШИЙ ОТВЕТ И АПАЛОГИЯ (1 Пет. 2,11-12 (продолжение))

2) Но Петр видел еще один совершенно практический для христианина резон воздерживаться от плотских похотей. Раннехристианская Церковь находилась под огнем критики. Язычники распространяли клеветнически измышления на христиан, и единственный выход заключался в том, чтобы вести столь добродетельной образ жизни, чтобы показать явную несправедливость этих измышлений.

Интересно рассмотреть выражение: "провождать добродетельный образ жизни среди язычников". Образ жизни - в греческом звучит анастрофе, и это значит общее поведение человека. Добродетельный в греческом языке калос. В связи с этим интересно отметить, что в греческом языке есть два слова со значением добро. Одно из них агатос, со значением хорошего качества, и калос - не просто хорошего качества, но прекрасный, превосходный. Таким образом, Петр рекомендует христианам довести их общее поведение, их образ жизни до такого совершенства, чтобы на него было просто приятно смотреть, чтобы обнаружить клеветнические намерения злопыхателей-язычников.

Эта истина справедлива и сегодня. Хотим мы того, или нет, каждый христианин - живая реклама христианства: через поведение он либо демонстрирует людям свои прекрасные качества, либо дает им повод думать о христианстве плохо. Христианская жизнь - самая действенная миссионерская сила в мире.

А в эпоху молодой Церкви такая демонстрация добродетельности христианской жизни была особенно важной и необходимой из-за клеветнических измышлений, которые язычники преднамеренно возводили на христианскую Церковь. Давайте посмотрим, кто были эти клеветники и злоумышленники.

1. В эпоху своего зарождения христианство было близко связано с иудаизмом. Христианство зародилось в лоне иудаизма и, совершенно естественно, многие из тех, кто первым обратились в христианство, были иудеями. В течение какого-то времени на христианство смотрели просто как на одну из сект иудаизма. А антисемитизм тоже вещь не новая. Уже в древности на иудеев клеветали и злословили. Согласно римскому историку Тациту, иудеи прежде всего учили своих прозелитов (обращенных) презирать своих прежних богов, отрекаться от своей родины, пренебрежительно относится к родителям, детям, братьям и сестрам. Согласно римскому поэту-сатирику Ювеналу, Моисей учил иудеев не показывать никому дороги и не водить утомленного жаждой путника к источнику, если он не был иудеем. Апион утверждал, что во времена Антиоха Епифания иудеи каждый год откармливали одного грека, и, принесши его торжественно в определенный день в жертву, съедали его внутренности и клялись в вечной враждебности к грекам. Такие мысли об иудеях язычники внушали всем и христиане, неизбежно, делили с иудеями их "славу".

2. Но помимо этих клеветнических измышлений, направленных, собственно, против иудеев, были также клеветнические измышления, направленные специально против христиан. Их обвиняли в людоедстве. Эти обвинения были связаны с искаженным толкованием слов Вечери Господней "сие есть тело Мое", "сие есть Кровь Моя нового завета". Христиан обвиняли в том, что они убивали и поедали ребенка на своем пиру.

Их обвиняли в аморальности и даже в кровосмесительных связях; эти обвинения были связаны с тем, что христиане называли свои встречи агапе, пиром любви. Язычники извратили это название и придали ему значение бесстыдных оргий, на которых христиане, якобы, предавались бесстыдным чувственным наслаждениям.

Христиан обвиняли в том, что они причиняли вред ремеслу; такое обвинение выдвигали против них, например, серебряники Ефеса (Деян. 19,21-41).

Христиан обвиняли в том, что они "разрушали семейные отношения и связи", потому что семьи, в которых одни члены становились христианами, а другие нет, распадались.

Их обвиняли в том, что они восстанавливали рабов против хозяев, хотя на самом деле христианство лишь придавало каждому человеку новое чувство собственного достоинства. Их обвиняли в том, что они "ненавидят человечество", и действительно, христиане говорили о том, что мир и Церковь - совершенно противоположные вещи.

Но больше всего их обвиняли в неверности императору, потому что христиане не поклонялись императорскому идолу, не возжигали перед ним фимиама и не провозглашали императора господом, потому что у них был только один Господь - Иисус Христос.

Вот такие обвинения выдвигались против христиан. Петр видел только один способ опровергнуть их: жить так, чтобы жизнь служила доказательством их необоснованности. Так, например, греческий философ Платон, услышав, что некто клевещет на него, ответил: "Я буду жить так, что никто не поверит ему, что он говорит". Так же рекомендовал и Петр.

Иисус Сам сказал - и Петр, несомненно, это высказывание хорошо помнил - "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мат. 5,16). Иудеям такие мысли были хорошо знакомы. В одной книге, написанной в эпоху между Ветхим и Новым Заветом, говорится: "Если вы делаете добро и благо, дети мои, и люди и ангелы благословят вас; и Бог будет прославлен среди язычников через вас, и дьявол убежит от вас" ("Завет Нафтали" 8,4).

Поразительный факт истории заключается в том, что христиане действительно своей жизнью опровергли клеветнические измышления язычников. В начале второго столетия известный греческий философ Цельс выступил с самыми систематическими и самыми решительными нападками на христиан: он обвинял их в невежестве, глупости, суеверии и других подобных вещах, но не в аморальности. В первой половине четвертого столетия крупнейший историк Церкви Евсевий мог написать: "Но величие христианской и единственно истиной Церкви, которая оставалась неизменной, росло и она показывала всем народам - и грекам и варварам - ее благочестие, простоту и свободу, скромность и чистоту. Одновременно прекратились клеветнические обвинения, направленные против всей Церкви и осталось только наше учение, которое над всем доминировало и по всеобщему признанию превосходило все своим достоинством и умеренностью, своим божественным и философским учением. И потому никто ныне не рискует возводить подлую клевету на нашу веру, или такую ложь, какую раньше любили повторять наши враги" (Евсевий, "История Церкви" 4.7.15). Правда, ужасы гонений еще не прекратились, потому что христиане никогда не могли согласиться с тем, что император - господь, но их совершенная и добродетельная жизнь заграждала уста клевете на Церковь.

И в этом же и мы должны видеть нашу цель, и это же должно вдохновлять и нас. Тех, кто не верит, мы должны агитировать за христианство своей прекрасной будничной жизнью и своим поведением.

13-15

ДОЛГ ХРИСТИАНИНА КАК ГРАЖДАНИНА (1 Пет. 2,13-15)

Петр указывает христианам на их обязательства в различных сферах жизни, и в первую очередь, в качестве граждан государства, в котором они проживают.

Новому Завету совершенно чужд дух анархизма. Иисус сказал: "итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мат. 22,21). Павел был уверен в том, что власти и правители ниспосланы Богом и от Него получили свою власть и, поэтому, человек, ведущий праведный образ жизни, не должен испытывать страха перед ними (Рим. 13,1-7). В пастырских посланиях христианам предписывалось молиться за царей и за всех начальствующих (1 Тим. 2,2). Новый Завет учит, что христианин должен быть хорошим и полезным гражданином страны, в которой он живет.

Кто-то сказал, что страх построил города, и люди сгрудились за их стенами, чтобы быть в безопасности. Люди объединяются и решаются жить по определенным законам для того, чтобы дать хорошему человеку возможность жить в мире и делать свои дела и свою работу, а плохого ограничить в его действиях и не позволять ему делать зло. Согласно Новому Завету по предназначению Божию жизнь должна быть упорядоченным делом, а государству предназначено свыше обеспечение и поддержание этого порядка.

Новозаветная установка совершенно логична и справедлива: человек не может принимать обеспечиваемые государством выгоды и удобства и пользоваться ими, не принимая на себя связанных с этим обязательство и обязанностей. Человек не может без угрызения совести брать все и не давать ничего.

Ну, а как перевести это на современные условия? В первую очередь необходимо подчеркнуть, что новозаветное авторитарное государство первых веков существенно отличалось от современного демократического государства. Его главой был абсолютный и единоличный правитель, а на гражданах лежала одна обязанность - быть ему абсолютно послушными и платить налоги (Рим. 13,6.7). При таких обстоятельствах главным требованием было подчинение государству. В демократическом государстве система управления перестроилась. Такое государство выполняет не только функцию управления народом, но и Функцию управления для народа и управление осуществляется самим народом. Новый Завет требует от христианина выполнения его гражданских обязанностей по отношению к государству. В авторитарном государстве это означает полное подчинение. Какие же обязательства лежат на гражданине в новых обстоятельствах?

Определенная степень подчинения необходима в любой государственной формации: индивид должен "добровольно подчиняться всем, ставить интересы всеобщего блага выше интересов собственного блага, лучше давать, нежели получать, служить всем, а не пользоваться лишь услугами других. В демократическом государстве главным требованием должно быть не