Жан-Поль Вист

Взгляд на Католическую Церковь в КНР

Исследователь и историк Жан-Поль Вист считает, что в Китае есть только одна Римско-Католическая Церковь, несмотря на то, что она разделена и подвергается гонениям. В действующем при Гонконгском университете Центре по изучению религии и процессов, протекающих в китайском обществе, он занимается исследовательской деятельностью. На семинаре, проходившем во французском центре в Гонконге 20 июня нынешнего года, посвященном изучению современной жизни Китая, Жан-Поль Вист представил свою работу «Взгляд на Католическую Церковь в Китае».

Ученый подробно рассматривает положение Католической Церкви в Китае, включая статус католических епископов в этой стране. Он оспаривает расхожее мнение, что для установления дипломатических отношений между Ватиканом и официальным Пекином сначала необходимо объединение официальной и катакомбной Католических Церквей.

Уроженец Франции Вист уже 20 лет является старшим научным сотрудником в одном из американских исследовательских центров по изучению миссионерства. Он принимал участие в подобных исследованиях в Европе и Азии и является членом консультативного совета, занимающегося историко-миссионерскими проектами.

Перу Виста также принадлежат нескольких монографий о миссионерстве в Китае в период с XIX по XX вв.

I. Введение

В течение последних нескольких столетий христианство так и не достигло большого результата в своих попытках укорениться в Китае. В 50-х годах прошлого столетия из страны начали выдворять католических миссионеров. Тогда и возникло мнение, что однажды в Китае христианство совсем перестанет существовать. Какого же было удивление, когда в начале 1980 года Запад узнал, что поместная Церковь не только выжила, но и продолжает расти. Теперь после развала Советского Союза, в период крушения идей коммунизма и быстрых социально-экономических перемен в Китае, некоторые наблюдатели полагают, что для христианства в этой стране, возможно, скоро начнется «золотой век». Слово «возможно» является ключевым, ибо множество предсказаний на этот счет пока не оправдалось. Тем не менее события, произошедшие в последнее время, вселяют оптимизм.

Говоря о Китае, невозможно сделать простые обобщения, в виду необъятности и многогранности этой страны. Это типично и для Католической Церкви. Не будет преувеличением сказать, что свойственное одной части Китая нехарактерно для другой его части. В своей работе я хочу попытаться показать, что собой представляет Церковь в Китае, на чью долю выпало немало страданий. И сейчас она борется за свое воссоединение.

II. Католическая Церковь в период с 1950 по 1976 годы

Большая часть миссионеров была депортирована из Китая в начале 50-х годов. Однако повальные аресты китайских епископов, священников, сестер и мирян начались только осенью 1955 года. Впоследствии католическое движение сопротивления, которое государство пыталось всячески сломить, ушло в подполье. Мученичество епископа Шанхая Гонга Пинмея (Gong Pinmei) и других, несмотря ни на что, оставшихся преданными Преемнику Петра и пожертвовавших своей свободой и даже жизнью ради веры, стало для некоторой части китайских католиков примером для подражания.

Между тем движение по защите Церкви («Движение трех автономий»), основывавшееся на независимости и самоуправлении, заручилось поддержкой протестантской общины, а также небольшой, но активной группы из числа мирян и католического духовенства. Оно постоянно находилось в поле зрения коммунистического правительства Китая, так как официальный Пекин полагал, что это движение будет способствовать основанию национальных Церквей, которые контролировались бы государством и не зависели бы от Запада. В 1954 году при содействии правительства лидеры самых крупных протестантских деноминаций, существовавших в Китае, собрались на свою первую Национальную христианскую конференцию и официально основали Тройственное Патриотическое Движение. Три года спустя в Пекине встретились представители всех католических епархий и одобрили создание Китайской Католической Патриотической Ассоциации (ККПА). Участники той исторической встречи заявили, что ККПА является политической организацией, состоящей из католиков. Представители Католической Патриотической Ассоциации считали, что их главной задачей должно стать укрепление контактов между Церковью и государством. Однако вместо этого, верующие, поддержавшие ККПА, всячески старались продемонстрировать свою любовь к родине и не перечить интересам государства. Для демонстрации своего патриотизма вновь созданная ассоциация решила разорвать все экономические и политические связи с Ватиканом и подчиняться Папе только в вопросах вероучения и Канонического права.

К концу 1957 года в результате депортации иностранных епископов и арестов китайских прелатов, сопротивлявшихся политическому режиму или не пожелавших войти в патриотическую ассоциацию, 120 из 145 епархий и апостольских префектур, действовавших в то время в Китае, остались без ординариев. В некоторых провинциях духовенство стало рассматривать вопрос о замещении вакантных мест и под давлением местных отделений ККПА начало выдвигать кандидатов в епископы. Руководство епархии Ханкоу (Hankou) и Вучанг (Wuchang), что в провинции Хубэй, отправило списки кандидатов в Ватикан на одобрение. Однако Конгрегация по вопросам вероучения отклонила все кандидатуры. Свой отказ дикастерия Апостольской столицы мотивировала тем, что независимые выборы являются попыткой назначить епископов, угодных коммунистическому правительству Китая.

Вышеприведенный факт красноречиво говорит о том, что поместная Церковь, несмотря на мощное давление со стороны государства, все же обратилась к Папе, дабы получить его одобрение при выборе епископов. Однако не получив ожидаемого результата, Китайская Католическая Патриотическая Ассоциация решила назначить своих епископов наперекор решению Святого Престола.

Незаконное с точки зрения Ватикана рукоположение во епископы в Китае началось 13 апреля 1958 года, когда «патриотический епископ» Ли Даонан (Li Daonan) из епархии Пуки (Puqi) в кафедральном соборе Ханкоу (Hankou) рукоположил двух священников во епископы. Глубоко опечаленный этим известием Папа Пий XII обнародовал документ «О коммунизме и Церкви в Китае», выразив таким образом свой протест по поводу назначения новых епископов. В этом документе Пий XII особо подчеркнул, что назначения епископов находятся в компетенции Папы. Реакция на протест главы Католической Церкви в Пекине не заставила себя ждать: правительство Китая запретило духовенству контактировать с Ватиканом. С этого момента во время церемонии рукоположения новые епископы должны были поклясться, «что будут избегать любых контактов с Римской Курией». Как объяснил один «патриотический» епископ, это не означает, что поместная Церковь не признает авторитета Папы. Таким образом она лишь протестует по поводу решения Ватикана не признавать прелатов, назначаемых в Китае.

Епископов, священников, сестер и мирян, не пожелавших следовать политике правительства и ККПА, сажали в тюрьмы и отправляли на «исправительные» работы в лагеря. Пропасть между «патриотическими» католиками и католиками, которые остались верными Святому Престолу, продолжала расти. К 1962 году число «патриотических» епископов достигло 42, в то время как число епископов, назначенных Ватиканом, снизилось до 20.

Однако сложившаяся ситуация не привела к созданию раскольнической Церкви, потому что между двумя Церквами - патриотической и катакомбной не было доктринных различий. Кроме того, и католики-«патриоты», и католики, признавшие власть Папы, не разорвали полностью связи с Вселенской Церковью. В связи с этим хотелось бы привести еще один факт: Святой Престол не сделал ни одного заявления по поводу схизмы китайской Церкви и не отлучил от Церкви ни одного из «патриотических» епископов. Разумеется, в Китае есть священники и миряне, желающие не иметь ни каких отношений с Римом. Только такие люди могут считаться раскольниками, а не вся поместная Католическая Церковь, которой приходится нести свою миссию под строгим контролем правительства.

Во время «культурной революции» 1966 года религиозная деятельность была запрещена, а церковная собственность была национализирована. Уцелевшие здания, принадлежавшие Церкви, перестраивались в фабрики и склады. Правительственная армия избивала и пытала христиан, заставляя их отрекаться от своей веры. Деятельность ККПА была приостановлена. Верующим и религиозным лидерам пришлось испытать гонения: многие из них были посажены в тюрьму и отправлены в исправительные лагеря, где они примкнули к тем, кто был ранее осужден за нежелание вступить в Патриотическую Ассоциацию. Чтобы окончательно не портить отношения с правительством, некоторые епископы и священники были вынуждены нарушить целибат. Действительно, священники заключали браки с сестрами. И это оставалось для них единственной возможностью быть рядом с теми, кто, однажды приняв спасительное послание Христа, готов был следовать по Его стопам.

Религиозная деятельность в Китае была восстановлена только в 1971 году. Тогда в Пекине были открыты протестантская и католическая церкви для дипломатов и иностранных студентов. В 1976 году закончился десятилетний кошмар, называемый «культурной революцией». Прелаты, священники и сестры были освобождены, и их миссионерская деятельность была снова возобновлена.

III. Свобода вероисповедания до определенной степени

Положительные перемены в религиозной сфере наступили в 1978 году. Тогда на встрече Китайской Народной Совещательной Конференции было принято решение признать даосизм, буддизм, католичество, протестантизм и ислам традиционными для страны конфессиями. В этом консультативном органе, не имевшим политического влияния, были представлены делегаты этих пяти религий, члены коммунистической партии и правительства. ККПА возобновила свою деятельность и с 1979 года начала бороться за возвращение Церкви ее имущества. В 1982 году новый Основной Закон страны признал право китайского народа на свободное вероисповедание и отказалась от ультралевых взглядов, которые были присущи предыдущим Конституциям. Но тем не менее ограничения существовали. Общины верующих контролировались Бюро по делам религии, следившим, чтобы их деятельность не выходила за рамки дозволенного. Такое подчинение Церкви государству не могло не отразиться на содержании христианского учения, а, следовательно, и на его подлинности.

В 80-е годы в Китае начался расцвет «христианской культуры». Китайские ученые и интеллигенция стали активно изучать Библию, христианскую философию и богословие, но в большинстве своем не для того, чтобы принять крещение, а лишь для своих научных трудов. Благодаря их переводам важные труды Отцов Церкви и другие богословские работы теперь доступны на китайском языке.

Тем временем правительство, обеспокоенное ростом числа христиан в стране, стало говорить о «христианской лихорадке». Кроме того, официальному Пекину «доставляло неудобство» стойкость католиков и протестантов, не пожелавших подчиняться Тройственному Патриотическому Движению или ККПА и ушедших в подполье. В результате в феврале 1989 года китайское правительство принимает так называемый Документ 3 («Усиление контроля над Католической Церковью в условиях новой ситуации») для более жесткого контроля над религиозной деятельностью. Положения этого законодательного акта разъясняются в принятом в феврале 1991 года Документе 6 («Некоторые вопросы, касающиеся дальнейшего улучшения работы в сфере религии»), согласно которому все религиозные организации и общины верующих должны были пройти процесс регистрации. Преследования верующих, ушедших в подполье, усилились в июле 1999 года, когда по всей стране была запрещена деятельность религиозного движения Фалуньгун, являющегося, по мнению официального Пекина, тоталитарной сектой. Аресты католиков и протестантов, собиравшихся без разрешения властей, достигли своего пика. К примеру, в некоторых регионах провинций Фуцзянь и Чжэнцзянь всякий раз, когда строилась новая церковь, власти сносили ее. Еще суровее власти обходились с протестантами: китайские коммунисты считали протестантизм, несмотря на то, что он был признан одной из традиционных конфессий, «поклонением запрещенному культу». В 2002 году коммунистический режим по-прежнему поддерживает зарегистрированные христианские общины, преследуя при этом катакомбные религиозные объединения. В настоящее время в стране действуют 17 тысяч зарегистрированных католических и протестантских общин, но этого явно недостаточно для удовлетворения духовных нужд растущей христианской общины.

Даже после того, как Китай стал открыт Западу, религиозная деятельность иностранных миссионеров продолжалась находиться под жестким контролем. Принятые в сентябре 2000 года китайским правительством новые законы добавили ряд дополнительных мер к тем ограничениям, которые были введены в 1994 и 1995 годах. Кроме посещения богослужений, проводимых в зарегистрированных монастырях, храмах, мечетях и церквах, иностранцы не могли заниматься религиозной деятельностью, а также любой другой деятельностью в рамках культурного обмена или обмена опытом в области образования, без предварительного разрешения официальных религиозных китайских структур. Эти ограничения делали неофициальные религиозные общины труднодосягаемыми для иностранных миссионеров.

IV. Католическая Церковь Китая на пути к примирению

Прежде всего давайте уясним, что, несмотря на утверждение некоторых организаций, таких как, к примеру, фонд кардинала Кунга (Kung), в Китае одна Римско-Католическая Церковь, а не две - катакомбная и патриотическая. Да, Католическая Церковь в Китае испытала много страданий. Она разделена, но в ней нет раскола, поскольку, как говорилось выше, между поместной Церковью и Вселенской Церковью нет различия в вопросах вероучения. Напротив, наблюдаются вселяющие надежды признаки на воссоединение Церкви Китая.

Ситуация с Католической Церковью Китая остается сложной и неоднозначной. Сегодня она представляет собой две составляющие. Однако большая часть верующих занимает промежуточную позицию между ними. Та часть Католической Церкви, которая признанна правительством, подчиняется ККПА и может открыто функционировать. Ее часто называют официальной Церковью. Другая же часть, часто называемая катакомбной Церковью Китая, отрицает авторитет Китайской Католической Патриотической Ассоциации и не стремится получить признание властей.

Нет терминов, с помощью которых можно было бы наиболее точно охарактеризовать Католическую Церковь в Китае. Я бы порекомендовал отказаться от разделения Церкви на «патриотическую» и «непатриотическую»... Все китайские католики любят свою страну. Моральные ценности и трудолюбие китайских католиков делают их образцовыми гражданами, а, следовательно, «патриотами своей страны». Большая часть из них открыто следует своим религиозным убеждениям или хотела бы делать это, но при условии, что контроль со стороны ККПА будет снят. Многие, даже в правительстве, не доверяют ассоциации и хотели бы, чтобы она прекратила свое существование.

А. Часть Католической Церкви, признанная правительством

Скрытое разделение поместной Католической Церкви началось в 1957 году с момента создания ККПА. Но по-настоящему этот процесс стал явным в 1978 и 1979 годах, когда духовенство стало возвращаться в свои епархии. Поскольку новая политика правительства позволяла им выполнять свою миссию открыто, многие священники так и поступили. Сейчас оставшиеся в живых около 30 епископов, которые были заключены в тюрьмы за свою непоколебимую преданность Папе и отказ подчиняться ККПА, более благосклонно относятся к ассоциации во имя будущего Католической Церкви в Китае. В 1981 году было аннулировано принятое в 1958 году постановление, где кандидатам во епископы «рекомендовалось» отречься от верности Папе. Это привело к росту кандидатов. Некоторые из этих епископов тайно получили признание Папы. Они активно пытаются занять высокие должности в ККПА для того, чтобы влиять на принимаемые в ассоциации решения и ослабить ее стремление к абсолютной власти.

В конце мая 1980 года более 200 делегатов, представлявших признанную правительством Католическую Церковь, собрались в Пекине для участия в третьей Национальной конференции ККПА и Ассамблее национальных католических представителей. Эти две встречи привели к глобальной реорганизации в структуре «открытой» Церкви. В частности, были созданы две новые организации - Китайская католическая церковная административная комиссия и Конференция католических епископов КНР. С этого момента ККПА стала сдавать свои позиции и стала заниматься только внешними делами Церкви. Вопросами вероучения и пастырской работой стало заниматься духовенство Церкви. В 1992 году в результате дальнейшей реорганизации Конференция католических епископов заняла равное с ККПА положение, а Церковная административная комиссия под контролем епископальной конференции стала оказывать пастырскую заботу мирянам. Кроме этого, было создано пять комиссий, контролировавших деятельность семинарий, проведение литургий, изучение богословия, финансирование и международные отношения. Активная деятельность в области пастырской заботы и обучения духовенства говорит об эффективной работе новых структур.

Переживая все взлеты и падения, «официальная» Церковь заметно изменила свое отношение к Святому Престолу. Молитва о Папе, исключенная из «Сборника самых важных молитв», стала вновь возноситься верующими в 1982 году. В феврале 1989 года вышеупомянутый Документ 3 разрешает духовное воссоединение со Святым Престолом, а в апреле того же года Конференция католических епископов признала Папу главой Китайской Церкви.

В. Непризнанная часть Католической Церкви Китая

Большая часть представителей духовенства, освобожденных после «культурной революции», не желали вступать в какие-либо католические организации, признанные правительством. Они отказывались жить в одной Церкви вместе с теми священниками, нарушившими под давлением режима целибат, предавшими своих соратников и не признававшими власть Папе. Поэтому они проводили богослужения в частных домах, привлекая все больше и больше людей. Епископ Фэн Ксуеян (Fan Xueyan) из епархии Баодинг (Baoding) в провинции Хэбэй был освобожден в 1979 году и стал лидером «катакомбной» Церкви. Из-за нехватки епископов в некоторых епархиях без разрешения властей и официальной Церкви он рукоположил трех епископов. Когда Понтифик узнал об обстоятельствах, вынудивших епископа Фэна совершить рукоположение, он наделил главу «катакомбной» Церкви властью рукополагать епископов в соседних епархиях. К 1989 году в «катакомбной» Церкви насчитывалось более 50 епископов. Они и основали свою епископальную конференцию. Рим также дал «катакомбным» епископам право рукополагать священников без необходимого длительного обучения в семинарии. Это было вызвано тем, что «катакомбные» епископы испытывали недостаток в доктринных инструкций. Кроме того, в некоторых епархиях все чаще стала проявляться несогласованность в назначении епископов, а также чрезмерное число кандидатов.

С 1989 года «катакомбная» Церковь стала все больше и больше подвергаться давлению со стороны правительства. Вышеназванный Документ 3 определил методы борьбы с «катакомбной» Церковью Китая. Согласно этому законодательному акту, коммунистические функционеры должны проводить различия между «подпольными» силами, которые продолжают вести «неправильную» политику, и верующими, отказавшимися присоединиться к «официальной» Церкви из-за своей преданности к Папе. «С первыми нужно обходиться сурово, со вторыми - с терпением», - говорится в документе. Поэтому создание в ноябре 1989 года «катакомбными» епископами епископальной конференции Пекин воспринял как провокацию. В результате, были арестованы несколько епископов, в том числе и епископа Фэна. На региональном уровне карательная политика коммунистического правительства выражалась в единичных случаях сноса незарегистрированных культовых сооружений, временных арестах и больших штрафах. Несколько священников и епископов по-прежнему находятся в тюрьме.

Многие католики из «катакомб» предопределили свое будущее, отказавшись вступить в признанную государством общину. Они осмелились бросать вызов правительству, считая свою веру выражением прав человека и свободы вероисповедания.

С. На пути к примирению

В результате разделения единой Церкви образовались два противоборствующих лагеря: по разные стороны баррикад встали последователи «официальной» и «катакомбной» Церквей. За прошедшие 20 лет обе общины проделали долгий путь от недоверия и обвинений до взаимопонимания, уважения и конкретных действий для достижения примирения. Теперь разделяющая граница становится прозрачной. Преданность Святому Престолу больше не является камнем преткновения, поскольку Папа признал большую часть епископов «открытой» Церкви. Для постоянно растущего числа христиан, сестер и духовенства существование разделения не имеет смысла. Многие осмеливаются выступать в качестве посредником между двумя сегментами Церкви.

Иоанн Павел II неоднократно призывал и продолжает призывать католиков Китая проявлять друг к другу «любовь, выражающуюся во взаимопонимании, взаимоуважении, терпении, прощении и стремлении к примирению». Отношения между Ватиканом и Китаем не нормализуются до тех пор, пока не наступит полное примирение в Католической Церкви Китая.

V. Отношение между Китаем и Ватиканом

Неофициальные переговоры между Ватиканом и Китайской Народной Республикой об установлении дипломатических отношений ведутся с конца 80-х. Пекин осознает всю выгоду от восстановления таких отношений, но при этом настойчиво выдвигает два главных условия: Ватикан должен прекратить все отношения с Тайванем и не вмешиваться в назначения епископов. В свою очередь Святой Престол видит в установлении дипломатических отношений с Пекином возможность получения свободы для поместной Католической Церкви и евангелизации в этой стране. Но представители Апостольской столицы заявили, что готовы к диалогу с Пекином, но только после того как будет достигнуто соглашение между Святым Престолом и Католической Церковью Китая.

Конец 1999 года был ознаменован прогрессом в отношениях между Ватиканом и Пекином. Однако после рукоположения без одобрения Понтифика новых кандидатов во епископы в январе 2000 года и канонизация 120 китайских мучеников в октябре того же года отношения между Святым Престолом и Китаем вновь заметно ухудшились. Это говорит о том, что все еще существует недопонимание, разделяющее Святой Престол и правительство Китая.

А. Назначение епископов

«Яблоком раздора» между Китаем и Ватиканом по-прежнему остается назначение епископов. Каноническое Право (Канон 377) гласит: «Римский Папа независимо ни от кого назначает епископов или подтверждает их рукоположение». Рим отказался официально признать епископов, рукоположенных в Китае без разрешения Ватикана. В свою очередь Пекин отказывается подчиняться законам Церкви и с 1958 года начинает независимо от Рима назначать епископов. Тем временем Рим одобряет рукоположение «катакомбных» епископов. В результате в Китае появилось 4 категории католических епископов:

- Рукоположение «катакомбных» епископов одобрено Папой, но, не считая нескольких исключений, не одобрено правительством.

- Непризнанные епископы «официальной» Церкви одобрены правительством Китая, но не признаны Папой.

- Тайно признанные епископы «официальной» Церкви были рукоположены с согласия правительства, но без согласия Ватикана, однако впоследствии были признаны Папой. Их точное число знают только в Риме. Большая часть епископов «официальной» Церкви принадлежит именно к этой категории.

- Рукоположение признанных епископов «официальной» Церкви одобрено правительством, которое в свою очередь получило одобрение Ватикана.

Рукоположение епископов 6 января 2000 года без согласия Престола говорит о том, что структура «официальной» Церкви стала давать трещину. Известно, что планировалось рукоположить больше епископов, но только 5 поддались давлению со стороны правительства и ККПА. Несколько епископов «официальной» Церкви, а также учителя и семинаристы из духовной семинарии в Пекине отказались принять участие в церемонии рукоположения. Это красноречиво подтверждает тот факт, что внутри «официальной» Церкви большинство признает законы Вселенской Церкви. Даже репрессивные действия правительства не смогли изменить ситуацию. Пока проблемой остается назначение Ватиканом епископов в Китае, но она разрешима. Самым правильным решением для Ватикана будет назначение епископов совместно с правительством Китая.

В. Канонизация

1 октября 2000 года, когда китайский народ праздновал 51-ю годовщину независимости своей родины, Католическая Церковь причислила к лику святых 120 католиков, умерших на китайской земле, из которых 86 погибли от рук «боксеров» во время, так называемого, «боксерского», или ихэнтуаньского восстания 1899 - 1901 годов. Обмен «комплиментами» между Святым Престолом и официальным Пекином привел к тому, что умерли все надежды на установление дипломатических связей. История непростых отношений Китая с Католической Церковью изобилует культурными различиями, которые в свою очередь характеризуются конкретными датами.

Октябрь в истории современного Китая

Для китайского народа октябрьские даты свидетельствуют о том, как слабая и разваливающаяся империя XIX века стала гордой и быстро развивающейся нацией. 18 октября 1860 года является напоминанием о падении Китайской империи. Пекин, отвергнутый императорским двором, пал перед натиском войск Великобритании и Франции, которые разграбили и сожгли летнюю королевскую резиденцию, известную как Юанминг Юан (Yuanming Yuan). В октябре, но уже через 40 лет, другие иностранные завоеватели разорили китайскую столицу, снова брошенную императорским двором. 10 октября 1911 года (начало республиканской революции) и 1 октября 1949 года (провозглашение КНР) символизируют несгибаемый дух китайского народа и его решительность самому строить свое будущее.

В октябре 1999 года я стал все больше осознавать двойственность значений этих дат, о которых рассказывается молодому поколению китайцев. Один шанхайский студент сказал мне, что из курса истории, преподаваемой в школе, он узнал, что в октябре 1860 года иностранные войска унизили Китай, разрушив и разграбив значительную часть его национальных сокровищ. Для меня ничего не оставалось, как только удивляться: неужели он не знал, что казнь о. Августа Чапделайна (Auguste Chapdelaine) в 1856 году послужила поводом для объединения Франции и Великобритании против Китая? Многие китайские выставки и даже веб-сайты, рассказывающие о наиболее значительных событиях в истории страны, уделяют внимание в основном ущербу, который принесли Китаю иностранные завоеватели, чем последствиям восстания «боксеров».

Октябрь в истории Католической Церкви

В истории Католической Церкви октябрь также имеет символическое значение. Прежде всего это месяц Пресвятой Девы Марии Розария. 10 октября 1957 года в районе Лепанто испанско-венецианский флот разгромил турецкий флот, тем самым предотвратив завоевание Османской империей Западной Европы. Впоследствии этот день стал торжеством в честь Пресвятой Девы Марии, благодаря которой, как считается, была завоевана эта победа, о чем молились на Розарии католики.

Благодаря западным миссионерам поклонение Пресвятой Деве Марии в некоторых регионах Китая достигло такого распространения, что в провинции Хэбэй католиков стали называть «молящимися на Розарии». Сегодня в китайских церквах и домах прихожан можно часто увидеть икону Святейшего Сердца Иисуса и образ Богоматери, а молитва на Розарии остается наиболее популярной. Несомненно, такая популярность вызвана сходством с буддийской молитвой на четках, а также параллелью между Девой Марией и буддистской богиней милосердия Куан Инь. Но наиболее важным являются явления Пресвятой Девы Марии, которая защищала от нападений врагов и преследований со стороны властей находящейся в меньшинстве католической общины.

Одна поразительная деталь касается нападений на деревни католиков в северной провинции Зхили (Zhili) в 1900 году, когда все увидели женщину, одетую в белое одеяние, проплывшую над местом сражения, что повергло «боксеров» в бегство, и тем самым были спасены деревенские жители. Это было связано с неустанной молитвой представителей католической общины на Розарии. Но самым известным стало явление Девы Марии в деревне Донглу (Donglu) возле северного города Баодин (Baoding) в провинции Хэбэй. В благодарность жители деревни построили гробницу Пресвятой Девы Марии, Помощницы всех христиан и Королевы Китая. На сегодняшний день это место является наиболее почитаемым среди китайских паломников.

Октябрь также считается месяцем миссионерства, поскольку в это время все верующие призываются к усиленному провозглашению спасительного послания Христа. По католической традиции этот месяц начинается с чествования св. Терезы Младенца Иисуса, покровительницы миссионеров. Хотя святая никогда не была за границей и всю свою жизнь провела в монастыре, она все время молилась за распространение Евангелия среди нехристианских народов. Китайские католики очень почитают св. Терезу.

Каждое третье или четвертое воскресенье октября является Днем миссионерства. Начиная с 1926 года, этот день ассоциируется с Китаем, потому что 28 октября того года в Риме Папа Пий XI рукоположил первых 6 китайских епископов.

О важности миссионерского воскресенья говорится в Папском послании, в котором он отдает дань всем погибшим за веру. В 2000 году - в год Великого Юбилея Иоанн Павел II подчеркнул «незаменимую» роль мучеников в развитии Церкви. Но открыл он этот месяц с канонизации 120 китайских мучеников. На это решение повлиял тот факт, что сто лет назад, около 75% китайских мучеников были убиты «боксерами» во время ихэтуаньского восстания.

Рим признался, что неоднократно откладывал канонизацию из-за щекотливости вопроса. Но на этот раз Святой Престол причислил к лику святых китайских мучеников, настаивая на том, что «это чисто религиозное решение», не имеющее политическую подоплеку. Оно «просто восстанавливает историческую справедливость», напоминая всему миру о 30 тысячах невинных людей, убитых «боксерами». Пекин в свою очередь осудил канонизацию, подчеркнув, что «христианские миссионеры и китайские новообращенные выслуживались перед колонистами и империалистами». Церемонию причисления к лику святых китайских мучеников власти КНР назвали «открытым оскорблением» китайского народа, который в этот самый день праздновал 51-ю годовщину своей независимости. Однако правительство не опротестовало решение Православной Церкви канонизировать 222 православных мучеников Китая. Многие из них погибли от рук все тех же «боксеров».

Почти через год, а именно 24 октября 2001 года, Папа признал, что члены Церкви «были вынуждены поступить согласно сложившейся на тот момент исторической ситуации и политических интересов», и не всегда они делали свою работу безошибочно. Эти ошибки, говорит Папа, «могли создать впечатление, что Католическая Церковь не уважает китайский народ и испытывает по отношению к нему враждебность. За все это я прошу прощение и прошу понимания у тех, кто, возможно, пострадал от некоторых действий со стороны христиан». Но для Китая этого было недостаточно. 30 октября один китайский политик, хотя и назвал извинение Папы «положительной переменой», отметил, что «Папа не принес конкретных извинений за канонизацию китайских мучеников, оскорбившую чувства китайского народа».

В начале нынешнего года китайское правительство заявило, хотя и осторожно, о своей готовности возобновить диалог с Ватиканом.

VI. Католическая Церковь в начале XXI века

В 1950 году число католиков в Китае составляло 3 миллиона человек. В это число вошли и 1 900 китайских священников и 3 700 сестер. В 1980 году число священников, несших свое служение в Китае, сократилось до 1 300 человек. Участь сестер была не легче участи священников и семинаристов, и к 1980 году их осталось около 1 000 человек. Безусловно, обучение новых клириков и возобновление работы семинарий были первостепенными задачами. Региональная семинария в Шесане (Shesan), что недалеко от Шанхая, была первым учебным религиозным учреждением, возобновившим свою работу в 1982 году. На сегодняшний день правительство разрешило возобновить деятельность 24 семинарий, другие 10 духовных учебных заведения функционируют под патронажем «катакомбной» Церкви. Во всех семинариях обучаются 1 700 семинаристов. Общее число готовящихся стать сестрами в открытой и «катакомбной» Церквах составляет 2 500 человек. В настоящее время в Китае несут свое служение 2 200 священников и 3 600 сестер, что говорит о росте числа клириков и монашествующих. Количество церквей и часовен, получивших одобрение правительства на возобновление своей деятельности, составляет пять с половиной тысяч. На сегодняшний день в Китае число католиков составляет чуть более 12 миллионов человек, или 1% от общей численности населения страны. Впрочем, рост католиков в Китае не сравнить с ростом протестантов. С 1949 года число последователей протестантских деноминаций увеличилось с 3 до 25 миллионов человек.

Что касается образовательных программ Католической Церкви, то их реализация прекратилась еще в 1950 году. В начале 80-х годов по указанию Денга Ксиаопинга (Deng Xiaoping) в стране снова появились частные школы, но правительство провело четкую границу между частными школами, дающими религиозное образование, и школами, выступающими как альтернатива государственному образованию. Хотя главы пяти традиционных для Китая конфессий могли открывать религиозные школы, им запрещалось принимать какое-либо участие в общеобразовательных программах.

В 1997 году Государственный совет КНР издал декрет, позволивший частным учебным заведениям принимать активное участие в образовательном процессе. Согласно этому документу, частным школам позволялось работать с дошкольниками, учениками начальных и средних школ, со студентами вузов, а также организовывать курсы повышения квалификации и переквалификации для взрослых. Однако это не распространялось на общественные и религиозные организации, поэтому декрет разочаровал «официальную» Католическую Церквь, которая, несмотря на полученную свободу, не была допущена в сферу образованию. «Церковь не вмешивается в систему образования, а государство не проводит богослужения».

Сейчас, когда в стране деятельность Церкви в области образования в значительной степени ограничена, католические и протестантские типографии выполняют важную миссию по просвещению христиан и представителей других конфессий. Они издают Библию, христианскую литературу и журналы. Христианским издателям удалось выпустить в свет на китайском языке адаптированные переводы документов II Ватиканского Собора, Канонического права и Катехизиса Католической Церкви. К сожалению, кроме журнала «Католическая Церковь в Китае», учредителем которого является ККПА, другие церковные издания подвергаются жесткой цензуре со стороны государства и не могут распространяться за пределами церквей.

Католическая типография в Хэбэе два раза в месяц издает газету «Вера». Несмотря на существующие ограничения, тираж газеты составляет 45 тысяч экземпляров и распространяется во всех китайских провинциях. Число читателей среди последователей «катакомбной» и «официальной» Церквей составляет полмиллиона человек. Кроме того, что газета рассказывает о новостях в мире религии, она также призывает читателей делать пожертвования в помощь пострадавшим при несчастных случаях и катастрофах. Читатели оказались настолько отзывчивыми, что редакция была вынуждена организовать специальный центр для сбора и передачи средств нуждающимся.

VII. Заключение

Существующая на сегодняшний день политика китайского правительства, заключающаяся в осуществлении контроля над различными конфессиями, ничуть не удивляет. Уже с третьего века до нашей эры китайские императоры стремились осуществлять контроль над религией. Позиция китайских организаций, которые говорят о конфронтации внутри Католической Церкви, прямо противоположна позиция Святейшего Отца, неустанно призывающего представителей обеих сторон к взаимопониманию, прощению, примирению и объединению.

Католическая Церковь Китая не похожа на ту Церковь, которая была даже 20 лет назад, когда она освободилась от оков репрессий и преследования. Она растет, получает все больше и больше свободы. В этой связи стоит сказать о реалиях сегодняшнего дня:

- Главная проблема, стоящая перед Церковью, заключаются в примирении с Ватиканом.

- Политические проблемы заключаются в примирении Церкви, Ватикана и государства.

- Социальные проблемы заключаются в том, что свобода вероисповедания тесно связана со свободой слова в стране.

В то же время китайское общество претерпевает большие социальные и экономические перемены. Эти изменения сегодня затронули и Церковь, которая начинает выходить «из тени» и занимает свое место в китайском обществе.

Источник: UCAN Перевод: Алексей Мотовилов (Agnuz).