Историко-каноническая справка

Об авторе

Внимание! Текст , вполне возможно, является грандиозной фальсификацией. - Прим. Я.Кротова.

Памяти нового священномученика Евагрия

епископа Ингерманнландского посвящается

Ист.: http://katakomb.postart.ru/whoiswho/who.html, 12.2001

ОТ АВТОРА

"Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир... В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир".

Ин. 15,18-19; 16,33.

До сего времени для многих алчущих и жаждущих правды церковной история Катакомбной или Истинно-Православной Церкви в границах бывшей Российской Империи, особенно в послевоенный период, представляла одну из самых неразгаданных тайн. Как правило, у большинства интересующихся всё знание о ней строилось на каких-то домыслах и предположениях, основанных на мало- или вовсе недостоверных источниках, и практически никто толком не мог понять и вразумительно объяснить, что же это такое - Катакомбная Церковь, где она находится, как живет и что исповедует?

Долгие десятилетия советского богоборного плена ИПЦ была вынуждена, подобно древним христианам, скрываться в глубоком подполье - той "пустыне" Апокалипсиса, в которую, согласно святому предречению, убежит Жена-Церковь от лица зверя-антихриста (Откр. 12, 14). С воцарением на земле Российской большевицкой власти, этой непосредственной предтечи "человека беззакония" и "сына погибели", наступили поистине последние времена, времена генеральной репетиции последней решающей брани Христа с Велиаром, Церкви Христовой с антицерковью-блудницей. Вот почему исповеднический путь Катакомбной Церкви ИПХ, на который было дано благословение святых Новомучеников и Исповедников Российских, служит для нас истинным примером подвига веры и красоты духа. Подвиг сей с достоинством и честию пронесли в "катакомбах" наши блаженные Отцы, и теперь только благодаря их трудам мы, наконец, имеем возможность вкушать от прекрасных плодов Виноградника Христова.

Столь длительное как бы "безмолвие" Катакомбной Церкви породило, с одной стороны, всяческие кривотолки о ней, с другой - явилось той почвой, на которой враг человеческого спасения не замедлил посеять и свои плевелы самозванных лжекатакомб, представители которых дерзают ныне именовать себя "Истинно-Православной Церковью". Предлагаемая книга представляет собою попытку систематизировать имеющиеся сведения о наиболее известных "катакомбных" течениях, представить историю их возникновения и служения в подполье, рассказать об их отношении к Московской Патриархии и между собою, т. е. дать, по возможности, исчерпывающий ответ: кто есть кто в Российских "катакомбах".

Наименование Истинно-Православной Церкви в России "катакомбной" по своему значению восходит к римским подземельям, в которых для молитвы собирались первые христиане. "Что христианские катакомбы могли существовать в 1-й и 2-й век распространения христианской веры и служить местами Богослужения на гробах мучеников, об этом свидетельствует история. Климент Римский от лица Апостолов говорит христианам: "Идите, собирайтесь в катакомбы для слушания молитв и пения в честь мучеников". О существовании христианских катакомб, как мест погребения усопших и Богослужения, утверждают римские законы, по которым в Риме в то время ничего так не уважали, как кладбища, находившиеся под покровительством их, и по которым признавалось священным всякое место, где кто бы то ни было погребен. Хотя Римское правительство при Нероне и Домициане и преследовало христиан, но в силу своих законов, дозволявших без различия всякой религии, свободно пользоваться своими кладбищами, как собственностью, оно не коснулось их гробниц. Такое отношение общественного мнения в Риме и Римских законов к кладбищам служило лучшею гарантией безопасности и неприкосновенности христианских гробниц. Поэтому христиане, наравне с другими культами, пользовались правом Римских законов и без опасения владели кладбищами... Получая наравне с другими религиями право на поверхность земли, христианское общество тем самым приобретало единственную гарантию неприкосновенности подземных гробниц".1) Иными словами, такое право явилось единственным убежищем для христиан от религиозных преследований языческих властей. Именно древние христианские катакомбы и послужили прообразом тех условий, в которых оказалась Церковь в последние времена, они собственно символизировали феномен нелегального Православия в безбожном государстве СССР.

Впрочем, подобных аналогий история знает множество: это и времена господства арианства, и монофелитской ереси, и эпоха иконоборчества. Ближайшим же по времени примером могут служить гонения на русское старообрядчество, имевшие провиденциальное значения в скорбных судьбах Российской Катакомбной Церкви, о чем еще будет сказано в данной работе. И все же нелегко проводить прямые параллели с нашими последними временами тяжкими, когда "вси хотящии благочестно жити о Христе Исусе, гоними будут"  (2 Тим. 3, 12). Поистине, никогда еще Церковь Христова не оказывалась в столь ужасных обстоятельствах, наступивших в XX веке, когда с такою ясностию мы увидели исполнение слов тайнозрителя: "Горе живущим на земли и мори, яко сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый, яко время мало имать"  (Откр. 12, 12).

Когда же возникла в России Катакомбная Церковь? Время ее появления разными изследователями указывается по-разному. Некоторые из них сопоставляют ее возникновение с новой волной красного террора в 1922-23 гг. в связи с изъятием церковных ценностей и образованием т. н. "Живой Церкви". Иные называют другую дату - 1927 год, ставший началом проведения кадровой  политики советского правительства в отношении Российской Православной Церкви, вмешательство органов власти в ее внутренние дела, т.е. лишение ее свободы. Третьи указывают на формирование Катакомбной Церкви в 1930-х гг., вызванное опять-таки очередным усилением репрессий. Отчасти они каждый по-своему правы, но лишь в выявлении этапов ее становления. Более верным, однако, нам представляется мнение известного исповедника Катакомбной Церкви схимонаха Епифания (о. Антония Чернова), который писал так: "...Когда же она, эта Церковь Христова, гонимая и уничтожаемая, а отсюда - тайная, сокрытая - появилась на земле Российской? Она появилась с того момента, когда появилось гонение. А оно началось одновременно с захватом власти большевиками, когда христиане были вынуждены так или иначе таиться, прятать свою веру, прятаться и скрываться от врагов Христовых... Она появилась тогда, когда с храмов стали срывать кресты, кощунствовать над иконами, осквернять, закрывать, разрушать храмы... Когда лишенные храмов священники не знали, куда им деться... Когда первые епископы и священники были подвергнуты всяческим издевательствам и мукам, а затем казнены или расстреляны... Она появилась тогда, когда христиане стали давать тайное убежище всем гонимым, побуждаемые к этому словом Писания и своим христианским сознанием: "Спасай взятых на смерть, и неужели [ты] откажешься от обреченных на убиение"  (Прит. 24, 11). Вот когда появилась Катакомбная Церковь! А совсем не тогда, как думают и пишут, относя это событие чуть ли не к тридцатым годам нашего века".2)

Представляется очевидным тот факт, что формирование Катакомбной Церкви являлось процессом постепенным и не могло произойти одновременно и повсюду. Из сего еще нельзя сделать тот ошибочный вывод, недавно утвердившийся в исторической литературе3), что под термином "Истинно-Православная Церковь" необходимо подразумевать исключительно направление, старавшееся удержаться в рамках легальности, а под термином "Истинно-Православные Христиане" и "Катакомбная Церковь" - направление собственно нелегальное. На самом же деле ИПЦ, ИПХ и Катакомбная Церковь - суть разные наименования-синонимы одного и того же явления. Не следует забывать, что Отцы-Основатели всех течений Катакомбной Церкви, такие как архиеп. Андрей Уфимский, митр. Иосиф Петроградский, архиеп. Димитрий Гдовскй, еп. Виктор Вятский, архиеп. Феодор Волоколамский и другие, - все являлись архиереями легальными или, по крайней мере, открыто служившими. Тем не менее, они активно осуществляли хиротонии тайных епископов и священников, призывая к уходу в "катакомбы". Последнее, однако, не было самоцелью для ИПЦ, но скорее вынужденной мерой. Истинно-православные пользовались предоставляемой властями возможностью легального служения по причине недопустимости добровольной  передачи храмов Божиих и святынь, которыми они владели, в руки еретиков или безбожников, но дальше этого не шли. Когда же с насильственным изъятием церковных зданий таковая возможность исчезла, они переносили свою деятельность в подполье - кто-то раньше, кто-то позже - что практически завершилось только к концу 1930-х гг. В отличие от обновленцев и сергиан, все истинно-православные, несмотря на некоторые внутренние разногласия по вопросам, не имеющим принципиального значения, руководствовались одним и тем же объединяющим их началом: не допустить внутреннего порабощения Церкви большевиками и вообще какого бы то ни было контроля безбожных властей над ее пастырями и паствою, стесняющего их религиозную совесть. Таким образом, единство всех ветвей ИПЦ заключалось не столько в образе их служения (открытом или тайном) или даже принципах организации (централизованной или децентрализованной), сколько 1) в полном тождестве идеологии по всем ключевым позициям, и 2) в молитвенно-евхаристическом общении между собою, что нашло свое яркое отражение, например, в постановлении Тайного Усть-Кутского Собора 1937 г.: "Все ветви церковные, на стволе соборном находящиеся - ствол же есть Церковь наша дореволюционная - суть живые ветви Церкви Христовой. Благословляется молитвенное общение и сослужение Божественной Литургии всеми священнослужителями таковых ветвей. Освященный Собор запрещает в священнослужении всех, мнящих себя не ветвью, а самостоятельным древом церковным. Освященный Собор не находит необходимым административное единство ветвей Церкви, но единомыслие о Церкви вменяет в обязанность всем"  (канон 5).

Также совершенно неверно с экклезиологической точки зрения мнение, что термины ИПХ (Истинно-Православные Христиане) и ИПЦ (Истинно-Православная Церковь) употребляются: первый по отношению к тем катакомбным общинам, которые не имеют священства, второй же - к тем, кои какое-либо иерархическое возглавление имеют.4) Если принять такое толкование, то можно подумать, что те ИПХ, которые временно утратили связь с законными истинно-православными пастырями, перестали быть членами Истинно-Православной Церкви. Но это - абсурд. Подобное мнение следует отвергнуть как несостоятельное, ибо никак нельзя согласиться с тем, что ИПХ, находящиеся на акефальном положении, не являются органической частью ИПЦ. Кстати, небезынтересно отметить, что термины "ИПЦ" и "ИПХ" впервые вошли в употребление у старообрядцев  и встречаются в их литературе, а оттуда уже были заимствованы Отцами-Основателями Катакомбной Церкви.

Теперь перейдем непосредственно к теме нашего изследования. В 1992 г. в "Вестнике РХД" был опубликован очерк сергианского иеродиакона Ионы (Романа Яшунского) "Наши катакомбы", ставший своего рода первой и единственной  работой по вопросу современного состояния разных катакомбных течений в России.5) К сожалению, несмотря на все очевидные недостатки очерка, он остается таковым и по сей день. Практически все источники, которыми пользовался Р. Яшунский для написания своей статьи, автору нижеследущей работы известны. Они не настолько обширны, если учесть традиционную неприязнь катакомбников к разного рода "экспертам" из МП. Поэтому нельзя согласиться с редакционным предисловием "Вестника РХД", утверждающим, что молодой автор (1966 г. рожд.) "имеет большой опыт общения с катакомбным духовенством разных направлений, существующих на территории России". Прямое отношение Р. Яшунский имел только к одному такому направлению: в прошлом он сам являлся клириком т. н. "исаакианского" раскола "серафимо-геннадиевской" катакомбной ветви. Именно о "исаакианах" и "геннадиевцах" Р.Яшунский представляет наиболее подробный материал, не лишенный, однако, ошибок в фактах и датах. Рассматривая иные течения, он допускает их еще больше. Все наиболее важные такие ошибки будут указаны в примечаниях к предлагаемой книге. Тем не менее, автор последней посчитал возможным при ее написании использовать все наиболее интересные данные, которыми оперировал Р. Яшунский, по возможности проверив их достоверность. Несмотря на погрешности очерка Яшунского, все же приходится признать, что некоторые приведенные им сведения представляют определенную ценность и даже уникальность. Однако, никак нельзя согласиться с главным выводом. Р. Яшунского, что кроме неканоничной "серафимо-геннадиевской" ветви якобы ни одно течение в "катакомбах" в настоящее время "не связано непосредственно непрерывной цепочкой епископских хиротоний с Отцами-основателями Катакомбной Церкви, свв. новомучениками Иосифом Петроградским, Кириллом Казанским, Андреем Уфимским (кн. Ухтомским) и другими". Утверждать так - значит признать, что дело свв.новомучеников погибло, было побеждено слугами антихриста и усилия исповедников остались тщетными перед Господом. Ведь именно сохранение канонического преемства в Катакомбной Церкви являлось одним из главнейших условий сохранения Истинного Православия в России. Еще древне-христианский апологет произнес мудрые слова, подтвержденные опытом истории: "Кровь мучеников - семя христианства" (Тертуллиан). Так неужели зря была пролита кровь новых мучеников Российских? Отнюдь нет, - Катакомбная Церковь существует, и, как мы убедимся из нижеследующего, сохраняет апостольское преемство хиротоний от своих Отцев.

Так или иначе, приходится признать, что на сегодняшний день не имеется более-менее объективного, систематического и документально обоснованного изследования о состоянии наиболее известных течений в Катакомбной Церкви, существующих на настоящий момент. Попытки, предпринимавшиеся в этой области ранее другими авторами6), не представляют интереса, т. к. большею частию основаны на данных атеистической пропаганды, или же на показаниях того же Р. Яшунского, далеко неполных и неточных. Кроме того, в силу идеологических пристрастий главной целью своих работ они поставили дискредитацию ИПЦ, попытку представить ее в самом что ни на есть неприглядном свете, выдать ее за какое-то сектантское сборище. Но больше всего удивляет полное молчание по означенному вопросу Русской Православной Церкви Заграницей, считающей себя частью Истинно-Православной Церкви в России или даже прямой ее наследницей. В архивах РПЦЗ ныне скоплено колоссальное количество документов и материалов о разных ветвях Катакомбной Церкви в СССР периода 1945-90-х гг. Но в силу эгоистических, партийных интересов РПЦЗ вынуждена замалчивать любые сведения о ИПЦ, т. к. это сильно повредило бы собственному самоутверждению "зарубежников" в России, где каноничными они считают только себя, поливая катакомбников всяческими помоями и дискредитируя их в глазах собственной паствы.7)

Автор данного труда сам является членом Катакомбной Церкви, что сразу исключает тенденциозную интерпретацию предлагаемой темы в духе МП или РПЦЗ. Источником для описания каждой катакомбной ветви послужили как документальные сведения, так и личные контакты с ее представителями (за исключением нескольких). То есть автор старался дать как можно более объективную информацию, предпочитая данные из "первых рук". Но наиболее важным источником здесь являются архивы Катакомбной Церкви: 2-й Новоселовский Архив и 3-й Новоселовский Архив ("андреевский" фонд), документы коих частично уже опубликованы архиеп. Готфским Амвросием (графом А. Б. фон Сиверсом) в Вестнике И.П.Х. "Русское Православие", а также многочисленные устные и письменные сообщения вл.Амвросия автору.

Т. н. Новоселовские Архивы следует описать особо. Названы они так по имени проф. М.А.Новоселова, широко известного в Катакомбной Церкви как тайный еп. Марк. В 1920-30-е гг. он являлся одним из самых активных деятелей и организаторов ИПЦ, имевшим непосредственные контакты практически со всеми ее духовными вождями. Именно под его руководством в 1928 г. состоялся т. н. "Кочующий" Собор ИПЦ, осудивший сергиан и принявший ряд других важнейших постановлений. К нему стекалась вся информация и документы о положении вещей в ИПЦ. Его личный архив был изъят чекистами при его аресте в мае 1929 г. "Вышеуказанный архив, - сообщает вл.Амвросий, - по принятой ныне классификации, называют 1-м Новоселовским (1 Н. А.), а предусмотрительно им спрятанные копии и другие документы - 2-м Новоселовским архивом (2 Н. А.). Однако, последний сложился из разных источников (объем его 19 папок). Например, целых 5 его папок составляют документы Св.Данилова монастыря. Еще один архив, так называемый 3-й Новоселовский (3 Н. А.), уже не имеет непосредственной связи с М. А. Новоселовым, и теперь непонятно, почему он так назван - основу его составляют т.н. "андреевские" фонды (архиеп.Андрея Уфимского и его последователей). Отметим, что во 2 Н. А. представлены документы "довоенного", а в 3 Н. А. - больше "послевоенного" времени (их объем составляет 58 папок). Сохранность документов на сегодняшний день разная, - достаточно большое число их в плохом состоянии и практически нечитаемы".8)

Все эти долгие годы данные архивы находились в Катакомбной Церкви, где они и хранятся теперь в нескольких местах. Основная их часть содержится в одном из тайных скитов в Сибири. В 1992-96 гг. архивы просматривал катакомбный еп. Евагрий (барон Дрентельн), мученически погибший в начале 1997 г. от рук наемников ельцинских спецслужб. Уже в 1993 г. он сделал первую опись всех материалов, содержащихся в папках архива, и передал ее вл. Амвросию, а позже сия опись была сделана еще более подробной. В 1995-96 гг. им были выписаны основные документы по всем тайным Соборам Катакомбной Церкви и вместе с некоторыми другими материалами также переданы еп. Амвросию, который позднее их опубликовал. Среди этих документов, в частности, содержались некоторые сведения о разных катакомбных течениях, относительно которых Соборы ИПЦ выносили те или иные решения, что автором также будет широко использоваться. И, наконец, на основании Новоселовских архивов и некоторых других источников здесь будет представлена краткая история Катакомбной Церкви ИПХ, а также сведения о возстановлении "андреевской" иерархии.

Всю книгу автор решил разделить на две части. В первую вошли материалы о канонических катакомбных ветвях, во вторую - о неканонических, причем, как о нелегальных, так и о легализовавших свою деятельность в последнее время группах, именующих себя "Истинно-Православной Церковью".

Все неканонические ветви, помещенные в часть вторую, имеют разную степень экклезиологиеских и канонических отклонений. Однако группу еп. Гурия Казанского, "пафнутианский" и "евсевианский" расколы, а также "григориан" следует выделить особо как не имеющих преемства от Московской Патриархии и наиболее безупречных в экклезиологическом отношении. Всех же остальных от канонической Катакомбной Церкви ИПХ отличает, во-первых, отсутствие истинно-православной экклезиологии и, во-вторых, отсутствие апостольского преемства, т.е. их следует во всех отношениях назвать самозванными.

Кроме того, в конце книги в качестве приложения будет помещена таблица с краткими сведениями о катакомбных иерархах периода с 1945 по 1998 гг.

В какой-то мере предлагаемая работа является как бы ответом и одновременно продолжением статьи Р. Яшунского "Наши катакомбы". Можно надеяться, что изследования в этом направлении будут и в дальнейшем продолжены, дополнены другими авторами и исправлены, если здесь найдутся какие-либо неточности.

Господи Исусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Ти Матере, святых новомучеников и исповедников российских, помилуй и благослови!

Примечания

1) Архим.Гавриил. Руководство по литургике. Тверь. 1886, с. 317-318.

2) Епифаний (Чернов), схимонах. Церковь Катакомбная на земле Российской. Машинопись. 1981, с. 8.

3) Например, такую мысль постоянно проводит в своих работах церковный историк М.В. Шкаровский. См.: Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М. 1999, гл. 3; его же. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб. 1999, с. 172-174, 199-200.

4) См.: Поспеловский Д. В., проф. Русская Православная Церковь в XX веке. М. 1995, с. 314.

5) Иона (Яшунский), иеродиакон. Наши катакомбы. // "Вестник РХД". 1992. № 166.

6) См. главу Д. В. Поспеловского в указ. соч.: Катакомбная Церковь: "истинно православные" и другие течения, с. 314-330; также: главу 18: Русская Катакомбная Церковь, в книге: История Русской Православной Церкви. Новый Патриарший период. Т. 1. 1917-1970. СПб. 1997, с. 519-583.

7) См.: Послание Арх.Синода РПЦЗ катакомбным православным христианам России 1995 г. // "Православная Русь". 1995. №18. Особенно в этом усердствует еп.Ишимский и Сибирский Евтихий (Курочкин), неоднократно публично выступавший на сию тему.

8) Амвросий (Сиверс), еп. Катакомбная Церковь: "Кочующий" Собор 1928 г. // "Русское Православие". 1997. № 3(7), с, 2.

КАНОНИЧЕСКИЕ ВЕТВИ

"Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода".

Ин. 15, 5

"Андреевцы"

Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан

Самое мощное и представительное объединение из всех канонических ветвей ИПЦ. Его духовным основателем и главой, по имени коего названо это катакомбное направление, являлся св. новосвященномученик Архиепископ Андрей Уфимский - личность незаурядная и весьма одаренная, можно сказать, центральная в судьбах Российской Церкви XX столетия. Вот его основные биографические данные.

Архиепископ Андрей Уфимский. В миру Александр Алексеевич князь Ухтомский, род. 26 декабря 1872 г. в имении Вослома Арефской волости Рыбинского уезда Ярославской губ. После пятого класса гимназии в 1887 г. поступил в Нижегородский им. графа Аракчеева кадетский корпус, который закончил в 1891 г. После встречи со св. прав. о. Иоанном Кронштадтским принял окончательное решение о служении Богу и поступил в МДА. 1895 г. - окончил МДА со степенью кандидата богословия (кандидатское сочинение на тему "О гневе Божием"). 9.11.1895 г. - назначен преподавателем русского языка Казанского дух. училища. 2.12.1895 г. - постриг в мантию с именем Андрей архим.Антонием (Храповицким). Духовный сын митр.Антония (Храповицкого) 6.12.1895 г. - рукоположен в иеромонаха. С 1897 г. - инспектор Александровской миссионерской семинарии в г. Ардоне (Осетия), активный просветитель осетин. С 1899 г. - наблюдатель Казанских миссионерских курсов в сане архимандрита. 4.10.1907 г. - хиротонисан в еп.Мамадышского,

3-го викария Казанской епархии в Казанском кафедральном Благовещенском соборе архиеп. Казанским Димитрием (Самбикиным), еп. Нижегородским Назарием (Кирилловым) и еп. Пензенским Митрофаном (Симашкевичем). С 25.07.1911 г. - еп.Сухумский, активный миссионер среди абазинов и сванов. С 22.12.1913 г. - еп.Уфимский и Мензелинский. С июля 1916 г. ввел в своей епархии "Правила для избрания настоятелей храмов Божиих Уфимской епархии". С 14.04.1917 г. вошел в состав Святейшего Синода. "Временное Правительство" поминать за богослужениями отказался. Написал Ф. Керенскому несколько обличительных посланий. Член Предсоборного Совета. Участник Поместного Собора РПЦ 1917-18 гг., активно участвовал в совещаниях по возсоединению со старообрядцами. Позднее совершенно отрекся от этого Собора. Председатель Съезда единоверцев. С осени 1918 по 1919 гг. руководитель духовенства 3-й армии адмирала  А. В. Колчака. В ноябре 1918 г. избран членом ВВЦУ на Сибирском церковном Совещании в г. Томске; входил в состав правительства Колчака. С января 1919 г. - еп. Саткинский единоверческий (с оставлением за собой прежней кафедры) и первоиерарх всех единоверцев. В феврале 1920 г. - арест в г. Новониколаевске. В заключении в тюрьме г. Томска, отпущен в ноябре того же года. 28.02.1921 г. - арест в Омске, с марта по октябрь - в Омской тюрьме. В конце 1921 г. указом Патр. Тихона переведен на Томскую кафедру с возведением в сан архиепископа, назначение принять отказался. 1.11.1921 г. отправлен этапом в Москву, с 5.11.1921 по 8.08.1922 - в заключении во внутренней тюрьме ГПУ, затем в Бутырской тюрьме. 14.11.1922 г. возвратился в Уфу. Активный борец против обновленчества. На основании распоряжения врем.Заместителя Патриарха митр.Агафангела (Преображенского) от 18.05.1922 г. объявляет Уфимскую епархию автономной. В нач. 1923 г. арест, 24.02.1923 г. приговорен к 3 годам ссылки, выслан в Ташкент. В июне 1923 г. арест в г. Ташкенте, выслан в Теджен. В ноябре 1923 г. арест в Теджене, с 5.11.1923 по 14.11.1924 содержался под арестом в Ташкенте. 17.11.1924 г. прибыл этапом в Москву, вновь выслан в Теджен, затем в Асхабад. В конце 1926 г. возвратился в Уфу, объявил епархию автокефальной. 13.06.1927 г. вызван в Москву, где арестован и 8.07.1927 г. приговорен к 3 годам ссылки, выслан в Кзыл-Орду. 17.10.1928 г. - арест в Кзыл-Орде, этапирован в Москву, где 18.01.1929 г. приговорен к 3 годам тюремного заключения. Срок отбывал в одиночной камере Ярославского политизолятора. 2.10.1931 г. освобожден, проживал в Москве. 14.04.1932 г. - арест по делу Московского "филиала" ИПЦ. 7.07.1932 г. приговорен к 3 годам ссылки, выслан в Алма-Ату. Весной 1934 г. арест в Алма-Ате, вывезен в Бутырскую тюрьму в Москву. 14.05.1934 г. приговорен к 3 годам заключения, отправлен в Ярославский политизолятор. 27.03.1937 г. вновь осужден на 3 года ИТЛ. 3.09.1937 г. приговорен тройкой УНКВД по Ярославской обл. к ВМН. 4.09.1937 г. (н. ст.) - расстрелян в Ярославской тюрьме.

Готовить Русскую Церковь к уходу в "катакомбы" Вл. Андрей начал еще задолго до грозных событий 1917 г. Уже после революции 1905 г. у него появилось глубокое предчувствие надвигающихся новых гонений на христиан, которые будут неминуемы, если богоненавистники воцарятся в России. Стало ясно, что тогда единственным путем сохранить веру и Церковь от уничтожения будет тайное служение по образу древних христиан. Управляя с 1911 г. Сухумской епархией, Вл. Андрей основал в глубоких ущельях и горах Кавказа несколько тайных скитов и монастырей, которые впоследствии сделались твердым оплотом Катакомбной Церкви. Так, в 1912 г. по благословению еп.Андрея был основан пещерный скит в честь Преображения Господня, который смог просуществовать до сего дня, и ныне является духовным центром катакомбных монашествующих и общин Кавказа.2))

Деятельность Архиеп. Андрея как катакомбного иерарха начинается с 1922 г., когда обновленцы при помощи большевиков стремились захватить высшую власть в Российской Церкви. После своего освобождения из-под ареста в августе 1922 г. еп. Андрей встретился в Москве с Патр. Тихоном и получил от него благословение избирать кандидатов в епископы и тайным образом устраивать их хиротонии, причем, если потребуется, - единолично.3)) Как известно, и сам Патриарх незадолго до своей кончины согласился с тем, "что повидимому единственным выходом для Русской Православной Церкви сохранить свою верность Христу - будет в ближайшем будущем уход в катакомбы".4))

С сентября Вл. Андрей принимает участие в первых заседаниях т. н. "Параллельного Синода" в Св.-Даниловом монастыре в Москве, участники которого впервые стали рассматривать перспективы организации Катакомбной Церкви в России.

Вернувшись в ноябре 1922 г. в Уфу, Вл. Андрей тотчас предпринял ряд архиерейских хиротоний для собственной епархии в ее основных районах. Вместе с еп. Николаем (Ипатовым) им было рукоположено сразу несколько епископов, среди которых, как "катакомбных" архиереев, можно назвать: Марка (Боголюбова) еп. Стерлитамакского (†1935), Аввакума (Боровкова) еп. Староуфимского (†1937), Вениамина (Троицкого) еп. Байкинского (†1937).

Вениамин (Троицкий) еп. Байкинский

Подобные, в большинстве случаев тайные, хиротонии продолжились и в дальнейшем, в т. ч. во время пребывания еп. Андрея в ссылках. Среди поставленных при его непосредственном участии иерархов, которые активно проявили себя в "катакомбах", хочется выделить: поставленных - в 1922 г. Амфилохия (Скворцова) еп. Мелекесского (†1937), и в 1923 г. - Вениамина (Фролова) еп. Аскинского. Весьма деятельными катакомбными иерархами также стали: Иов (Гречишкин) вик. Уфимский (†1936), рукоположенный в 1924 г.; Руфин (Брехов) еп. Саткинский (†1937), при участии коего было поставлено более 20 тайных архиереев; Климент (Логгинов) еп. Томский (†1938), от которого произошла многочисленная "климентовская" катакомбная иерархия; Петр (Ладыгин) схиархиеп. Нижнегородский - рукоположенные в 1925 г.; еп. Симон (Рахманов) (†1942), рукоположенный в 1926 г.; и еп. Белорецкий (позднее Уфимский) Владимир (барон фон Штромберг), тайно хиротонисанный вл. Андреем в 1927 г., а после войны возглавивший Катакомбную Церковь в качестве правящаго архиерея. Всего же при участии архиеп. Андрея в период с 1922 по 1933 гг. было рукоположено ок. 40 архиереев, большинство из которых приняли самое непосредственное участие в организации Катакомбной Церкви. Почти все они известны по именам и датам хиротонии.5))  Еще более  30 тайных епископов до конца 1930-х гг. было рукоположено его ставленниками.6)) Очевидно, в замысел вл. Андрея входило поставить как можно большее число катакомбных иерархов как в своей епархии, так и в иных пределах. В качестве примера, его последователи, которых в Уфимской епархии именовали "тайноцерковниками", приводили древнюю Карфагенскую Церковь, равную по территории примерно 7 российским губерниям, но в которой в V веке действовали 454 епископа. Исходя из такой практики архиеп. Андрей и старался рукоположить епископов не только во все областные города Уфимской епархии, но даже по малонаселенным пунктам. Таковыми мудрыми действиями святителя во многом и было обезпечено сохранение канонической иерархии в условиях репрессий до наших дней.

Свою церковную политику Архиеп. Андрей старался проводить только в согласии с правдой Христовой. Он никогда не мирился с любым беззаконием, от кого бы оно ни исходило, пусть даже от высшей церковной власти. Так, в 1923-24 гг. он вступил в конфликт с Патр. Тихоном из-за неоправданных уступок того перед обновленцами и большевиками, вызывавших сильный соблазн в церковном народе и в среде иерархии. В частности, Вл. Андрей написал Патриарху несколько обличительных посланий. В этом он оказался полностью единомыслен с "даниловцами" и их духовным вождем Архиеп. Феодором, который также подверг Патриарха серьезной критике. Вместе с частью "даниловцев" Вл. Андреем не был признан Местоблюстителем митр. Петр Крутицкий, которого он считал ставленником Тучкова, добившимся власти Первоиерарха путем нечестных интриг. Также Архиеп. Андрей указывал на незаконность полномочий митр. Петра в контексте 23 правила Антиохийского Собора, запрещающего наследовать высшую в Церкви власть путем единоличных завещаний предшественника.7)) Вскоре недоверие Вл. Андрея и других архиереев к митр. Петру полностью оправдалось, когда последний стал покровительствовать своему заместителю митр. Сергию (Страгородскому) после издания им известной Декларации 1927 г. о союзе церковной иерархии с безбожным государством. Несмотря на то, что сам митр. Петр критически относился к Декларации и узурпаторским действиям митр. Сергия, восхитившего его власть, он все же не желал осуждать его и лишать прав заместителя8)), с чем, конечно, не могла согласиться Катакомбная Церковь. Естественно, что не признав власти митр. Петра, Вл. Андрей по тем же причинам уже с 1926 г. не признал и власти митр. Сергия, руководствуясь в управлении своей епархией принципами автокефалии до созыва законного Поместного Собора.

Издание в 1927 г. митр. Сергием упомянутой Декларации явилось новым испытанием для Русской Церкви и, можно сказать, поворотным этапом в оформлении и организации Церкви Катакомбной. Теперь под ее знамя встали не только уже хорошо сплоченные идеологически "андреевцы" и "даниловцы", но и многие другие иерархи, совесть которых не позволяла примириться с новым церковным предательством. Общими усилиями все антисергианские архиереи начали готовиться к созыву тайного Собора, необходимого для церковной оценки беззаконных деяний митр. Сергия, которая была бы авторитетна для всех. Уже с осени 1927 г. в разных уголках страны стихийно стали открываться Предсоборы, как то имело место в Уфе, Киеве, Москве, Ленинграде, Вятке, Серпухове и, в самом начале 1928 г., в Ярославле. Предсобор в Уфе, в виде Съезда клира и мирян Уфимской епархии, состоялся 3-6 октября с участием епископов Климента (Логгинова), Аввакума (Боровкова), Руфина (Брехова) и др. "андреевцев". Именно на нем впервые были выработаны определения против митр. Сергия, которые впоследствии легли в основу первых шести канонов Всероссийского тайного Собора. Представитель "андреевцев" еп. Антоний (Миловидов) Устъ-Катавский (†1937) 12 ноября встретился в Москве с будущим председателем Собора еп. Марком (Новоселовым)

Еп. Марк (Новоселов)

и передал ему все документы Уфимского Съезда.

К весне 1928 г. все было готово для проведения нелегального Поместного Собора, который сумел привлечь к работе всего (судя по имеющимся документам) 87 оппозиционных митр. Сергию архиереев. Уже в марте состоялись первые заседания Собора, названного "Кочующим" по причине его перемещений с места на место из-за постоянной угрозы быть замеченным властями.9)) Путем опроса большинства "непоминающих" была избрана т. н. "рабочая группа" (секретариат), в которую каждое местное антисергианское движение делегировало своего представителя. Лично Архиеп. Андрея Уфимского и всех "андреевцев" представлял еп. Иов (Гречишкин). "Андреевская" иерархия весьма активно подключилась к участию в соборных деяниях. 25 епископов из числа рукоположенных Архиеп. Андреем Уфимским (включая его самого) и их ставленников поставили свою подпись под итоговыми решениями "Кочующего" Собора.

Основополагающими определениями "Кочующего" Собора явились первые 6 канонов, которые сразу же стали тем незыблемым каноническим фундаментом, на котором утвердилась Катакомбная Церковь и который в дальнейшем отчетливо выявлял все отклонения от истинного исповедания у несогласных с ним. Текст этих канонов гласил:

Кроме сего, Отцы Собора подтвердили анафему на советскую власть, наложенную в 1918 г. Патр. Тихоном и Поместным Собором (канон 7), а также - "благословение патр.Тихона архиепископу Андрею Уфимскому творить рукоположения во епископа одному тайно" (канон 18); постановили впредь, если это невозможно будет сделать открыто, собирать Соборы тайно (канон 17) и утвердили принцип децентрализации церковной власти во время гонений до созыва Поместного Собора (канон 20), оговорив, что несколько епископов одной области, находящиеся во взаимном общении, могут поставлять "первенствующего над собой"  (канон 17). Всего 72 епископа от разных течений ИПЦ (48 - через своих представителей) подписали решения "Кочующего" Собора.

С 1927 г. Вл. Андрей все чаще и настойчивее призывает Уфимскую епархию к созданию нелегальных приходов и монастырей. Не только он сам, но и рукоположенные им епископы, продолжают совершать тайные хиротонии для ИПЦ. Активизируются также "иосифляне", поставившие с 1928 г. более 30 катакомбных архиереев, и "даниловцы", совершившие, в общей сложности, ок. 25 подобных хиротоний. При этом взаимообщение всех ветвей Катакомбной Церкви не только нерушимо сохранялось, но и были очевидны интеграционные процессы между ними. Так, интересы Архиеп. Андрея у "даниловцев" традиционно представлял еп.Иоасаф (Удалов) Чистопольский (†1937), а в составе "иосифлян" активно действовали такие "андреевцы", как - еп. Иерофей (Афонин)10)), еп. Алексий (Буй)11)), еп. Стефан (Расторгуев)12)), еп. Вениамин (Троицкий).

Антисергиевские настроения в Вятской епархии, возглавляемой еп. Виктором (Островидовым) Вятским (†1934),

в значительной степени были инициированы широко распространившимся в Поволжье "Окружным Посланием" Архиеп.Андрея от 8 ноября 1927 г. против митр. Сергия. Что же касается формирования Ярославской оппозиции, то и здесь не обошлось без прямого участия "андреевцев", ибо еще в нач. 1927 г. к митр. Агафангелу в Ярославль на переговоры от Вл. Андрея ездил еп. Питирим (Ладыгин), в продолжительной беседе изложивший ему церковную позицию Уфимской епархии и получивший от Митрополита одобрение деятельности Архиеп. Андрея.13))

Важной стороной этой деятельности явились отношения Вл. Андрея Уфимского со старообрядцами. Еще до революции, под руководством своего духовного отца митр. Антония (Храповицкого), он активно занимался в области единоверия. Постепенно он пришел к выводу, что старообрядцы в экклезиологическом понимании раскольниками не были (за исключением, конечно, откровенных сект), но являлись правоверными христианами, хранившими от обновленческого повреждения древлеправославные обряды и благочестие, которые изначально были приняты на Руси из Византии. Старообрядцы были беззаконно отторгнуты от общения теми, кому был выгоден раскол в Российской Церкви, посему древлеправославные христиане вынуждены были вести самостоятельную церковную жизнь и управляться собственной иерархией.

Как и многие другие иерархи того времени, Вл. Андрей не признавал справедливыми проклятия, ошибочно наложенные на старообрядцев Великим Московским Собором 1666-67 гг. Правота такого взгляда подтвердилась позднее, когда сии анафемы были аннулированы особым решением "Кочующего" Собора ИПЦ 1928 г. (канон 12), причем, "андреевцы" явились главными его инициаторами.14))

При организации Катакомбной Церкви старообрядцы привлекли особое внимание святителя. Именно в них он увидел залог той несокрушимой духовной силы, привитие которой было бы способно подготовить Российскую Церковь к предстоящему скорбному пути и помочь ей победно выйти из горнила новых испытаний. И действительно, старообрядчество с его трехвековым опытом гонений и пустынного жития, коих не знала Церковь синодальная, стало главной опорой Катакомбной Церкви в течение всего времени ее подвига, который она с достоинством пронесла в "катакомбах" до наших дней.

Будучи сам единоверческим епископом, Вл. Андрей неутомимо трудился над проблемой возсоединения с различными, к сожалению разрозненными, старообрядческими согласиями. Многих он присоединял на условиях единоверия, а в 1925 г. предпринял попытку объединиться с частью "беглопоповцев". Неожиданным последствием сего Богоугодного дела явилась клевета в адрес Архиепископа, распространяемая его недоброжелателями, будто он перешел в старообрядческий раскол и не состоит более епископом Российской Православной Церкви. На основании подобных сплетен Архиеп. Андрей в 1926 г. был запрещен в священнослужении митр. Петром Крутицким и его заместителем митр. Сергием (Страгородским). Но это запрещение не было признано не только Архиеп.Андреем, который разъяснил своей пастве, что никуда он не "уходил" и не "переходил", по-прежнему оставаясь правящим архиереем Уфимской епархии, но и прочими иерархами ИПЦ, которые продолжали иметь с ним общение. По сему поводу свое авторитетное мнение высказал Ярославский митр. Агафангел, который в 1927 г. (через еп. Питирима) передал Архиеп. Андрею, что его "церковное поведение безупречно".15))

В 1932 г., находясь в ссылке в Алма-Ате, Архиеп. Андрей вошел в безусловное молитвенное общение с Архиеп. Московским и всех древлеправославных христиан Мелетием (Картушиным), главой старообрядческой "Белокриницкой" иерархии, апостольское преемство коей было признано еще Поместным Собором 1917-18 гг.16)) Это событие крупной общецерковной важности Вл. Андрей считал, по крайней мере, идейным концом раскола. Святитель предвидел, что уже в самое ближайшее время оно проявит себя всесторонне и чрезвычайно благотворно. Но и в этом случае Вл. Андрей продолжал считать себя Архиепископом Уфимским, каковым был до сих пор, написав Архиеп. Мелетию, что какую бы то ни было церковно-иерархическую власть над собой он признбет только по решению законного Собора, а пока "должен сохранить никем не заподазриваемую полную свободу церковного делания везде, где это возможно".17))

С началом новой волны массовых репрессий в 1930-х гг. против ИПЦ произошел окончательный переход общин на условия катакомбного существования. Под давлением властей стали закрываться последние легально действующие храмы ИПЦ. Важным событием на данном этапе организации Катакомбной Церкви явилась встреча Архиеп. Андрея Уфимского с Митр. Иосифом Петроградским, состоявшаяся в Алма-Ате в 1932 г., в ходе которой решались принципиальные вопросы епархиального управления "андреевскими" и "иосифлянскими" общинами, существовавшими зачастую в одних и тех же областях страны. В знак достигнутого соглашения и взаимного общения сих двух ветвей ИПЦ Владыками Андреем и Иосифом тогда же был рукоположен тайный еп. Никита (†1960).

С арестами и расстрелами основной массы истинно-православных архиереев в 1937-38 гг. "андреевская" иерархия постепенно стала приобретать доминирующее значение в Катакомбной Церкви, ибо имела значительное численное превосходство в сравнении с епископатом иных ее течений. Хорошо подготовившись к тотальным гонениям в Поволжье и распространив сферу деятельности на Урал и Сибирь, "андреевцы" на каждую ликвидацию своего архиерея старались отвечать несколькими новыми хиротониями (нередко совершаемыми единолично), что продолжалось вплоть до начала войны. Уже тогда действовало и заново основывалось в горах и глухих лесах большое количество тайных скитов, служивших не только надежным убежищем от преследований, но и сразу приобретших значение своеобразных точек, откуда осуществлялось управление Катакомбной Церковью, где совершались новые поставления и т. д. И хотя многие такие скиты обнаруживались с воздуха и расстреливались18)), страдали от лесных пожаров и доносов местного советского населения, охотников и даже альпинистов, все же немалое число скитов смогло устоять довольно долгое время, а некоторым довелось просуществовать до наших дней.

В 1943-46 гг. советской власти удалось провести в катакомбах небывалый разгром. Множество тайных общин было выявлено и уничтожено или репрессировано на бывших оккупированных немцами территориях европейской части СССР сразу после вторжения красных частей и карательных отрядов НКВД. Именно с этого времени многие ИПХ, которых зачастую целыми поселениями депортировали в суровые края19)), утратили всякие связи с канонической иерархией Катакомбной Церкви, и только в 1980-90-е гг. кое-кто смог эти связи возстановить. Означенные репрессии коснулись и "андреевцев", но благодаря их традиционному местопребыванию и строгой конспирации - в гораздо меньшей степени. Некоторым из "андреевских" архиереев даже удалось съехаться в 1945 и 1946 гг. в Башкирии и Сибири.

Период с 1948 по 1984 гг. По окончании войны, несмотря на то, что Катакомбная Церковь понесла в результате гонений значительные потери, в разных местах еще оставалось достаточное количество епископов канонических ветвей, причем, "андреевцы" оказались среди них в подавляющем большинстве. Именно "андреевцы" и взяли на себя инициативу созыва нового Собора ИПЦ, необходимого не столько для определения ее идеологических позиций, сколько для решения ряда насущных организационных вопросов. Собор готовился довольно продолжительно и тщательно, в условиях еще более жесткой конспирации. В ноябре 1948 г. участникам удалось съехаться в г.Чирчик под Ташкентом.20)) По разным причинам связь удалось установить не со всеми здравствовавшими в то время архиереями ИПЦ: кто-то отбывал заключение в лагерях, кто-то просто оставался вне досягаемости. Всего же в Соборе смогли принять участие 13 катакомбных епископов. Из них 8 прибыли лично, а остальные 5 прислали своих представителей. Из "андреевцев" то были: схиеп. Петр (Ладыгин),

Схиеп. Петр (Ладыгин)

еп. Доментиан (Локотков?), еп. Владимир (Штромберг), еп. Никита, еп. Томский Амфилохий (Шибанов), еп. Саткинский Меркурий (Котлов), еп. Варсонофий и еп. Вениамин (Фролов) (последние двое - через представителей); из "иосифлян": еп. Роман (Руперт) Ингерманнландский и еп. Модест (Васильков) Вытегорский; из "даниловцев": еп. Иоанн Зарайский и еп. Герман (кн. Тенешев) Мамадышский. Также участвовал неизвестный еп. Иона (последние трое - через представителей).

Собор подтвердил анафематствование еретиков сергиан (канон 1) и предал проклятию лично новоизбранного "Патриарха" Алексия (Симанского) (канон 2), а также осудил т. н. "Совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей", состоявшееся по инициативе Сталина в Москве в том же 1948 г. (канон 3). Другим важным решением Собора стало запрещение принимать в общение бывших сергианских "священников", поскольку те обычно оказывались или предателями, или провокаторами (канон 9). После сего участники Собора занялись распределением иерархических полномочий. Хотя было принято решение считать главой ИПЦ Первоиерарха Зарубежной Русской Церкви митр. Анастасия (канон 6), но в то же время Собор посчитал необходимым избрать для Катакомбной Церкви собственного правящаго архиерея, каковым стал еп. Владимир. Вот его биографические данные.21))

Еп.Владимир Уфимский. В миру Сергей Иванович(?) барон фон Штромберг, род. в 1896 г. в Италии(?). Родственник известного кадетского деятеля А. А. Штромберга, откуда знакомство с Вл. Андреем Уфимским. С 1916 г. - прапорщик. В 1920 г. ушел в Макарьевскую Воскресенскую пустынь, где в 1923 г. принял постриг с именем Владимир от еп. Кирила (Васильева). В конце 1923 г. переехал в Уфимскую губ., проживал близ келлии еп. Питирима (Ладыгина). В 1924 г. рукоположен в Ср. Азии в иеромонаха еп. Андреем (Ухтомским), в мае 1927 г. возведен в сан архимандрита. 1(14).09.1927 г. тайно хиротонисан в еп. Белорецкого Архиеп. Андреем, еп. Иовом (Гречишкиным)

Еп. Иов (Гречишкин)

и еп. Симоном (Рахмановым) в Кзыл-Орде. Соблюдая полную конспирацию, служил всегда тайно, паспорта никогда не имел. Некоторое время в 1930-1940-х гг. работал в глухой деревне учителем химии. С 1948 г. - еп. Уфимский. Его власть, как правящаго архиерея, признавали десятки катакомбных епископов. До войны при его непосредственном участии было поставлено ок. 13 катакомбных епископов, после войны - ок. 10. Председательствовал на тайном Никольском Соборе 1961 г., а также на Собориках 1971, 74, 76, 78 и 81 гг. Скончался 23 октября 1981 г. в Башкирии.

Чирчикский Собор 1948 г. открыл новую эпоху в жизни Российской Катакомбной Церкви, заложив прочный духовный фундамент на грядущие десятилетия безбожного ига. Он сумел завершить процесс объединения всех ветвей ИПЦ, которые с тех пор стали существовать как единое целое не только в идеологическом, но и в каноническом отношении. Но главное - сие событие еще раз показало, что никакие гонения не способны уничтожить Церковь Христову, наоборот - они лишь очищают и укрепляют ее.

Масштабные репрессии против ИПХ, однако, не прекращались до середины 1980-х гг., то утихая на время, то опять возобновляясь. После некоторой передышки в первые годы послевоенной разрухи гонения возобновились с новой силой. Сталину лично стало известно о состоявшемся в 1948 г. катакомбном Соборе, с чем, видимо, было связано усиление борьбы против ИПЦ в 1950-53 гг. Со смертью Сталина репрессии постепенно стали ослабевать, но вновь вспыхнули с невероятной жестокостью уже при Хрущеве в 1958-63 гг., затем возобновлялись в начале 1970-х гг., а также в период с 1980 по 1984 гг. Но ожидаемых результатов они уже властям принести не могли, благодаря существованию Катакомбной Церкви в глубоком подполье.

В 1950-60-х гг. процесс возстановления внутренних связей в ИПЦ продолжился. Удалось установить контакты со многими, ранее не обнаруженными тайными архиереями и общинами, так что к концу 1950-х гг. во взаимном общении уже находилось более 20-ти катакомбных иерархов.

В 1961 г. удалось созвать еще один крупный нелегальный Собор ИПЦ.22)) Подготовка к нему при активном участии "андреевцев" шла в течение 3-х лет, но по причине новой волны "хрущевских" гонений его проведение долго откладывалось. Наконец, в июле 1961 г. все участники съехались в Свято-Никольский скит, расположенный в глухих болотистых лесах Башкирии. 12 катакомбных епископов лично приехали на Собор, 6 прислали своих представителей. "Андреевцев" представляли: еп. Владимир (Штромберг), еп. Меркурий (Котлов), еп. Леонтий (Керженцов) Кяхтинский, еп. Доментиан (Локотков?), схиеп. Феодосий (Санин) Абаканский, еп. Амфилохий (Шибанов), еп. Афанасий (Вырыпаев) Бугурусланский, еп. Сысой (Макаров) Приамурский и еп. Варсонофий (через своего представителя); от "иосифлян" участвовали: еп. Роман (Руперт), еп. Модест (Васильков) и еп. Гавриил Чимкентский; от "даниловцев" участвовали: еп. Иоанн Зарайский и еп. Михаил (Ершов?) Чистопольский (оба - через представителей). Своих представителей также прислали неизвестные епископы Иона, Маркелл и Онисим (или Онисифор); еще присутствовал некий еп. Илья.

Кроме традиционных анафематствований безбожников (канон 1), сергиан (канон 2) и лично советского "Патриарха" Алексия (канон 3), Никольский Собор утвердил целый ряд правил дисциплинарного характера (каноны 11-14 о падших). По отношению к бывш. сергианским "священникам" на этот раз было решено принимать их после долгого испытания в общение, но достойных из них поставлять в клир не выше степени диакона (каноны 18, 19). Также Собор разсматривал возможность принятия в общение еще 9 катакомбных архиереев, до того находившихся вне прямой юрисдикции канонической ИПЦ. Только трое из них не получили отказа. Сразу по окончании Собора состоялись новые архиерейские хиротонии.

Деятельность Катакомбной Церкви вновь активизировалась уже в 1970-е гг., о чем свидетельствуют факты периодически созывавшихся в то время малых Соборов (или Собориков) с участием в среднем 4-5 епископов.23))

Соборик 1971 г.24)) проходил в июне месяце - предположительно, в Зап. Сибири с участием 4 архиереев: еп. Владимира (Штромберга), схиеп. Феодосия Абаканского, еп. Гавриила Чимкентского и еп. Иоанна Зарайского, приславшего своего представителя. Соборик 1974 г.25)) состоялся в конце октября, - предположительно, в Башкирии с участием 8 архиереев: еп. Владимира, схиеп. Феодосия, еп. Серафима, еп. Афанасия (Вырыпаева), еп. Сысоя (Макарова), присутствовавших лично, а также - еп. Михаила (Ершова?), еп. Доментиана (?) и "иосифлянского" еп. Авдия, приславших своих представителей. Соборик 1976 г.26)) состоялся в неизвестном месте с участием еп.Владимира и др.архиереев. Соборик 1978 г.27)) проходил в начале октября в неизвестном месте с участием 5 архиереев: еп. Владимира, еп. Меркурия (Котлова), присутствовавших лично, а также - схиеп. Феодосия, еп. Прохора и еп. Иосии, приславших своих представителей. И, наконец, Соборик 1981 г.28)) состоялся весной в Башкирии с участием 5 архиереев: еп. Владимира, еп. Меркурия, схиеп. Феодосия, еп. Амфилохия и еп. Сысоя, присутствовавших лично. На этих Собориках, помимо анафематствования сергиан, безбожников и лично советского "Патриарха" Пимена, были приняты решения против ересей экуменизма (в 1976 г.) и софианства (в 1981 г.), "евлогианского" раскола и раскола "Американской Митрополии"(в 1974 г.), предан анафеме весь Собор МП 1971 г (в 1971 г.). Также были утверждены постановления против самозванных лжекатакомбных групп, а в отношении РПЦЗ, доверие к которой у многих катакомбников уже в то время было утрачено, в 1974 г. определено: ее Первоиерарха митр. Филарета, как первенствующего над ИПЦ, не поминать. Важной функцией сих Собориков было поставление новых епископов.

После кончины в 1981 г. еп.Владимира (Штромберга) правящим епископом ИПЦ был избран еп. Меркурий (Котлов).29)) Приведем его биографические данные30)):

Еп. Меркурий Саткинский. В миру Мартемьян Нилыч Котлов, род. 5 сентября 1897 г. в Уфимской губ. в единоверческой семье. В 1909 г. ушел в Никольский единоверческий скит. В 1921 г. в Белорецке пострижен в мантию с именем Меркурий еп. Уфимским Симоном (Шлеевым). В иеродиакона и иеромонаха рукоположен в мае 1925 г. еп. Руфином (Бреховым). В 1930 г. в Сатке тайно хиротонисан в еп. Белебеевского единоверческого еп. Владимиром (Штромбергом), еп. Руфином и еп. Иовом (Гречишкиным). В 1938 г. во время облав в таежных скитах арестован, но пока содержался в амбаре, успел сделать вручную подкоп под бревенчатой стеной и бежал под обстрелом охранников. С 1939 г. - еп. Саткинский, титул подтвержден тайным Собором 1948 г. С 1948 г. окормлял единоверческие общины ИПХ по всему СССР, часто разъезжал для их окормления, не взирая на опасность. Обладал даром прозорливости, исцелял наложением рук, вел суровый подвижнический образ жизни. Советских документов не имел, являлся строгим ревнителем древлеправославного благочестия. С 1981 г. окормлял также новообрядческие общины ИПХ. Внезапно скончался 14 ноября 1984 г. в Свято-Никольском скиту в Башкирии из-за загноения горла, в коем застряла острая рыбная кость.

После пика активности, имевшего место в 1970-х гг., в Катакомбной Церкви неожиданно наступил период упадка. Сие было связано с болезненным процессом смены поколений в ИПЦ. Даже предпринятые в 1970-х гг. новые архиерейские хиротонии были неспособны исправить положения, так как кандидаты в епископы избирались опять-таки из старых кадров. Поэтому, уже начиная с конца 1970-х гг. катакомбная иерархия стала катастрофически оскудевать. Последний из известных нам "иосифлянский" архиерей еп. Авдий умер в 1978 г., а епископы "даниловского" поставления скончались, видимо, еще ранее. Неуклонно сокращалась и общая численность паствы ИПЦ, связи между общинами и архиереями стали ослабевать. Летом 1984 г. пропал без вести и почитался умершим "андреевский" еп. Амфилохий (Шибанов). 19 августа 1984 г. умер еще один "андреевец" - схиеп. Феодосий (Санин) Абаканский. И, наконец, осенью 1984 г. скончался еп. Меркурий. Таким образом, "андреевские" общины в подавляющем большинстве оказались на акефальном положении.

Период с 1985 по 1998 гг. Очевидно, что с оскудением активной "андреевской" иерархии утратилось и важнейшее организационное начало в жизни ИПЦ, так что у многих создалось впечатление, что в России к 1990-м гг. не осталось ни одного канонического катакомбного архиерея. Тогда оставшиеся представители "андреевцев" стали вести переговоры с иными юрисдикциями, пытаясь через них восстановить свою иерархию. Однако, утраты оказались не невосполнимыми. По прошествии 9 лет выяснилось, что еще жив "андреевский" еп. Амфилохий. Его стали почитать последним Отцом Российских "катакомб". И хотя позднее была установлена связь с другими законными епископами ИПЦ, - именно через еп.Амфилохия, наконец, возстановилась историческая иерархия Катакомбной Церкви. Приведем его биографические данные31)):

Еп. Амфилохий Томский. В миру Анфим Филаретович Шибанов, род. 20 декабря 1897 г. в Тобольской губ. в "беглопоповской" семье, в 1905 г. возсоединившейся с господствующей Церковью на условиях единоверия. 15-ти лет отроду ушел из дому и до 1917 г. жительствовал и нес послушания в таежных единоверческих скитах в Зап. Сибири и на Урале. В 1919 г. - пострижение в чтеца, в 1920 г. - хиротесия в иподиакона - совершены в Омске еп. Андреем (Ухтомским). В 1921 г. - постриг в мантию с именем Амфилохий епископом Симоном (Шлеевым) в единоверческом мон-ре г. Сатка. В 1922 г. рукоположен в иеродиакона еп.Аввакумом (Боровковым), в нач. 1923 г. - в иеромонаха еп. Андреем (Ухтомским) в Уфе. В 1924-28 гг. служил в лесном единоверческом скиту в Тюменской обл. В 1928 г. ездил с депутацией от Тобольской епархии в Ярославль к митр. Агафангелу. В конце 1928 г. тайно хиротонисан в деревне под Уфой в еп. Тюменского единоверческого еп. Аввакумом (Боровковым), еп. Руфином (Бреховым) и еп. Иовом (Гречишкиным). После массовых арестов в 1930-32 гг. в Тюменской обл. переместился в Томскую обл., в устроенный его иноками Свято-Ильинский скит. С 1932 г. - настоятель скита и еп. Томский. В 1933 г. этот титул был подтвержден Архиеп. Андреем (Ухтомским), о чем имелась грамата. Участник тайных Соборов 1948 и 1961 гг., а также Соборика 1981 г. С 1946 г. признал над собою архиепархиальную власть еп. Владимира (Штромберга), а после смерти последнего в 1981 г. - власть еп. Меркурия (Котлова). Летом 1984 г. Свято-Ильинский скит сгорел от лесного пожара, а проживавший там еп. Амфилохий считался погибшим: Еп. Меркурий поминал его, как умершего. Однако, позднее выяснилось, что во время пожара еп. Амфилохия полностью парализовало и в таком состоянии он был вывезен к своим духовным чадам в деревню в Читинскую обл., где со временем поправился: вернулась речь, практически возстановились функции рук, но оставались парализованными ноги. До весны 1993 г. о нем ничего не было известно. Впервые сообщил о нем как о живом выборный игумен Никодим (Мажуков), ссылаясь на весьма уважаемого старца Епифания Амосова, который разыскал еп. Амфилохия. Наконец, в ноябре 1993 г. выяснилось окончательно, что он жив, но парализован. В феврале 1994 г. к еп. Амфилохию ездили депутации от всех прежде его лично знавших для удостоверения его личности. 1/14 июня 1994 г. выборный игумен Евагрий (Дрентельн) с сопровождающими привез Вл. Амфилохия в Москву, где он был представлен нарочито съехавшимся туда представителям от разных общин ИПХ, после чего были совершены первые архиерейские хиротонии во временном катакомбном храме в честь Пресвятой Троицы. Затем еп. Амфилохий был перевезен в Свято-Никольский скит в Башкирию, где продолжил рукоположения в священников и епископов. Там же и скончался 17/30 июля 1994 г. сразу по окончании Божественной литургии.

Поставленные еп. Амфилохием архиереи продолжили рукоположения во епископов. Приведем краткие данные о всех новопоставленных архиереях32)):

1) Архиеп. Амвросий (граф фон Сиверс) - 1966 г. рожд., хиротонисан 7(20).06.94 г. во еп. Готфского еп. Амфилохием единолично.

2) Еп. Евагрий (барон Е. П. Дрентельн) - 1961 г. рожд., хиротонисан 8(21).06.94 г. во еп. Ингерманнландского еп. Амфилохием и еп. Амвросием, † янв.1997 г.

3) Еп. Паисий (Рогожин) - 1912 г. рожд., хиротонисан 15(28).06.94 г. в еп. Саткинского единоверческого еп. Амфилохием и еп. Евагрием.

4) Еп. Никодим (Мажуков) - 1903 г. рожд., хиротонисан 16(29).06.1994 г. в еп. Томского единоверческого епископами Амфилохием, Евагрием и Паисием, † 15(28).09.1994 г.

5) Архиеп. Евстафий (Е. Л. Амосов) - 1898 г. рожд., хиротонисан 8.01.95 г. (н. ст.) во еп. Читинского единоверческого еп. Евагрием и еп. Паисием.

6) Еп. Панкратий (Агафонов) - 1909 г. рожд., хиротонисан 31.05(13.06).95 г. в еп. Тюменского единоверческого епископами Амвросием, Евагрием, Паисием и Евстафием, † 27.02(12.03).1997 г.

7) Еп. Вавила (В. Е. Амосов) - 1924 г. рожд., хиротонисан 25.03(7.04).96 г. в хор-еп. Читинского единоверческого еп. Евагрием и еп. Евстафием. С 1997 г. - врем. упр. Томской епархией.

8) Еп. Нектарий (фон Ройт) - 1965 г. рожд., хиротонисан 19.05(1.06).96 г. во еп. Сванетского епископами Амвросием, Евагрием, Паисием, Евстафием, Панкратием и Вавилой.

9) Еп. Маркиан (Фирсов) - 1960 г. рожд., хиротонисан в апреле 1996 г. в еп. Серпуховского собором архиереев, † апр. 1997 г.

10) Еп. Геронтий (Г. П. Дрентельн) - 1961 г. рожд., хиротонисан 27.05(9.06).96 г. в еп.Маловишерского собором архиереев, † март 1997 г.

В 1998 г. хиротонисаны еще два тайных единоверческих епископа, имена коих не оглашаются.

Все новохиротонисанные архиереи избраны из числа членов Катакомбной Церкви, исторически принадлежащих к ней, и находятся на нелегальном положении. Все - безпаспортники, за исключением Архиеп. Амвросия, которому дано благословение на открытое служение для свидетельства о Катакомбной Церкви. Начиная с 1995 г., ежегодно созываются Освященные Соборы с участием епископов, клириков, монашествующих и мирян.33)) Соборы являются высшей церковной властью в ИПЦ.

Освященный Собор 1995 г. проходил в Подмосковье на праздник св. Пятидесятницы в течение трех дней, с участием епископов Амвросия, Евагрия, Паисия и Евстафия. Освященный Собор 1996 г. проходил там же и в то же время, с участием епископов Амвросия, Евагрия, Паисия, Евстафия, Панкратия, Вавилы, Нектария и "климентовского" еп. Иоанна, который сам не присутствовал, но право подписи передал еп. Вавиле. Собор 1997 г. проходил в Башкирии тогда же, с участием архиепископов Амвросия и Евстафия, а также епископов Паисия, Вавилы и Нектария. Собор 1998 г. проходил в Подмосковье тогда же, с участием Архиепископов Амвросия и Евстафия, епископов Паисия, Нектария и Вавилы, который также представлял еще 6 "климентовских" архиереев, лично не приехавших, но передавших ему право подписи. Участвовали также два тайных епископа. Данными Соборами был принят ряд важных постановлений: подтверждены все решения всех прошлых Соборов Катакомбной Церкви, в т.ч. подтверждены анафематизмы, сергианам, экуменистам, новостильникам, обновленцам и безбожной власти (в 1995 г.); принят "Чин отречения от ереси сергианской" (в 1997 г.) и утверждено "Экклезиологическое Исповедание Веры" (в 1998 г.). Было официально заявлено (в 1996 г.), что Катакомбная Церковь ИПХ не имеет никакого общения с прочими псевдо-православными юрисдикциями и всеми еретиками и раскольниками. Собором 1998 г. принят в общение долго пребывавший в безвестности и обнаруженный осенью 1997 г. еп. Приамурский Сысой (Макаров),  поставленный еще в 1937 г. "андреевским" еп. Кононом (†1940). На сегодняшний день - это, видимо, последний канонический катакомбный архиерей довоенного рукоположения.

Из ныне действующих у "андреевцев" скитов известны следующие: Голгофский - в Томской обл. (настоятель игумен Афиноген Ивин), Рождественский (женский) - в Томской обл., Никольский - в Башкирии, основанный еще до революции (настоятель еп. Паисий), Михайловский или Ново-Михайловский - в Сибири, основанный старообрядцами до революции, Троицкий (женский) - в Верхнем Поволжье, Покровский - в Сибири (настоятель игумен Варфоломей Михайлов), Преображенский - на Кавказе в Абхазской Сванетии (настоятель еп. Нектарий), Ново-Ильинский скит в Новосибирской обл. и другие. Канонические общины - "андреевские" и те, что исторически состоят в общении с ними, расположены практически на всей территории б. СССР, но наибольшей концентрации достигают в Башкирии, Восточной Сибири, Среднем Поволжье и на Урале. Немалое их количество находится также в Москве и области, в Брянской, Архангельской и Кировской обл., в Республике Коми. Существуют крупные объединения общин. Благодаря открытой деятельности архиеп.Амвросия Готфского в течение ряда лет, к Катакомбной Церкви присоединилось много новообращенных, а также с ее иерархией возстановили ранее утраченную связь некоторые исторические общины ИПХ. По благословению Вл. Амвросия в С.-Петербурге издается нелегальный печатный орган Катакомбной Церкви, Вестник "Русское Православие". Национальный состав "андреевцев" разнороден: преобладают русские, но есть немало коми, мордвы, башкир, хакасов, якутов, татар, немцев и представителей других народностей. Многие общины, которые не имеют клира, управляются выборными наставниками из мирян, старцами или игуменами из монашествующих.

В 1996-97 гг. совершенно неожиданно, когда казалось бы сего никто не ожидал, на Катакомбную Церковь ИПХ обрушилась новая волна репрессий - кратковременная, но весьма жестокая. Осенью 1996 г. стало известно действие документа МВД за № 1/17464 от 23.10.96 г., подписанного министром А. Куликовым и направленного против ряда религиозных групп, функционирующих в России, чья деятельность, с точки зрения документа, недопустима. К документу была приложена соответствующая Справка МВД, подготовленная по материалам МВД, ФСБ, Минздрава, Минсоцзащиты, Генпрокуратуры РФ. В число сектантских организаций, вносящих по мнению Справки дезорганизующее начало в общество и имеющих антигосударственный характер, была включена и ИПЦ! Означенный документ МВД разъяснял один из параграфов, включенных в федеральную программу по борьбе с организованной преступностью.34)) Результатом гонений стало убийство агентами спецслужб еп. Евагрия, ряда священнослужителей, монашествующих и мирян. Пропали без вести с сопровождающими епископы Геронтий и Маркиян. По сообщению Освященного Собора ИПЦ 1997 г. всего за период 1996-97 гг. погибло или пропало без вести 28! связников. Весной 1997 г. на еп. Амвросия (Сиверса) был произведен ряд жестоких нападений и учинен обыск в его квартире сотрудниками силовых ведомств. Таким образом, нынешняя власть в России еще раз красноречиво засвидетельствовала, что она является преемником и продолжателем сталинского режима, безпощадным ненавистником и гонителем Церкви. И пока эта богоборческая власть существует на земле российской, истинно-православные продолжат свое служение в "катакомбах", дабы сохранить свою верность Христу.

Количество паствы Катакомбной Церкви в целом никогда не превосходило число последователей МП. Согласно официальным спискам МП35)), на 1928 г. в ее составе находилось 150 архиереев, что было примерно в полтора раза больше, чем иерархов, отделившихся от митр. Сергия. Однако, с конца 1930-х по 1970-е гг. число действующих "катакомбных" епископов неизменно превышало число сергианских (если не считать находившихся на покое и репрессированных). Проф. И. М. Андреев, получавший в эмиграции сведения о Катакомбной Церкви из СССР, так характеризовал ее положение в первые послевоенные годы: "Имена епископов и священников Катакомбной Церкви окружены строго хранимой благоговейной тайной. О количестве их вообще не представляется возможности получить более или менее точных сведений, хотя о деятельности свыше десяти тайных епископов дошли сведения и до Зарубежья... Священников (в большинстве случаев иеромонахов) учесть невозможно".36)) О количестве же всех членов ИПЦ проф. Андреев писал: "Совершенно невозможно даже приблизительно определить процент верующих, ушедших в катакомбы. Одно можно сказать: ушли лучшие и их миллионы!"37)) Интересные данные сообщает другой эмигрантский историк В. И. Алексеев, ссылаясь на католические источники от 1953 г., свидетельствовавшие, что в России нелегально действуют "может быть, до сотни епископов, а по другим данным только тридцать".38)) Вторая цифра более реальна, т.к. на начало 1950-х гг. таких архиереев по именам известно ок. 45   39)), но их, конечно, могло быть и больше. В 1974 г. известный правозащитник А. Левитин-Краснов подтвердил: "Число членов ИПЦ не поддается учету. Однако, по сведениям, полученным от членов этой Церкви, она имеет от 8 до 10 епископов, около 200 священников и несколько тысяч (на самом деле миллионов, - авт.) мирян".40)) Свои цифры, ссылаясь на неопубликованную речь одного партийного функционера на закрытом совещании учителей в 1972 или 1973 году, называет выехавший зарубеж катакомбный монах Антоний (Чернов): к МП принадлежат 52 млн. чел., к Катакомбной Церкви - 48 млн. чел. Последняя цифра очевидно завышена, даже если включить в нее представителей всех лжекатакомбных групп и разных подпольных сект, поэтому о. Антоний лишь подтвердил, что настоящих катакомбников в СССР, по крайней мере, миллионы.41)) По оценкам же советских экспертов (тоже далеко неточным)   на конец 1970-х гг. приходилось 8 млн. ИПХ, а согласно неопубликованной Справке Совета по делам Религий за 1989-90 гг. количество катакомбников оценивалось в 2 млн. чел. (в эти цифры, надо полагать, были включены и все самозванные лжекатакомбы). Безусловно согласиться можно только с тем, что численность ИПХ с течением времени неуклонно сокращалась (но, конечно, не до вымирания, как теперь принято стало думать). Сказались не только репрессии, но и условия конспирации, когда приток новых членов от внешних практически отсутствовал, а общины пополнялись в основном за счет родственного фактора. На сегодняшний день, по данным Освященного Собора 1999 г., в общении с ней состоит ок. 1 миллиона крещенных и ок. 2, 5 миллиона оглашенных,42)) причем в эту цифру включены только те ИПХ, кои находятся в ведении непосредственно "андреевской" иерархии. Следовательно акефалов, а также последователей других канонических ветвей ИПЦ, находящихся вне общения с кем-либо, которых далеко немало, необходимо учитывать отдельно.

"Климентовцы"

Данное течение в Катакомбной Церкви происходит от св.новомученика еп. Иркутского Климента (Логгинова) - ставленника Вл. Андрея Уфимского, отчего "климентовцев" более правильно было бы считать ответвлением собственно "андреевской" иерархии. До середины 1990-х гг. о "климентовской" ветви ИПЦ практически ничего не было слышно. Даже в "катакомбах" не все знали о ее существовании, что свидетельствует о хорошо поставленной конспиративной деятельности "климентовцев". В послевоенный период "климентовцы" практически полностью сливались с "андреевцами", участвовали в совместных хиротониях и т.д., но из-за смертей в 1980-х гг. почти всех "андреевских" архиереев, лично знавших "климентовских" епископов, связи с последними были утрачены. И только осенью 1994 г., после возстановления "андреевской" иерархии, "климентовцы" вошли, наконец, с нею в контакт. В Сибири переговоры с "андреевцами" вел еп. Тайшетский Иоанн (Курицын), который от лица прочих "климентовских" архиереев предложил им возстановить полное общение. "Климентовцы" признали каноничность епископских хиротоний, совершенных блаженнопочившим еп. Амфилохием и в августе 1995 г. союз официально состоялся. "Андреевцы" со своей стороны все прямые контакты с "климентовцами" поручили хор-епископу Вавиле (Амосову), который стал официально представлять их на Освященных Соборах Катакомбной Церкви. На Соборе 1996 г. по просьбе архиеп. Амвросия Готфского было составлено прошение к "климентовцам", чтобы они подробно изложили историю своей иерархии. В результате в августе 1997 г. в Москву к архиеп. Амвросию приехал представитель "климентовцев" инок Варлаам, привезший с собою документы и детально изложивший всё, связанное с этой катакомбной иерархией. Отсюда мы и имеем все данные43)) о поставлениях "климентовских" архиереев.

К сожалению, о самом еп.Клименте в нашем распоряжении имеется совсем мало биографических сведений.44)) Известно лишь, что с рождения и до поставления в сан иеромонаха он являлся членом господствующей Греко-Российской Церкви. В 1920-х гг. был тесно связан с единоверием. Пострижен в мантию в 1923 г. В 1925 г. перешел в "беглопоповское" старообрядческое согласие45)), где в сане архимандрита возглавлял общину в Асхабаде из числа тех, кои не признавали над собою архиерейской власти б. обновленца еп. Николы (Позднева), принятого частью "беглопоповцев" из обновленчества в 1923 г.

Переговоры о епископской хиротонии "беглопоповцы" вели с архиеп. Андреем (Ухтомским) еще с 1917 г., во время проведения Всероссийского Поместного Собора. Именно тогда Вл. Андреем и представителями "беглопоповцев" был разработан особый чин возсоединения, в основу которого был положен принцип единоверия.46)) Согласно чину, архиеп. Андрей обязывался зачитать пространное исповедание веры и затем, в качестве икономии, помазать самого себя, как архиерея, св.мvром, после чего - совершить первую архиерейскую хиротонию для "беглопоповского" согласия. По свидетельству архиеп. Андрея, сие чинопоследование было одобрено Патр. Тихоном и митр. Антонием (Храповицким), духовником Вл. Андрея.47)) Скорбные события 1918-1919 гг. помешали тогда исполнить это начинание, и только в 1925 г. задуманное удалось осуществить.

В августе 1925 г. "беглопоповский" архим. Климент приехал в Асхабад, где в ссылке проживал архиеп. Андрей. 3 сентября 1925 г. Вл. Андрей и его ближайший сотрудник еп. Саткинский Руфин (Брехов) совершили над собой чин мvропомазания и совместно рукоположили архим. Климента во епископа Томского старообрядческого для "беглопоповских" общин. Однако вскоре Вл. Андрей получил известие, что ни его, ни еп.Климента большинство "беглопоповцев" своими епископами не признали. Объяснялось это, видимо, тем, что архиеп. Андрей и еп. Руфин продолжали оставаться на своих кафедрах и окормлять свою  паству, не переходя совершенно к "беглопоповцам", но одновременно объединяя всех под своим началом.48)) Сам Вл. Андрей воспринимал совершенное над собой мvропомазание не как повторение таинства при принятии из ереси вторым чином, а лишь как простое помазание елеем, по икономии   (домостроительству), и только самими "беглопоповцами" воспринимавшееся как мvропомазание.49))

31 октября 1925 г. еп. Климент третьим чином, т.е. через покаяние, был принят архиеп. Мелетием (Картушиным) в состав "белокриницкой" старообрядческой иерархии и временно назначен на Амурско-Иркутскую кафедру. С сего момента начинается деятельность еп. Климента как катакомбного  архиерея. Освященный Собор Древле-православной Старообрядческой Церкви 1926 г. признал каноничность хиротонии еп. Климента и его присоединения к "белокриницкой" иерархии.

Несмотря на то, что с 1925 г. еп. Климент значился состоящим у "белокриницких", он все же сохранил полную автономность и свободу действий,  продолжая молитвенное общение и совместные рукоположения с "андреевцами". Таким образом, его правильнее считать скорее единоверческим, чем чисто старообрядческим епископом. Еще более вероятно предположить, что глава "белокриницкой" иерархии архиеп. Мелетий, предвидя усиление репрессий против Церкви, благословил еп. Клименту совершать тайные хиротонии священников и епископов для организации особой катакомбной старообрядческой иерархии, что подтверждается фактом утверждения архиеп. Мелетием таковых поставлений. Однако в 1927 г. еп. Климент отказывается от управления Амурско-Иркутской епархией из-за несогласия некоторых "белокриницких" приходов состоять под его управлением. Но судя по предпринятым им тайным хиротониям очевидно, что еп. Климент продолжал осознавать себя именно Иркутским архиереем, т. к. в данной епархии установил несколько епископий, расположенных преимущественно на одной магистрали Иркутск-Тайшет.

Итак, в период с октября по декабрь 1925 г. еп. Климент принял участие в тайных поставлениях 6 катакомбных архиереев: с архиеп. Мелетием (Картушиным) - еп. Виктора (Прокошина, †1930-е), с еп. Руфином (Бреховым) - еп. Михаила (Любомудрова) Нерченского († после 1937?) и еп. Феодора (Палёнова) Урянхойского (†1927)50)), с еп.Феодором (Палёновым) - еп. Филиппа (Зайцева) Усольско-Ангарского и еп. Иоанна (Кашина) Ойротского († ок. 1936), с епископами Михаилом и Феодором - еп. Феодора (Рогова) Хвалынского. В конце 1927 г. еп. Климент, совместно с еп. Руфином и еп. Аввакумом (Боровковым), ставит еще 4-х архиереев: еп. Андрея (Веригина) Еманжелинского (†1937), еп. Леонтия (Митрофанова) Искитимского, еп. Давыда (Палёнова) Урянхойского и еп. Аввакума (Кольцова) Тайшетского. В 1935-36 гг. совершаются новые хиротонии: с еп. Аввакумом (Кольцовым) - еп. Климента Нижнеудинского, еп. Луки (Чуднова) Илимского и еп. Фалалея (Минина) Нерченского (†1937?). И, наконец, в 1937 г. значится еще одно поставление при участии еп. Климента: с еп. Феодором (Роговым) и еще кем-то из "андреевцев" - еп. Спиридона Еманжелинского. Таким образом было положено начало "климентовской" иерархии Катакомбной Церкви. В 1938 г. еп. Климент был арестован и расстрелян. Его ставленники продолжили преемство хиротоний.

После смерти в 1962-63 гг. сразу нескольких "климентовских" архиереев возникла необходимость новых поставлений. В 1963 г. где-то в Иркутской обл. "климентовцам" удалось провести свой Собор, на котором епископами Филиппом, Климентом и Лукой были совершены 3 хиротонии: еп. Иова (Дементьева) Искитимского, еп. Иоанна (Курицына) Тайшетского и (без участия еп. Филиппа) еп. Пафнутия Хвалынского, который впоследствии учинил раскол и создал собственную иерархию. В 1964 г. был хиротонисан Еп. Сава (Палёнов) на Урянхайскую кафедру еп. Василием (Берсеневым) и еп. Лукой (Чудновым). Еп. Сава скончался в возрасте 107(!) лет в феврале-марте 2000 г.

На сегодняшний день в составе "климентовской" иерархии значатся 5 епископов. Это:

1) Еп. Климент - 1919 г. рожд., хиротонисан в 1967 г. в еп. Усольско-Ангарского епископами Климентом, Лукой и Иоанном.

2) Еп. Кирил - 1928 г. рожд., хиротонисан в 1972 г. в еп. Еманжелинского еп.Климентом Нижнеудинским и еп. Меркурием (Котловым).

3) Еп. Софроний - 1915 г. рожд., хиротонисан в 1974 г. в еп. Илимского еп. Климентом Нижнеудинским, еп. Иоанном (Курициным) и еп. Климентом Усольско-Ангарским.

4) Еп. Авраамий - 1908 г. рожд., хиротонисан в 1977 г. в еп. Ойротского еп. Иовом (Дементьевым) и еп. Савой (Палёновым).

5) Еп. Сергий - 1931 г. рожд., хиротонисан в 1978 г. в еп. Нижнеудинского епископами Иоанном, Климентом Усольско-Ангарским и Софронием.

Все "климентовские" архиереи исторически являются членами Катакомбной Церкви, вместе с клиром и паствой находятся на нелегальном положении. Идеологически и догматически - идентичны "андреевцам". В каноническом отношении апостольское преемство "климентовцев" также сомнений не вызывает.

Возможно, "Истинно-Православными Христианами Странствующими" (ИПХС) в "катакомбах" именовали именно "климентовцев". На это косвенно указывает тот факт, что часть паствы и клира "климентовцев" состояла из бывших последователей т. н. "беловодского" согласия старообрядцев-странников.

Географически "климентовские" общины располагаются в Забайкалье, Приамурье, Туве, Иркутской обл., на Алтае, частью в Семипалатинске, Томской обл., Поволжье и Центральной России. Общая их численность достигает 25-30 тыс. чел. Имеется шесть скитов: на Алтае, в Туве, Бурятии и Иркутской обл. Национальный состав, как и у "андреевцев", - неоднороден.

"Даниловцы"

Начиная обзор об этой катакомбной ветви, следует подчеркнуть, что ее история приводит нас к самому зарождению ИПЦ. Наименование сего течения "даниловским" происходит от Свято-Даниловского Московского монастыря, в 1920-е гг. ставшего духовным центром оппозиции официальному руководству Российской Церкви, которое избрало весьма скользкий путь компромиссов с советской властью. Общепризнанным духовным лидером "даниловцев" являлся архиеп. Феодор (Поздеевский). Его основные биографические данные51)) таковы:

Архиеп. Феодор Волоколамский. В миру Поздеевский Александр Васильевич, род. 21.03.1876 г. в с.Макарьевское Скребинской вол. Ветлужского уезда Нижегородской губ. в семье священника. В 1896 г. окончил Костромскую ДС, а в 1900 г. - Казанскую ДА со степенью кандидата богословия. В том же году принял постриг в мантию с именем Феодор от еп.Антония (Храповицкого). Духовный сын старца схиархимандрита Гавриила (Зырянова). 24.07.1900 г. рукоположен в иеромонаха. С 15.08.1900 г. - профессорский стипендиат кафедры патрологии при Казанской ДА. С 15.10.1901 г. - преподаватель Калужской ДС, с 3.07.1902 г. - инспектор Казанской ДС. 13.10.1903 г. получил звание магистра богословия. С 4.02.1904 г. - ректор Тамбовской ДС. 18.03.1904 г. возведен в сан архимандрита. С 19.08.1906 г. - ректор Московской ДС, с 19.08.1909 г. - ректор МДА. 14.09.1909 г. хиротонисан в еп.Волоколамского, четвертого викария Московской епархии. В апреле 1917 г. уволен от должности ректора МДА за "реакционные" взгляды, с 1.05.1917 г. - настоятель Московского Свято-Данилова мон-ря. Участник Поместного Собора РПЦ 1917-18 гг. по выборам от монашествующих. Со многими решениями Собора был несогласен. В июле 1918 г. назначен еп. Пермским и Кунгурским, на кафедру не поехал. В 1919 г. организовал и возглавил религиозно-философские курсы для молодежи при Свято-Даниловом мон-ре. 13.07.1920 г. арестован в Москве, 26.07.1920 г. приговорен к заключению в концлагерь до конца гражданской войны за антисоветскую агитацию. Отбывал срок в Бутырской и Таганской тюрьмах, 24.03.1922 г. освобожден. Резкий и непримиримый антиобновленец. 14.03.1923 г. вновь арестован в Костромской губ., 27.03.1923 г. депортирован в Москву, но 20.06.1923 г. освобожден под подписку о невыезде. С сентября 1922 г. возглавил т. н. "Параллельный Синод" в Московском Свято-Даниловом монастыре. В октябре 1922 г. архиереями "Параллельного Синода" возведен в сан архиепископа. В августе 1923 г. в сан архиепископа возведен патр. Тихоном, в нач. сентября того же года назначен им же в. у. Петроградской епархией, однако от назначения отказался. 16.04.1924 г. - арест в Св.-Даниловом мон-ре по обвинению в антисоветской агитации. 18.10.1924 г. освобожден из тюремной больницы под подписку о невыезде. Вновь арестован 15.12.1924 г. Постановлением ОСО при КОГПУ от 15.06.1925 г. приговорен к высылке в Киргизский край. Ссылку отбывал в г. Тургае, затем в г. Орске. 4.11.1927 г. освобожден с запрещением проживания в 6 важнейших городах. В 1927-29 гг. проживал в г. Владимире. Участник "Кочующего" Собора ИПЦ 1928 г. Подписал его решения через иеромонаха Нафанаила. В 1929 г. - арест во Владимире, приговорен к 3 годам ИТЛ. Срок отбывал в Свирьлаге (ст. Лодейное поле, также ст. Олесово). В 1932 г. освобожден, полгода тайно проживал под г.Каширой, затем вернулся во Владимир. В 1933 г. проживал в г. Зарайске Московской обл. В январе 1933 г. - арест по делу "Партии Возрождения России", 26.07.1933 г. приговорен к 3 годам ссылки в Казахстан, но в 1934 г. выслан в Северный край. Проживал в с.Тентюково близ г.Усть-Сысольска Коми АССР. В 1935 г. - арест, срок ссылки продлен еще на 3 года. Принял схиму с именем Даниил. В июле 1937 г. арест в Усть-Сысольске, отправлен в тюрьму г.Иваново для следствия по делу "даниловского братства". Постановлением Тройки УНКВД по Ивановской обл. от 22.10.1937 г. приговорен к ВМН. Расстрелян в Ивановской тюрьме 23.10.1937 г.

Исторические сведения о "даниловском" течении ИПЦ в известной литературе или скудны, или искажены. Однако, сегодня, на основании принципиально новых данных, полученных из достоверных источников в катакомбной Церкви52)), мы можем частично возстановить подлинную картину событий.

"Даниловское" движение возникло в 1922 г. как реакция на примиренческую тактику патр.Тихона и его окружения с большевиками и состояло из ряда консервативно настроенных иерархов, не согласных с официальным курсом своей высшей церковной власти. В начале сентября 1922 г., под духовным руководством Вл. Феодора, "даниловцы" начали формирование т. н. "Параллельного Синода", ввиду неэффективности Синода Патриаршего, находившегося под полным контролем ГПУ. В первом заседании "Параллельного Синода" приняли участие: еп. Феодор (Поздеевский), еп. Гурий (Степанов) Алатырский (†1938) и только что освободившийся из заключения архиеп. Андрей (Ухтомский). Вскоре к ним присоединяются: еп. Арсений (Жадановский) Серпуховский (†1937), еп. Серафим (Звездинский) Дмитровский (†1937), еп. Серафим (Самойлович) Угличский (†1937) и другие. Участники "Параллельного Синода" мыслили себя "Постояннодействующим Предсоборным Совещанием" и главной своей целью ставили организацию тайного Поместного Собора, способного в новых церковно-политических условиях разрешить накопившиеся за длительный междусоборный период проблемы вне всякого контроля и давления властей. За первые два месяца своей деятельности "даниловцы" приняли следующие основополагающие решения: 1) утвердить принципы децентрализации церковной жизни как наиболее эффективный способ сопротивления контролю большевиков над Церковью; 2) начать несанкционированные и тайные поставления архиереев и священников для организации Катакомбной Церкви в масштабах всей России53)); З) вынести догматическое осуждение обновленцам.54)) В июне 1923 г. в Михайловском храме Донского монастыря "даниловцы" провели "соборик" (или "Малый Собор"), на котором уточнили свою позицию, постановив, что: 1) Патриаршее управление, в том виде, в каком оно существует, нецелесообразно и даже вредно; 2) патр.Тихон вполне скомпрометировал себя как глава Русской Церкви, приведя всю церковную жизнь к полному развалу; 3) авторитет патр.Тихона потерял силу, а потому не следует ему подчиняться. Совершенно неверно утверждение сергианского историка Л. Регельсона, а вслед за ним и других авторов, что "даниловская" оппозиция якобы придерживалась "умеренной" и в целом "примирительной" позиции по отношению к патр.Тихону, что будто "несмотря на свое неподчинение, епископы, пребывавшие в Даниловом монастыре, не прерывали молитвенно-канонического общения с Патриархом".55)) На самом же деле архиеп. Феодор и ближайшие его единомышленники несколько раз (в связи с введением нового стиля и поминовения властей в 1923 г., а также по причине унии с обновленцами в 1924 г.) прекращали возношение имени Патриарха за богослужениями.56))

В 1923-25 гг. "даниловское" течение значительно усилилось включением в его состав новых архиереев, прибывших в Москву: архиеп. Николая (Добронравова) Владимирского (†1937), архиеп. Пахомия Черниговского (†1937) и еп. Аверкия Житомирского (†1937) (Кедровых), еп. Николая (Никольского) Елецкого (†1928), еп. Зиновия (Дроздова) Тамбовского (†1940-е), еп. Варсонофия (Вихвелина) Никольского (†1934) и целого ряда других. За этот период "даниловцы" смогли наладить прямые связи со многими местными епархиями. Так, с "андреевцами" в Уфимской епархии связь осуществлялась через еп. Иоасафа (Удалова) Чистопольского, а с Украинской Церковью - первоначально через Парфения (Брянских) еп.Ананьевского (†1938), а позже - через Дамаскина (Цедрика) еп. Глуховского (†1937).

Сразу же после смерти и погребения Патриарха в апреле 1925 г. товарищ Е. А. Тучков устроил в Москве театрализованные "выборы" Патриаршего Местоблюстителя, пригласив всех находившихся тогда в столице иерархов.57)) Как известно, таковым стал митр. Петр Крутицкий, который был сторонником продолжения компромиссов с большевиками. Часть "даниловцев", и в первую очередь сам архиеп.Феодор (Поздеевский), отказалась признать законными местоблюстительские полномочия митр.Петра, хотя далеко не все из них разделяли такую жесткую позицию.58)) С конца 1925 и в 1926 гг. прошли массовые аресты "даниловцев" в Москве и др. городах. Движение, объединявшее собою более 30 архиереев, по крайней мере организационно, было разгромлено. Однако, именно "Параллельный Синод" явился тем закладным камнем, на котором стала утверждаться Катакомбная Церковь.

Важнейшим деянием "даниловцев" в этом направлении стало осуществление тайных архиерейских хиротоний, начавшихся уже в 1923 г. Среди рукоположенных таким образом катакомбных епископов известны: Марк (Новоселов) еп. Сергиев-Посадский, поставленный в 1923 г. архиеп. Феодором (Поздеевским), еп. Арсением (Жадановским) и еп. Серафимом (Звездинским); Агафангел (Садковский) архиеп. Екатеринодарский, рукоположенный в 1923 г.; Иоанникий (Неглядов), в схиме Иоанн, еп. Новороссийский (†1935) и Сергий (Никольский), еп. Бузулукский (†1930) - рукоположенные в 1925 г.; Уар (Шамарин) еп. Липецкий (†1938), поставленный в 1926 г. при участии архиеп. Зиновия (Дроздова); Феопемпт (Иванов) еп. Макарьевский, хиротонисанный в 1928 г.; еп. Юлий (Морозов), еп. Стефан и другие (всего - ок. 25). Активизацией "даниловцев" вызвана волна тайных хиротоний и на Украине, начавшаяся также с 1923 г. В них приняли участие еп. Дамаскин (Цедрик), еп. Парфений (Брянских) и еп. Макарий (Кармазин) Уманский.59))

Отношение "даниловцев" к митр. Сергию (Страгородскому) было соответственно крайне отрицательным. Те из них, кои отказывались признавать законность полномочий митр. Петра Крутицкого, автоматически, еще с 1926 г., стали отрицать какую-либо легитимность его "заместителя". Сергианский апологет И. Снычев справедливо отмечает, что "даниловцы" "в отношении к митр.Сергию держались своеобразной тактики: официально они не отделялись от Заместителя (так как очевидно - никогда не признавали его, - авт.), но своими действиями выражали самую настоящую оппозицию против последнего. Они не только осуждали деяния митр. Сергия, но и в кругу своих единомышленников осмеивали их и даже... запрещали своим последователям посещать те храмы, в которых поминали имя Заместителя, и принимать от сергианских священников таинства".60)) Позицию наиболее непримиримых выражал сам архиеп.Феодор (Поздеевский), который "не признавал за Московской Патриархией действенности совершаемых в ее храмах таинств, считая ее священников за "простых сапожников", и до самой смерти... своим чадам сам разсылал Св. Дары".61)) В одном из своих писем, на вопрос, кому можно уподобить сергиан, вл. Феодор дал такой, весьма характерный ответ: "Сергиан можно уподобить тем свиниям гадаринским, в которых вошли бесы и которые бросились с крутизны в море и погибли в воде".

Именно бывшим членам "Параллельного Синода" принадлежит ведущая роль в формировании антисергиевской оппозиции в Москве, Ярославле, Ленинграде, на Украине и других областях страны. Так, например, "Ярославская Автокефалия" в своей подготовительной работе явилась как бы некой "пробой пера" со стороны "даниловцев", ибо в 1926 г. на переговоры от них с Агафангелом (Преображенским) митр. Ярославским (†1928) и Евгением (Кобрановым) еп. Ростовским (†1937) ездил еп. Серафим (Звездинский). В Петроградской епархии еп. Марк (Новоселов) оказал огромное влияние в деле образования "иосифлянского" движения. По некоторым сведениям, он даже являлся духовным руководителем архиеп.Димитрия Гдовского.62)) В среде же самих "иосифлян" - Сергий (Дружинин) еп. Копорский (†1937), Димитрий (Любимов) архиеп. Гдовский (†1935), Григорий (Лебедев) архиеп. Шлиссельбургский (†1937), Стефан (Бех), бывш. еп. Ижевский (†1933) - каждый по-своему соприкасались с "даниловцами": архиеп.Димитрий был постриженником, а архиеп.Григорий - насельником Св.-Данилова монастыря, епископы Сергий и Стефан сами входили в состав "Параллельного Синода". На Украине антисергиевские настроения во многом были инициированы активно действовавшими там "даниловцами" - еп. Дамаскиным (Цедрик), еп. Парфением (Брянских), еп. Павлом (Кратировым) Старобельским (†1932). И, наконец, следует особо подчеркнуть, что именно "даниловцы", и более всех еп. Марк (Новоселов), приложили стараний для подготовки и проведения "Кочующего" Собора ИПЦ 1928 г., ставшего прямым следствием деятельности в 1922-25 гг. "Постояннодействующего Предсоборного Совещания" в Москве.

"Даниловское" течение не утратило своего значения и после 1928 г. и даже пополнялось новыми последователями, например, такими как: Амфилохий (Скворцов) еп.Красноярский, Аркадий (Остальский), в схиме Антоний, еп. Лубенский (†1937). Продолжались и тайные хиротонии для "катакомб". О деятельности "даниловцев" в 1930-е гг. практически ничего неизвестно. Все наиболее авторитетные архиереи были репрессированы, а оставшиеся на свободе, строго следуя политике децентрализованного единства, рассредоточились, уйдя в глубокое подполье. Естественно, что такая молекулярная структура, к тому же существующая нелегально, чрезвычайно осложняла большевикам борьбу с "даниловцами" и остальными течениями ИПЦ, которые следовали подобной тактике.

И все же масштабные репрессии 1930-х гг. удалось пережить немногим "даниловцам". Из архиереев, действовавших в "катакомбах" в послевоенный период, нам известны следующие.

1. Еп. Сергий Краснохолмский.  Его фамилия - Кудрявцев, родился в 1891 г.

Тайно хиротонисан "даниловцами" в еп. Краснохолмского, вик. Тверской епархии, в 1923 г. Возможно, принимал участие в "Кочующем" Соборе, подписав его каноны через монаха Никандра. В 1937 г. поставил тайно двух епископов. В 1938 г. - арест, заключение в Мордовских лагерях. В 1950-е гг. принял схиму с именем Михаил. Скончался от сердечной болезни на Великую субботу 3/16 апреля 1955 г. в лагере на ст. Потьма. Там же и погребен. Сведения о том, что незадолго перед своей кончиной схиеп. Михаил покаялся "в своих враждебных взглядах" на Московскую Патриархию не соответствуют действительности.63))

2. Еп. Герман Мамадышский.  В миру Гарун Солтанович князь Тенешев, родился ок. 1899 г. в Татарии. Из мусульман. Крестился с именем Гурий в Уфе в декабре 1917 г. от еп. Андрея Уфимского. Служил в Сибирской Армии Колчака. В 1924 г. принял иночество с именем Герман в татарском монастыре. Участвовал в "Кочующем" Соборе ИПЦ 1928 г. и подписал его каноны за еп. Иоасафа (Удалова). В октябре 1930 г. рукоположен в Казани в иеродиакона еп.Нектарием (Трезвинским). В ноябре 1930 г. - арест, бежал. В 1932 г. рукоположен в иеромонаха еп. Львом (Черепановым). В 1937 г. хиротонисан в еп. Мамадышского еп. Иоасафом (Удаловым) и еп. Руфином (Бреховым). Участник тайного Чирчикского Собора 1948 г. В 1958 г. - арест. На следствии себя не назвал. Убит или умер летом 1959 г. в спецтюрьме.64))

3. Еп. Иннокентий.  Рукоположен "даниловцами" тайно в епископа в конце 1950-х гг. Действовал в Сибири в 1960-е гг. Других данных о нем нет.

4. Еп. Иоанн Зарайский.  Фамилия-имя неизвестны, родился ок. 1899 г. в Москве, в семье, близкой к М. А. Новоселову. В 1919 г. пострижен в мантию еп. Арсением (Жадановским). В 1923 г. рукоположен в иеродиакона еп. Серафимом (Звездинским). Кем и когда рукоположен в иеромонаха - неизвестно. В 1929 г. тайно хиротонисан в еп. Зарайского еп. Арсением (Жадановским), еп. Марком (Новоселовым) и еще кем-то из "даниловцев" в Подмосковье. В 1936-45 гг. проживал в Ср. Азии. Участник тайных Соборов 1948, 1961 и 1971 гг. Умер не позднее весны 1971 г.65))

В послевоенное время "даниловцы", как и иные канонические течения ИПЦ, практически полностью сливались с "андреевской" иерархией. В частности, была налажена связь с заволжскими скитами. После смерти в Москве и области последних епископов и священников "даниловского" поставления их общины перешли под омофор еп. Владимира (Штромберга), а после кончины последнего - еп. Меркурия (Котлова).

В настоящее время известно несколько "даниловских" катакомбных общин в Москве и Московской области, которые ныне находятся в каноническом общении с Катакомбной Церкви ИПХ "андреевской" иерархии. В Липецкой обл. существуют также "уаровцы" - из бывш. паствы еп. Уара, которые слились с остатками "буевцев". Какими-либо данными о существовании сегодня самостоятельного преемства архиерейских хиротоний "даниловской" ветви мы не располагаем.

"Иосифляне"

История этого одного из самых представительных течений ИПЦ описана в исторической литературе наиболее подробно.66)) Тем не менее, большинство изследователей рассматривают его вне общего исторического контекста, упуская важные детали или же просто не зная о них. "Иосифлянское" течение во многом остается непонятным, если не учитывать новейшие данные, открытые в архивах Катакомбной Церкви и следственных делах 1920-30-х гг. Общепризнанным основателем, руководителем и главой течения являлся

Митрополит Иосиф Петроградский.  В миру Петровых Иван Семенович, род. 15 дек. 1872 г. в г. Устюжне Новгородской губ. в семье мещанина. 1895 г. - окончил Новгородскую ДС, 1899 г. - МДА со степенью магистранта богословия, оставлен при МДА профессорским стипендиатом. 9.09.1900 г. - и. д. доцента академии по кафедре Библейской истории. 26.08.1901 г. - пострижен в мантию еп. Арсением (Стадницким). 30.09.1901 г. - рукоположен в иеродиакона, 14.10.1901 г. - в иеромонаха. 1903 г. - магистр богословия. 1904 г. - архимандрит. 1906 г. - настоятель Яблочинского Онуфриевского мон-ря в Седлецкой губ. 1907 г. - настоятель Юрьева мон-ря Новгородской губ. 15.03.1909 г. - хиротонисан в еп. Угличского, вик. Ярославской епархии, митр. Антонием (Вадковским), митр. Флавианом (Городецким), митр. Владимиром (Богоявленским) и др. 1909 г. - настоятель Ростовского Спасо-Яковлевского мон-ря. Автор книги "В объятиях Отчих. Дневник инока", изданной в 1905-1910 гг. в 12 томах. 31.05.1917 г. в сопровождении еп. Андрея (Ухтомского) и прот. Симона Шлеева посетил Рогожское старообрядческое кладбище, где вел переговоры с епископами Белокриницкой иерархии о возсоединении. В богослужении употреблял двуперстие. Член Поместного Собора РПЦ 1917-18 гг. 28.01.1918 г. - назначен Патр. Тихоном третьим Чрезвычайным Местоблюстителем Патриаршего Престола. 7.07.1919 г. - арест за противодействие кампании по вскрытию мощей. 18.07.1919 г. этапирован в Москву, заключен во внутреннюю тюрьму ВЧК. Освобожден в августе 1919 г. 22.01.1920 г. - архиеп. Ростовский, вик. Ярославской епархии. 26.07.1920 приговорен президиумом ВЧК к 1 году лагерей условно. 1922 г. - арест в Ростове по обвинению в сопротивлении изъятию церковных ценностей. 19.06.1922 г. приговорен Ярославским Ревтребуналом к 4 годам заключения. 5.01.1923 г. - освобожден по предписанию ВЦИК. 21.05.1924 г. - член Свящ. Синода при Патр. Тихоне. 12.04.1925 г. подписал акт о передаче высшей церковной власти митр. Петру Крутицкому. 6.12.1925 г. - третий кандидат на должность Заместителя Патриаршего Местоблюстителя. В августе-сентябре 1926 г. назначен митр. Петроградским. В ноябре-декабре 1926 г. временно возглавлял РПЦ в качестве Заместителя Патриаршего Местоблюстителя. В дек. 1926 г. - арест, выслан в Николо-Моденский монастырь Новгородской губ. В 1927 г. проживал в Ростове. 6.02.1928 г. - подписал акт отхода от митр. Сергия в составе Ярославской оппозиции, 8.02.1928 г. возглавил группу Петроградских викариев и духовенство, отшедших от Сергия. В фев. 1928 г. вновь выслан в Николо-Моденсктй монастырь. Участник "Кочующего" Собора, подписал его каноны через иеромонаха Питирима, особо выразив согласие с 12 каноном о снятии клятв со старообрядцев. 1929 г. - арест по делу "Всесоюзного Центра "Истинное Православие"", этапирован в Петроград, в дек. 1930 г. доставлен в Москву. 3.09.1931 г. - приговорен к 5 годам ИТЛ с заменой на ссылку в Казахстан. 1931-32 гг. - в ссылке в г. Джамбуле, затем в г. Мирзояне, работал бухгалтером на медном комбинате. В 1932 г. перешел на нелегальное положение, переехал в Чимкент. Активно участвовал в организации Катакомбной Церкви, тайных хиротониях, поддерживал общение и переписку со многими иерархами ИПЦ. 23.09.1937 г. - арест в г. Мирзояне по обвинению в к/р деятельности, в заключении в тюрьме г. Чимкента. 19.11.1937 г. приговорен Тройкой УНКВД КазССР по Южно-Казахстанской обл. к ВМН. Расстрелян 20.11.1937 г. в Лисьем овраге под Чимкентом вместе с митр. Кириллом Казанским.67))

"Иосифлянское" течение - явление сравнительно позднее в ИПЦ, оно сформировалось под влиянием уже существующих в Катакомбной Церкви течений. Как указывалось ранее, в становлении "иосифлянского" движения важную, но далеко не главную роль сыграли "даниловцы" и отчасти "андреевцы". Именно поэтому в идеологическом отношении "иосифляне" долгое время терзались внутренними противоречиями, которые прекратились с арестами и уходом в 1930-х гг. основной части иерархии и духовенства на нелегальное положение и окончательным слиянием с "даниловским" и "андреевским" течениями после войны. Подробно описывать историю "иосифлянского" течения нет необходимости, т. к. об этом литературе сказано уже достаточно много. Обратимся лишь к наиболее интересным моментам и малоизвестным фактам.

"Дабы правильно понять сей феномен, - пишет еп. Амвросий Готфский, - следует выяснить, кем являлись лица, его возглавлявшие. Хотя движение и названо по имени митр. Иосифа (Петровых) Петроградского, - было бы совсем неправильно персонифицировать в его лице всю сущность движения, которое на самом деле имело разные оттенки в своей позиции". Далее, подчеркнув, что "в создавшейся тяжелейшей обстановке "даниловская" группа, вслед за архиеп. Андреем Уфимским, в 1923-25 гг. смогла продвинуть в Петроград своих  архиереев, что позже и легло в основание т. н. "иосифлянского" движения", еп. Амвросий дает следующую оценку личности митр. Иосифа: "На самом деле не он был вдохновителем антисергианского движения, названного впоследствии его именем. Хотя доктринально и идеологически он был последовательным и весьма стойким антисергианином, - лично же являлся человеком очень мягким и иногда даже нерешительным, в отличие от иных своих сподвижников. Вообще, даже самые причины его отделения от Сергия были несколько иными, нежели у остальных... Се то, что митр. Иосиф являлся именно тем Чрезвычайным Местоблюстителем (по решению Поместного Собора РПЦ от 25 янв. 1918), о ком никто, даже митр. Петр (Полянский), ничего точно  не знали. Но надо сразу оговориться: митр. Иосиф - есть митр. Иосиф, а "иосифляне" - есть "иосифляне", - и между ними существовали некоторые противоречия".68))

В недавно опубликованных архивных документах следственных дел по ИПЦ мы находим подтверждение вышесказанному. В следственном деле митр. Иосифа имеются следующие его собственные показания, повидимому, соответствующие реальности: "...Дело, по которому я привлекаюсь, зиждется на мнении обо мне, как лидере особого течения в нашей Церкви, которое возникло 4 года назад в связи с декларацией митр. Сергия... и независимо от каких бы то ни было личностей вызвало одновременно и повсюду   [подч. мною, - авт.] соответственно сильную реакцию в церковных кругах без всякого моего участия и влияния... Это течение совершенно несправедливо окрещивается "иосифлянством"... Гораздо основательнее оно должно было быть названо вообще "антисергианским". Более того, я сам значительно позднее   [подч. мною, - авт.] был втянут в это течение, и не оно шло и идет за мною, а скорее я тащусь в хвосте за ним, не сочувствуя многим его уклонам вправо и влево. И если бы даже уничтожить вовсе меня и мое участие в этом движении, оно безостановочно шло бы и пойдет дальше без малейшей надежды на полное искоренение".69))

Каковы же собственно были внутренние противоречия в "иосифлянском" движении и в его отношении к другим течениям ИПЦ? Чтобы ответить на этот вопрос отметим, что всё антисергианское движение изначально как бы разбилось на два не строго обозначенных толка. Первое - условно обозначим как легитимное, т. е. построенное, во-первых, на строгой централизации церковной жизни, которая зиждется на праве единоличной передачи высшей церковной власти, переходящей по преемству. Второе - соборное, когда вся верховная власть в период гонений принадлежит, по выражению о. Михаила Польского, "всему епископату Российской Церкви в их Духовном Соборе".70)) Главными вдохновителями и проводниками легитимного начала являлись митр. Иосиф Петроградский  (Чрезвычайный Местоблюститель по решению Поместного Собора 1917-18 гг.), митр. Кирилл Казанский  (1-й Патриаший Местоблюститель по завещанию Патр. Тихона) и архиеп. Серафим Угличский  (Заместитель Патриаршего Местоблюстителя по распоряжению митр. Иосифа). Сторонники такого построения церковной жизни, впрочем, находились в той или иной степени во всех течениях ИПЦ, хотя после 1928 г. их влияние стало ослабевать. Выразителями соборного начала, в конце концов восторжествовавшего в Катакомбной Церкви, были "андреевцы" и "даниловцы", которые выступали за децентрализацию  церковного управления в междусоборный период (в условиях гонений). Естественно, что при прямом столкновении этих двух начал происходили, с одной стороны, их взаимопроникновение, с другой - противоборство.

Так, на момент возникновения "иосифлянской" оппозиции катакомбников уже возглавляли в Петроградской губернии еп. Стефан (Бех) и схиеп. Макарий (Васильев), представители "даниловского" направления, которые в 1925 г. не признали власти митр. Петра, по коей причине вошли в конфликт с частью "иосифлян", таковую власть признававших. Помимо этого, "иосифляне" первоначально старались удержаться как можно дольше в рамках легальности, в связи с чем их клирики обязывались проходить обязательную для священнослужителей регистрацию у районных инспекторов по делам культов, приходские общины - избирать т. н. "двадцатки", которые заключали договоры на пользование храмами, и т. д. "Еще в разгар "иосифлянского" движения в Ленинграде, - пишет вл. Амвросий, - когда митр. Иосифа поминали 42 храма, схиеп. Макарий и еп. Стефан возвысили свой голос с предупреждением, что все закончится полным разгромом, ибо через легальное существование приходов непременно внедрится масса агентов ОГПУ. С сего времени (1928 г.) вл. Макарий запретил своим духовным чадам под каким-либо видом посещать открытые храмы".71)) По сему поводу схиеп. Макарием и еп. Стефаном было написано "Воззванием предупредительное к верным о новом обольщении".

За счет активной открытой деятельности "иосифлянское" течение быстро разраслось по всей стране. Его влияние охватило Новгородскую, Тверскую, Вологодскую и Псковскую епархии, а также Серпухов. Отдельные приходы присоединились к "иосифлянам" в Москве, на Кубани и Урале. На Украине "иосифлян" представляли епископы Павел (Кратиров) и Иоасаф (Попов); в Центральном Черноземье - еп. Алексий (Буй),

а на Кавказе - еп. Майкопский Варлаам (Лазаренко). При этом "иосифлянские" архиереи простирали свой омофор на территории, кои уже находились в ведении других истинно-православных иерархов, и даже на их паству, что вызывало у тех справедливое негодование. Так, "архиеп. Димитрий принял под свой омофор приходы в Новгородской епархии (окормлявшиеся схиеп. Макарием), поставил на Кубань священников (без согласия архиеп. Агафангела Садковского), принял приходы и поставил священников в Киев и Харьков (без согласия схиархиеп. Антония, кн. Абашидзе) и, наконец, поставил в Серпухов еп. Максима (Жижиленко), кафедра коего была занята  еп. Арсением (Жадановским). Одновременно с сим архиеп. Димитрий простер свой омофор над приходами на Урале, в Красноярске, Витебской и Архангельской епархиях".72)) Тем не менее, необходимо подчеркнуть, что происходившие в результате таких действий конфликты не приводили к открытому противостоянию между архиереями ИПЦ различных течений. В целом духовное и литургическое общение между "иосифлянами", "даниловцами" и "андреевцами" поддерживалось. Канонические разногласия и организационные безпорядки не приводили к существенным разделениям, ибо не затрагивали вопросов догматических.

Окончательное разрешение спорные вопросы получили на "Кочующем" Соборе, в котором приняли участие практически все "иосифлянские" архиереи. В частности, обсуждая незаконность местоблюстительских полномочий митр. Петра и его предательское покровительство митр. Сергию, Отцы "Кочующего" Собора в резкой форме выразили свое недоумение по поводу упорного нежелания митр. Иосифа прекратить поминовение Петра. В каноне 19 Собор дает каноническое предписание на случай, если на одной кафедре появятся сразу два епископа ИПЦ.73)) В канонах 20-21 установлены окончательно принцип децентрализации церковной власти и соборное начало в разрешении всех важнейших вопросов.

Однако, митр. Иосиф не тотчас, видимо, расстался со своими особыми полномочиями Патриаршего Местоблюстителя, формально предоставлявшими ему право на возглавление всей Российской Церковью. На этой легитимной  почве он централизованно руководил подчиненными ему "иосифлянскими" епархиями по всей стране, назначив в 1928 г. своим заместитетелем по их управлению архиеп. Гдовского Димитрия (Любимова). Митр. Иосиф, видимо, сочувственно относился к сомнительным каноническим теориям митр. Кирилла Казанского, который имел те же самые устремления и права. Митр. Иосиф, хотя и подписал все решения "Кочующего" Собора, однако частично не исполнял 3 канон "Кочующего" Собора, что видно из ответов митр. Иосифа на вопросы свящ. Н. Прозорова, датированных 9/22 февраля 1929 г.74)) На вопрос, помазывать ли присоединяющихся к "иосифлянам" крещеных обновленцами и сергианами св. мvром в Пензенской епархии, был дан такой ответ: "Обновленческих - да, помазывать св. мvром, но "сергианских" - пока  нет! ибо они - "сергиане" по недоразумению, в стадии происходящего еще разрешения этого дела".75))

На чем было основано такое снизхождение митр. Иосифа к сергианам?

Как известно, "иосифляне" весьма активно включились в предсоборную работу и с ноября 1927 г. провели несколько совещаний епископов, духовенства и мирян Петроградской епархии, на которых было объявлено об отмежевании от митр. Сергия. У нас имеются твердые данные о том, что "иосифлянам" даже удалось провести свой Собор. Состоялся он в самом конце 1927 - начале 1928 г. под Тихвиным. В нем участвовали не только все антисергианские Петроградские архиереи, но и, возможно, представители других епархий, вставших в оппозицию митр. Сергию. На Тихвинский Собор  из Ростова тайно прибыл лично митр. Иосиф. По имеющимся данным, Собор принял в отношении сергиан более мягкие  (чем на "Кочующем" Соборе) в каноническом смысле решения  (догматических расхождений не имелось), отлучив митр. Сергия от общения.76)) Об этом есть прозрачное упоминание у еп. Алексия (Буя) в послании от 9/22 января 1928 г., в котором говорилось: "Своими противными духу Православия деяниями митрополит Сергий отторгнул себя от единства со Святой, Соборной и Апостольской Церковью и утратил право предстоятельства Русской Церкви... Ревнуя о славе Божией и желая положить предел дальнейшим посягательствам митрополита Сергия на целость и неприкосновенность Святых Канонов и установлений церковного порядка и незапятнанно сохранить каноническое общение со своим законным Главою Патриаршим Местоблюстителем Высокопреосвященнейшим митрополитом Петром Крутицким, - Высокопреосвященнейший митрополит Иосиф и единомысленные ему православные архипастыри осудили деяния Сергия и лишили его общения с собою".77))

Из имеющего фактического материала мы можем сделать следующие обобщения о том, какие решения были приняты на Тихвинском Соборе: 1) деяния митр. Сергия осуждены, он лишен предстоятельства Русской Церкви и отлучен от общения; 2) поскольку митр. Сергий отпал от Церкви, принято решение отойти от него и не подчиняться его распоряжениям (например, о незаконном переводе митр. Иосифа на Одесскую кафедру - вопрос, кстати сказать, очень болезненный для "иосифлян"); 3) сохранить каноническое общение с митр. Петром как с главой Русской Церкви; 4) приходящих от обновленцев помазывать св. мvром, а приходящих от сергиан - принимать через покаяние до канонического суда Поместного Собора.78))

"Даниловский" и "андреевский" элемент, стоявший у истоков "иосифлянского" движения, со временем дал свои всходы. Уже к концу 1928 г. у "иосифлян" обозначилось внутреннее разделение, хотя и не оформившееся юридически, но приведшее к идейным разногласиям.79)) Выше упоминались показания митр. Иосифа, говорившего, что он не сочувствует многим уклонам "иосифлянского" движения вправо и влево. Такие уклоны в действительности существовали. Многих, например, стала смущать "слишком радикальная" настроенность архиеп. Димитрия (Любимова) и еп. Марка (Новоселова) по вопросам отношения к советской власти и сергианам, а также - призывов к окончательному уходу в подполье. По мнению причта храма Воскресения Христова в Петрограде, где располагался духовный центр "иосифлян", причина изменения отношения к архиеп. Димитрию у части "иосифлян" заключалась в том, что он в управлении Церковью "как бы становился на место митр. Иосифа, затеняя собою до некоторой степени даже личность самого митр. Иосифа и совершенно почти его отстраняя".80)) Вскоре архиеп. Димитрий изменил свое отношение и к митр. Петру, абсолютно не почитая и не признавая его.81)) К радикалам - сторонникам архиеп. Димитрия - относились также еп. Алексий (Буй), еп. Максим (Жижиленко), еп. Варлаам (Лазаренко), еп. Павел (Кратиров), еп. Иерофей (Афонин), еп. Василий (Докторов). К умеренным же - митр. Иосиф (Петровых), еп. Сергий (Дружинин), еп. Дамаскин (Цедрик), архиеп. Серафим (Самойлович), еп. Гавриил (Красновский) и другие. Существовала также еще более непримиримая группа - "макарьевцы", в составе схиеп. Макария (Васильева), еп. Стефана (Беха), архиеп. Григория (Лебедева) и других. Они во многом оказывали идейное влияние на развитие событий в Петроградской епархии. Следует особо отметить, что на следствии, в зависимости от ориентации, к арестованным "иосифлянам" применялась различная степень тяжести приговора. "Правые" получали длительные сроки или расстрел, "левые" - 3-5 лет лагерей и/или ссылку.

После ареста (вместе с большинством активных клириков ИПЦ) осенью 1929 г. архиеп. Димитрия и назначения на его место еп. Нарвского Сергия (Дружинина) среди "иосифлян" началось новое брожение и расслоение на "настоящих истинно-православных" и на "готовых к изменению и отхождению". Стали распространяться слухи, что еп. Сергий "предатель и продался ГПУ", поскольку не был арестован со всеми, что все духовенство храма Воскресения Христова стало "красным" и т. д. В результате недовольными была отправлена делегация к митр. Иосифу, который написал еп. Сергию десять особых "заповедей", имевших целью ограничить самоуправство последнего, стремившегося создать легальное церковное управление. Однако, подозрения в адрес еп. Сергия не оправдались и в декабре 1930 г. он был арестован и приговорен к 5 годам лагерей.82)) Так своеобразно выкристаллизовывалось "иосифлянское" течение ИПЦ, готовясь к уходу в "катакомбы".

Важным этапом в организации подпольного служения у "иосифлян", подобно другим течениям ИПЦ, стали тайные хиротонии епископов и священников. Совершенно не правы все церковные историки, утверждающие, что первым тайным епископом "иосифлян" стал рукоположенный в 1928 г. еп. Димитрием (Любимовым) и еп. Сергием (Дружининым) - еп. Максим (Жижиленко). Первая тайная хиротония в Петроградской епархии была совершена еще в 1925 г. Тогда на Олонецкую кафедру, еп. Сергием (Дружининым) и еп. Каргопольским Василием (Докторовым), был поставлен еп. Иоанн (Лошков), с 1927 г. - еп. Псковский. Основная же волна тайных хиротоний у "иосифлян" пришлась на период после окончания "Кочующего" Собора. В 1928 г. были рукоположены - еп. Мисаил Лабинский (†1938), еп. Иннокентий (Шишкин) Ейский (†1938) и другие. В 1929 г. - еп. Никон (Катанский) Красносельский (†1933); еп. Алексий (Терещихин) Кронштадтский; еп. Феодор; еп. Макарий (Реутов), еп. Митрофан (Делекторский) Витебский; еп. Епифаний; еп. Агапит; еп. Георгий (Букин); еп. Варнава; еп. Серафим и другие. В 1930 г. - еп. Василий (возможно, он пережил войну), еп. Иоанн и др. В 1932 - еп. Арсений Ряжский; еп. Феофил и еп. Лазарь (Любимов) Бронницкий (†1937), впоследствии отпавший в обновленчество. В 1933 г. - еп. Геронтий; еп. Герасим; еп. Алексий; в 1936 г. - еп. Лев.

Репрессии 1937-38 гг. пережили немногие "иосифлянские" архиереи. Так, еп. Клинский Гавриил (Красновский) был расстрелян в 1941 г.; еп. Клавдий (Савинский), рукоположенный в 1929 г., и еп. Алимпий (кн. Ухтомский) Охтенский, брат архиеп. Андрея Уфимского, рукоположенный в 1931 г. - расстреляны в 1942 г. Упомянутый еп. Иоанн (Лошков) умер в самом конце 1945 г.

Однако, и в послевоенный период в "катакомбах" продолжали действовать "иосифлянские" епископы и священники. В основном, это те лица, которые ориентировались на "андреевцев" и "даниловецев" и имели с ними прочные связи. Приведем краткие биографические данные этих епископов.83))

1. Еп. Роман Ингерманнландский.  В мiру Райнгольд-Иероним Руперт, род. ок. 1895 г. в Австро-Венгрии в католической семье. В 1915 г. попал в русский плен. В 1917 г. принял православие и остался в России. С 1919 г. насельник Воскресенской Макарьевской пустыни на ст. Любань. В 1923 г. пострижен в мантию с именем Роман и рукоположен в иеродиакона еп. Кириллом (Васильевым). В 1924 г. рукоположен в иеромонаха. В нач. 1928 г. тайно поставлен в еп. Ингерманнландского архиеп. Григорием (Лебедевым), еп. Стефаном (Бех) и схиеп. Макарием. Участник "Кочующего" Собора 1928 г., Чирчикского Собора 1948 г., Никольского Собора 1961 г. и подписал все их каноны. Скрывался всегда в деревнях, но очень часто переезжал, окормляя многочисленную паству. Обладал обширными гуманитарными и техническими знаниями. Скончался в сентябре 1964 г. в Гатчине.

2. Еп. Модест Маловишерский.  В мiру Матвей Васильков, род. в 1895-96 гг. в Псковской губ., в семье священника. Родственник архиеп. Сергия Новосибирского (†1937). С детства ушел в Воскресенско-Макарьевский монастырь. В 1914 г. пострижен в мантию с именем Модест. В 1923 г. рукоположен еп. Кириллом (Васильевым) в иеромонаха. В конце августа 1928 г. поставлен в еп. Вытегорского еп. Василием (Докторовым), еп. Стефаном (Бех) и схиеп. Макарием. После ареста в 1929 г. схиеп. Макария и еп. Алексия (Буя) окормлял их паству. После гибели вл. Макария, в 1945 г. принял титул еп. Маловишерского. Участник Соборов ИПЦ 1948 и 1961 гг., подписал все их каноны. Перед смертью принял схиму с именем Макарий. Скончался 5 июля 1971 г.

3. Еп. Гавриил Чимкентский.  В мiру Иоанн, фамилия неизвестна. Род. ок. 1885 г.

Монашество и священство принял до 1914 г. Был фронтовым священником. В 1917-23 гг. проживал в Оптиной пустыни. В 1923 г. выслан в Ср. Азию. В 1932 г. митр. Иосифом (Петровых) и еще кем-то тайно хиротонисан в еп. Чимкентского. В 1937 г. арест, срок 10 лет ИТЛ. В 1947 г. арест, срок 10 лет ИТЛ. С 1954 г. проживал на Сев. Кавказе и в Ср. Азии. Участвовал в Никольском Соборе 1961 г. и Соборике 1971 г., подписав их решения. Скончался летом 1971 г. в г. Кропоткин Краснодарского края.

4. Еп. Авдий.  Тайно рукоположен в епископа "иосифлянами" в 1930 г. Участник "Кочующего" Собора, подписал его каноны за еп. Стефана (Беха). Арестован и репрессирован. С середины 1950-х гг. в общение другими иерархами ИПЦ не принимался, т. к. имелись подозрения в его предательстве на следствии. Никольский Собор 1961 г. рассмотрел его дело и оправдал. Участвовал в Соборике 1974 г. Скончался в 1978 г. под Ленинградом.

5. Еп. Ефрем Маловишерский.  Подробных данных о нем не имеется. Поставлен на Маловишерскую кафедру архиереями Соборика ИПЦ 1971 г. на место скончавшегося еп. Модеста (Василькова). В 1920-х гг. был насельником Воскресенской Макарьевской пустыни. Скончался в январе-феврале 1982 г. на 100 году жизни.

6. Еп. Серафим.  В мiру Сергий, фамилия неизвестна, род. в 1903 г. С детства посещал Оптину пустынь. В иночество пострижен старцем Анатолием, в иеромонаха рукоположен до 1927 г. Состоял в "иосифлянской" оппозиции. В 1938-41 гг. окормлял общины Можайского р-на. В 1940-х гг. арест. Освободился в конце 1950-х гг. и тотчас поселился в Калужской обл. Рукоположен в епископа архиереями Никольского Собора ИПЦ 1961 г. Участник Соборика ИПЦ 1974 г. В 1978 г. впал в анархизм. Собориком ИПЦ 1981 г. предан духовному суду. Еще был жив в 1984 г., после чего его следы теряются.

Из действовавших в послевоенный период "иосифлянских" священников известны: архим. Никандр (Стуров),  проживавший в Воронеже († 1955); архим. Серафим (Проценко),  проживавший под СПб († 28.12.1960); прот. Александр Филиппенко,  проживавший в Темиртау († 1960?); прот. Иоанн Андриевский,  проживавший в Воронеже († 26.06.1961); прот. Илия Гумилевский,  проживавший в Москве († 7.12.1963); схииером. Амвросий  (Капинус), проживавший в Воронеже († 14.10.1966); иером. Тихон (Зорин),  служивший в Новгородской обл. († 31.01.1976); иером. Никифор (фон Рихтер-Меллин),  проживавший в Ленинграде († 6.09.1983); иерей Михаил Рождественский,  проживавший в Ленинграде († 10.09.1988) и другие.

Как уже отмечалось, выше практически все "иосифлянские" общины в послевоенный период слились с "андреевцами" и "даниловцами", составляя с ними единую Катакомбную Церковь ИПХ и участвуя в периодически созываемых Соборах. Поэтому самостоятельного продолжения архиерейских хиротоний "иосифляне", по всей видимости, не предпринимали. Во всяком случае, на сегодняшний день нам неизвестно, чтобы от "иосифлян" еще оставался где-то епископ или священник, хотя многочисленные остатки "иосифлянских" общин еще существуют на акефальном положении в разных областях страны.

Об этом феномене стало известно, благодаря публикациям на Западе ряда свидетельств бывших узников советских концлагерей, которым удалось эмигрировать из СССР. Из этих свидетельств следует, что архиереи и священники ИПЦ, оказавшись в заключении, продолжили свою священную борьбу и там: они совершали богослужения, рукополагали новых епископов и клириков, даже собирали тайные Соборы.

Широко известны в литературе сведения о представительных соборах епископов - узниках СЛОН'а (Соловецкий лагерь особого назначения), в 1926-29 гг.84)) К 1926 г. на Соловках уже находилось 29 иерархов. Попав в заключение, они продолжали оказывать существенное влияние на ход дел в своих епархиях, в письмах и посланиях к пастве выражали свою позицию по важнейшим церковным событиям и корректировали действия епархияальных советов. Заключенные епископы образовали самостоятельный церковный орган, известный под названием "Собор соловецких епископов (старцев)". Иерархи и духовенство представляли собою замкнутую группу заключенных с особой внутренней структурой, во главе которой стоял правящий епископ.  Правящими архиереями на Соловках последовательно избирались: еп. Евгений  (Зернов), еп. Прокопий  (Титов), архиеп. Иларион   (Троицкий) и архиеп. Петр  (Зверев). Впрочем, позиция Соловецкого собора по отношению к деятельности митр. Сергия была двоякой. С одной стороны наметилось неприятие Декларации 1927 г., с другой - резко осуждалось отделение от митр. Сергия и квалифицировалось как раскол. В ноябре 1927 г. архиеп. Иларион (Троицкий) на собрании 15 епископов уже призывал к принятию Декларации. И хотя собор официально именовал себя "руководящим органом Православной Церкви" (в тексте Памятной записки Соловецких епископов от 27.05(7.06).1926 г.), его решения никогда не имели авторитета в Катакомбной Церкви и ею не признавались. К концу 1928 г. под влиянием прибывших "иосифлян" на Соловках наметился окончательный раскол на сторонников и противников сергианства.

Один из непосредственных очевидцев, проф. И. М. Андреев, сообщил следующие факты о